La religión en Japón se manifiesta principalmente en el sintoísmo y el budismo , las dos religiones principales , que los japoneses suelen practicar simultáneamente. Según estimaciones, hasta el 80% de la población sigue hasta cierto punto rituales sintoístas, adorando a antepasados y espíritus en altares domésticos y santuarios públicos . Un número casi igualmente elevado se declara [6] como budista. Las combinaciones sincréticas de ambos, conocidas generalmente como shinbutsu-shūgō , son comunes; representaban la religión dominante de Japón antes del surgimiento del sintoísmo estatal en el siglo XIX. [7]
El concepto japonés de religión difiere significativamente del de la cultura occidental. La espiritualidad y la adoración son muy eclécticas; los ritos y las prácticas, a menudo asociados con el bienestar y los beneficios mundanos, son de principal preocupación, mientras que las doctrinas y creencias reciben menor atención. [8] La afiliación religiosa es una noción extraña. Aunque la gran mayoría de los ciudadanos japoneses siguen el sintoísmo, sólo alrededor del 3% se identifica como sintoísta en las encuestas, porque se entiende que el término implica pertenencia a sectas sintoístas organizadas. [9] [10] Algunos se identifican como "sin religión" (無宗教, mushūkyō ) , pero esto no significa rechazo o apatía hacia la fe . El mushūkyō es una identidad específica, que se utiliza principalmente para afirmar la religiosidad regular y "normal" al tiempo que rechaza la afiliación con distintos movimientos percibidos como extraños o extremos. [11] [12]
Shinto (神道, Shintō ) , también kami-no-michi , [a] es la religión indígena de Japón y de la mayor parte del pueblo de Japón . [14] George Williams clasifica el sintoísmo como una religión centrada en la acción ; [15] se centra en prácticas rituales que deben llevarse a cabo diligentemente para establecer una conexión entre el Japón actual y sus raíces antiguas. [16] Los registros históricos escritos de Kojiki y Nihon Shoki registraron y codificaron por primera vez las prácticas sintoístas en el siglo VIII. Aún así, estos primeros escritos japoneses no se refieren a una "religión sintoísta" unificada, sino más bien a una colección de creencias y mitologías nativas . [17] El sintoísmo en el siglo XXI es la religión de los santuarios públicos dedicados a la adoración de una multitud de dioses ( kami ), [18] adecuados para diversos fines, como monumentos a los caídos y festivales de la cosecha , y se aplica también a diversas organizaciones sectarias. . Los practicantes expresan sus diversas creencias a través de un lenguaje y una práctica estándar, adoptando un estilo similar en vestimenta y rituales que data aproximadamente de la época de los períodos Nara (710–794) y Heian (794–1185). [17]
Los japoneses adoptaron la palabra Shinto ("camino de los dioses"), originalmente como Shindo , [19] del chino escrito Shendao ( chino :神道; pinyin : shén dào ), [20] [b] combinando dos kanji : shin (神) , que significa "espíritu" o kami ; y tō (道) , que significa camino o estudio filosófico (de la palabra china dào ). [17] [20] El uso más antiguo registrado de la palabra Shindo data de la segunda mitad del siglo VI. [19] Los Kami se definen en inglés como "espíritus", "esencias" o "dioses", en referencia a la energía que genera los fenómenos. [21] Dado que el idioma japonés no distingue entre singular y plural, kami se refiere a la divinidad , o esencia sagrada , que se manifiesta en múltiples formas: rocas, árboles, ríos, animales, lugares e incluso se puede decir que las personas poseen la naturaleza de kami . [21] Kami y la gente no están separados; existen dentro del mismo mundo y comparten su complejidad interrelacionada. [17]
El sintoísmo es la religión más numerosa en Japón, practicada por casi el 80% de la población, pero sólo un pequeño porcentaje de ellos se identifica como "sintoísta" en las encuestas. [18] Esto se debe al hecho de que "Sintoísmo" tiene diferentes significados en Japón: la mayoría de los japoneses asisten a santuarios sintoístas y suplican a los kami sin pertenecer a organizaciones sintoístas, [9] y dado que no existen rituales formales para convertirse en miembro de El "sintoísmo" popular, la "membresía sintoísta" a menudo se estima contando a aquellos que se unen a sectas sintoístas organizadas. [10] El sintoísmo tiene 100.000 santuarios [18] y 78.890 sacerdotes en el país. [22]
En el siglo XX (especialmente después de la Segunda Guerra Mundial ) se produjeron cambios profundos en la sociedad japonesa , incluida una rápida industrialización y urbanización. [23] Las religiones tradicionales, desafiadas por la transformación, sufrieron una remodelación, [23] y los principios de libertad religiosa articulados por la constitución de 1947 [24] brindaron espacio para la proliferación de nuevos movimientos religiosos. [22]
Nuevas sectas sintoístas, así como movimientos que reclamaban un estatus completamente independiente, y también nuevas formas de sociedades budistas laicas, proporcionaron formas de agregación para personas desarraigadas de las familias tradicionales y de las instituciones aldeanas. [25] Mientras que el sintoísmo tradicional tiene una base residencial y hereditaria, y una persona participa en las actividades de adoración dedicadas a la deidad tutelar o ancestro local – ocasionalmente pidiendo servicios específicos de curación o bendición o participando en peregrinaciones – en las nuevas religiones los individuos formaban grupos. sin tener en cuenta el parentesco ni el origen territorial, y esos grupos requerían una decisión voluntaria para unirse. [26] Estas nuevas religiones también proporcionaron cohesión a través de una doctrina y una práctica unificadas compartidas por la comunidad nacional. [26]
Las nuevas religiones oficialmente reconocidas se cuentan por centenares y, según se informa, el total de miembros asciende a decenas de millones. [27] : 234–235 La nueva religión más grande, la Soka Gakkai , una secta budista fundada en 1930, reúne alrededor de 4 millones de miembros. Los estudiosos de Japón han estimado que entre el 10% y el 20% de la población pertenece a las nuevas religiones, [22] aunque estimaciones más realistas sitúan la cifra muy por debajo del 10%. [22] En 2007 [actualizar]había 223.831 sacerdotes y líderes de las nuevas religiones en Japón, tres veces el número de sacerdotes sintoístas tradicionales. [22]
Muchas de estas nuevas religiones derivan del sintoísmo, conservan los caracteres fundamentales del sintoísmo y, a menudo, se identifican a sí mismas como formas del sintoísmo. Estos incluyen Tenrikyo , Konkokyo , Omotokyo , Shinrikyo, Shinreikyo , Sekai Shindokyo , Zenrinkyo y otros. Otras son nuevas religiones independientes, entre ellas Aum Shinrikyo , los movimientos Mahikari , la Iglesia de la Libertad Perfecta , Seicho-no-Ie , la Iglesia del Mesianismo Mundial y otras.
El budismo (仏教, Bukkyō ) llegó por primera vez a Japón en el siglo VI, introducido en el año 538 o 552 [28] desde el reino de Baekje en Corea . [28] El rey Baekje envió al emperador japonés una imagen de Buda y algunos sutras. Después de superar oposiciones breves pero violentas por parte de fuerzas conservadoras, fue aceptado por la corte japonesa en 587. [28] El estado de Yamato gobernaba clanes ( uji ) centrados en el culto a deidades ancestrales de la naturaleza. [29] También fue un período de intensa inmigración desde Corea, [30] jinetes del noreste de Asia, [28] así como de influencia cultural de China, [31] que se había unificado bajo la dinastía Sui convirtiéndose en la potencia crucial en El continente. [30] El budismo funcionó para afirmar el poder del estado y moldear su posición en la cultura más amplia del este de Asia. [29] Los aristócratas japoneses se propusieron construir templos budistas en la capital, Nara . [29] Sin embargo, la gran inversión del gobierno en la difusión del budismo durante el período de Nara (646-794) condujo a la corrupción, y condujo a un período de reformas y a un cambio de enfoque de Nara a la nueva capital de Heian (ahora Kioto ). [32]
Las seis sectas budistas inicialmente establecidas en Nara se conocen hoy en conjunto como " budismo de Nara " y son relativamente pequeñas. Cuando la capital se trasladó a Heian, llegaron más formas de budismo de China, incluido el aún popular budismo Shingon , una forma esotérica de budismo similar al budismo Vajrayana del Tíbet, y Tendai , una forma monástica conservadora mejor conocida por su nombre chino, Tiantai .
Cuando el shogunato tomó el poder en el siglo XII y la capital administrativa se trasladó a Kamakura , llegaron más formas de budismo. El más influyente culturalmente fue el Zen , que se centraba en la meditación y el logro de la iluminación en esta vida. Se establecieron dos escuelas de Zen, Rinzai y Sōtō ; un tercero, Ōbaku , formado en 1661.
Con la Restauración Meiji en 1868 y la consiguiente centralización del poder imperial y la modernización del estado, el sintoísmo se convirtió en la religión estatal. También se promulgó una orden de eliminación de la influencia mutua del sintoísmo y el budismo , seguida de un movimiento para erradicar completamente el budismo de Japón.
Hoy en día, la escuela más popular en Japón es el budismo de la tierra pura , que llegó en forma de escuelas independientes en el período Kamakura , aunque algunos elementos del mismo se practicaban en Japón desde siglos antes. Enfatiza el papel del Buda Amitabha y promete que recitar la frase " Namu Amida Butsu " resultará en que Amitabha lo lleve al morir al "Paraíso Occidental" o " Tierra Pura ", donde se alcanza más fácilmente la Budeidad . Pure Land atrajo a miembros de todas las diferentes clases, desde agricultores y comerciantes hasta nobles y clanes samuráis, como el clan Tokugawa . Hoy en día existen dos ramas principales del budismo de la Tierra Pura: Jōdo-shū , que se centra en repetir la frase muchas veces como lo enseñó Honen , y Jōdo Shinshū , que afirma que sólo es necesario decir la frase una vez con el corazón puro, como lo enseñó Shinran . También existen dos escuelas más pequeñas de budismo de la Tierra Pura, las de Ji-shu y Yuzu Nembutsu , aunque son significativamente más pequeñas que sus contrapartes más grandes.
Otra forma predominante de budismo es el budismo de Nichiren , que fue establecido por el monje Nichiren del siglo XIII, quien subrayó la importancia del Sutra del loto . Los principales representantes del budismo de Nichiren incluyen sectas como Nichiren Shū y Nichiren Shōshū , y organizaciones laicas como Risshō Kōsei Kai y Soka Gakkai —una denominación cuyo ala política forma el Komeito , el tercer partido político más grande de Japón. Común a la mayoría de los linajes del budismo de Nichiren es el canto de Namu Myōhō Renge Kyō (o Nam Myoho Renge Kyo) y el Gohonzon inscrito por Nichiren.
En 2018 [actualizar], había más de 355.000 monjes, sacerdotes y líderes budistas en Japón, [33] un aumento de más de 40.000 en comparación con 2000. [34]
En 2022, había 1,9 millones [35] de cristianos en Japón, [36] la mayoría de ellos viviendo en la parte occidental del país, donde las actividades de los misioneros fueron mayores durante el siglo XVI.
El cristianismo (キリスト教Kirisutokyō ), en forma de catolicismo (カトリック教Katorikkukyō ), fue introducido en Japón por misiones jesuitas a partir de 1549. [37] En ese año, desembarcaron los tres jesuitas Francisco Javier , Cosme de Torres y Juan Fernández . en Kagoshima , en Kyushu , el 15 de agosto. [37] Los comerciantes portugueses estuvieron activos en Kagoshima desde 1543, [37] recibidos por los daimyōs locales porque importaban pólvora. Anjirō , un japonés converso, ayudó a los jesuitas a comprender la cultura japonesa y a traducir el primer catecismo japonés. [38]
Estos misioneros lograron convertir a un gran número de personas en Kyushu, incluidos campesinos, antiguos monjes budistas y miembros de la clase guerrera. [39] En 1559, se inició una misión a la capital, Kioto . [39] Al año siguiente había nueve iglesias y la comunidad cristiana creció de manera constante en la década de 1560. [39] En 1569 había 30.000 cristianos y 40 iglesias. [39] Tras la conversión de algunos señores en Kyushu, se produjeron bautismos masivos de las poblaciones locales, y en la década de 1570 el número de cristianos aumentó rápidamente a 100.000. [39]
Hacia finales del siglo XVI, los misioneros franciscanos llegaron a Kioto, a pesar de la prohibición emitida por Toyotomi Hideyoshi . En 1597, Hideyoshi proclamó un edicto más serio y ejecutó a 26 franciscanos en Nagasaki como advertencia. Tokugawa Ieyasu y sus sucesores hicieron cumplir la prohibición del cristianismo con varios edictos más, especialmente después de la rebelión de Shimabara en la década de 1630. Muchos cristianos continuaron practicando en secreto . Sin embargo, lo más importante es que los discursos sobre el cristianismo pasaron a ser propiedad del Estado durante el período Tokugawa. El estado aprovechó su poder para declarar a los cristianos enemigos del estado con el fin de crear y mantener una identidad legalmente exigible para los súbditos japoneses. Como tal, las identidades o íconos cristianos pasaron a ser propiedad exclusiva del estado japonés. [40] Aunque a menudo se discute como una religión "extranjera" o "minoritaria", el cristianismo ha desempeñado un papel sociopolítico clave en las vidas de los súbditos y ciudadanos japoneses durante cientos de años. [41]
En 1873, tras la Restauración Meiji , se anuló la prohibición, se promulgó la libertad de religión y los misioneros protestantes (プロテスタントPurotesutanto o 新教Shinkyō , "enseñanza renovada") comenzaron a hacer proselitismo en Japón, intensificando sus actividades después de la Segunda Guerra Mundial , sin embargo, Nunca tuvieron tanto éxito como en Corea .
La prefectura de Nagasaki tenía el porcentaje más alto de cristianos en 1996 (alrededor del 5,1%). [42] En 2007 había 32.036 sacerdotes y pastores cristianos en Japón. [22] Según una encuesta realizada por la Organización Gallup en 2006, el cristianismo había aumentado significativamente en Japón , particularmente entre los jóvenes, y un gran número de adolescentes se estaban convirtiendo al cristianismo. [43] [44] [45]
A lo largo del último siglo, algunas costumbres occidentales originalmente relacionadas con el cristianismo (incluidas las bodas al estilo occidental , el día de San Valentín y la Navidad ) se han vuelto populares entre muchos japoneses. Por ejemplo, entre el 60% y el 70% de las bodas celebradas en Japón son de estilo cristiano. [46] El cristianismo y la cultura cristiana tienen una imagen generalmente positiva en Japón . [47] [48] [49]
El Islam (イスラム教Isuramukyō ) en Japón está representado principalmente por pequeñas comunidades de inmigrantes de otras partes de Asia . En 2008, Keiko Sakurai estimó que entre el 80% y el 90% de los musulmanes en Japón eran inmigrantes nacidos en el extranjero, principalmente de Indonesia, Pakistán, Bangladesh e Irán. [50] Se ha estimado que la población inmigrante musulmana asciende a entre 10.000 y 50.000 personas, mientras que "el número estimado de musulmanes japoneses oscila entre miles y decenas de miles". [51]
La Fe bahá'í (バハーイー教Bahāiikyō ) en Japón comenzó después de algunas menciones del país por parte de 'Abdu'l-Bahá por primera vez en 1875. [52] El primer converso japonés fue Kanichi Yamamoto (山本寛一) , que vivía en Honolulu. , y aceptó la fe en 1902; el segundo converso fue Saichiro Fujita (藤田左弌郎) . El primer converso bahá'í en suelo japonés fue Kikutaro Fukuta (福田菊太郎) en 1915. [53] Casi un siglo después, la Asociación de Archivos de Datos Religiosos (basándose en la Enciclopedia Cristiana Mundial ) estimó unos 15.700 bahá'ís en 2005. [ 54]
El judaísmo (ユダヤ教Yudayakyō ) en Japón es practicado por unos 2.000 judíos que viven en el país. [55] Con la apertura de Japón al mundo exterior en 1853 y el fin de la política exterior sakoku de Japón , algunos judíos emigraron a Japón desde el extranjero, y los primeros colonos judíos registrados llegaron a Yokohama en 1861. La población judía continuó creciendo hasta convertirse en década de 1950, impulsada por la inmigración procedente de Europa y Oriente Medio, siendo Tokio y Kobe las comunidades más grandes.
Durante la Segunda Guerra Mundial , algunos judíos europeos que huían del Holocausto encontraron refugio en Japón. Estos judíos, en su mayoría polacos, recibieron el llamado visado de Curazao del cónsul holandés en Kaunas, Jan Zwartendijk . [56] Esto permitió a un diplomático japonés, Chiune Sugihara , cónsul japonés en Lituania , emitir una visa de tránsito japonesa. Al hacerlo, tanto Zwartendijk como Sugihara ignoraron las órdenes y ayudaron a más de 6.000 judíos a escapar de los nazis. Después de la Segunda Guerra Mundial, una gran parte de la población judía de Japón emigró y muchos de ellos se dirigieron a lo que se convertiría en Israel . Algunos de los que permanecieron se casaron con lugareños y fueron asimilados a la sociedad japonesa.
Hay centros comunitarios que atienden a judíos en Tokio [57] y Kobe. [58] La organización Chabad-Lubavitch tiene dos centros en Tokio. [59]
En septiembre de 2015, Japón nominó por primera vez a un Gran Rabino , el jefe de la Casa Jabad de Tokio , el rabino Binyamin Edrei. [60]
El hinduismo (ヒンドゥー教Hindūkyō o 印度教Indokyō ) en Japón es practicado por un pequeño número de personas, en su mayoría inmigrantes de China , India , Nepal y Bali . [ cita necesaria ] Sin embargo, la cultura hindú ha tenido un papel significativo pero indirecto en la cultura japonesa, a través de la difusión del budismo y la fascinación del mundo antiguo por Bharatvarsha. Cuatro de los " Siete Dioses de la Fortuna " japoneses se originaron como deidades hindúes, incluidos Benzaiten (Sarasvati), Bishamon (Vaiśravaṇa o Kubera), Daikoku (Mahakala/Shiva) y Kisshoutennyo (Laxmi). En el budismo Shingon se adora a varias deidades hindúes, incluidas las antes mencionadas . Esta denominación y todas las demás formas de budismo tántrico tienen múltiples fuentes en común con el hinduismo tántrico.
Según la Asociación de Archivos de Datos Religiosos, en 2020 había 25.597 hindúes en Japón. [61]
El sijismo (シク教Sikukyō ) es actualmente una religión minoritaria en Japón seguida principalmente por familias que emigraron de la India.
El jainismo (ジャイナ教Jainakyō ) es una religión minoritaria en Japón . En 2009 [actualizar], había tres templos jainistas en el país. [62]
Happy Science fue fundada en 1986 por Ryuho Okawa. Esta religión japonesa ha sido muy activa en sus iniciativas políticas para remilitarizar Japón.
La religión Ryukyuan es el sistema de creencias indígena del pueblo de Okinawa y las otras islas Ryukyu . Si bien las leyendas y tradiciones específicas pueden variar ligeramente de un lugar a otro y de una isla a otra, la religión Ryukyuan se caracteriza generalmente por el culto a los antepasados (más exactamente denominado "respeto a los antepasados") y el respeto de las relaciones entre los vivos, los muertos y los dioses. y espíritus del mundo natural. Algunas de sus creencias, como las relativas a los espíritus genio loci y muchos otros seres clasificados entre dioses y humanos, son indicativas de sus antiguas raíces animistas , al igual que su preocupación por mabui (まぶい) , o esencia vital.
Una de sus características más antiguas es la creencia onarigami (おなり神) , la superioridad espiritual de la mujer derivada de la diosa Amamikyu , que permitió el desarrollo de una clase de culto noro (sacerdotisas) y yuta ( media femenina ). Esto difiere del sintoísmo japonés, donde los hombres son vistos como la encarnación de la pureza. La religión Ryukyuan ha sido influenciada por el sintoísmo y el budismo japoneses, y por varias religiones chinas. Incluye sectas y movimientos reformados como el Ijun o Ijunismo ( Ryukyuan : いじゅんIjun ; japonés: 違順教Ijunkyō ), fundado en los años 1970.
La religión ainu Ainu no shūkyō (アイヌの宗教) es el sistema de creencias indígena del pueblo ainu de Hokkaido y partes del Lejano Oriente de Rusia . Es una religión animista centrada en la creencia de que los Kamuy (espíritus o dioses) viven en todo.
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La mayoría de los chinos en Japón practican la religión popular china ( chino :中国民间宗教 o 中国民间信仰; pinyin : Zhōngguó mínjiān zōngjiào o Zhōngguó mínjiān xìnyǎng ; japonés :中国の民俗宗教; : Chūgoku no minzoku shūkyō ), también conocido como shenismo ( chino :神教; pinyin : Shénjiào ; pronunciación japonesa : Shinkyō ), que es muy similar al sintoísmo japonés.
La religión popular china consiste en el culto a los dioses y antepasados étnicos chinos, shen (神 " dioses ", "espíritus", "conciencias", " arquetipos "; literalmente "expresiones", las energías que generan las cosas y hacerlos prosperar), que pueden ser deidades de la naturaleza , deidades de la ciudad o deidades tutelares de otras aglomeraciones humanas, deidades nacionales , héroes y semidioses culturales , antepasados y progenitores de parentesco. Las narrativas sagradas sobre algunos de estos dioses están codificadas en el cuerpo de la mitología china .
El taoísmo (道教Dōkyō ) fue introducido desde China entre los siglos VII y VIII e influyó en diversos grados en la espiritualidad indígena japonesa. Las prácticas taoístas fueron absorbidas por el sintoísmo, y el taoísmo fue la fuente de las religiones esotéricas y místicas de Onmyōdō , Shugendō y Kōshin .
El taoísmo, al ser una religión indígena en China, comparte algunas raíces con el sintoísmo, aunque el taoísmo es más hermético mientras que el sintoísmo es más chamánico. La influencia del taoísmo en Japón ha sido menos profunda que la del neoconfucianismo japonés. Hoy en día, el taoísmo chino institucional está presente en el país en forma de algunos templos; Seitenkyū fue fundado en 1995.
El confucianismo (儒教Jukyō ) fue introducido desde Corea durante las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) , [63] y se convirtió en una religión de élite, aunque tuvo una profunda influencia en el tejido de la sociedad japonesa en general durante el período Edo . La filosofía confuciana se puede caracterizar como humanista y racionalista, con la creencia de que el universo podría entenderse a través de la razón humana, correspondiente a la razón universal ( li ), y por tanto corresponde al hombre crear una relación armoniosa entre el universo (天Diez ) y el individuo. [64] El racionalismo del neoconfucianismo contrastaba con el misticismo del budismo zen en Japón. A diferencia de los budistas, los neoconfucianistas creían que la realidad existía y podía ser comprendida por la humanidad, incluso si las interpretaciones de la realidad eran ligeramente diferentes según la escuela de neoconfucianismo. [64]
Los aspectos sociales de la filosofía son jerárquicos con un enfoque en la piedad filial . Esto creó una estratificación social confuciana en la sociedad Edo que antes no había existido, dividiendo la sociedad japonesa en cuatro clases principales: samuráis , agricultores, artesanos y comerciantes. [65] Los samuráis eran lectores y profesores especialmente ávidos del pensamiento confuciano en Japón, estableciendo muchas academias confucianas.
El neoconfucianismo también introdujo elementos de etnocentrismo en Japón. Así como los neoconfucianos chinos y coreanos habían considerado su propia cultura como el centro del mundo, los neoconfucianos japoneses desarrollaron un orgullo nacional similar. [64] Este orgullo nacional evolucionaría más tarde hasta convertirse en la escuela filosófica de Kokugaku , que más tarde desafiaría al neoconfucianismo, y sus percibidos orígenes extranjeros chinos y coreanos, como la filosofía dominante de Japón.
La mayoría de los japoneses participan en rituales y costumbres derivados de varias tradiciones religiosas. Los acontecimientos del ciclo de vida suelen estar marcados por visitas a un santuario sintoísta y templos budistas. El nacimiento de un nuevo bebé se celebra con una visita formal al santuario o templo a la edad de aproximadamente un mes, al igual que los cumpleaños tercero, quinto y séptimo ( Shichi-Go-San ) y el comienzo oficial de la edad adulta a los veinte años ( Seijin shiki ). La gran mayoría de las ceremonias nupciales japonesas han sido cristianas durante al menos las últimas tres décadas y media. [66] Las bodas sintoístas y las bodas seculares que siguen un formato de "estilo occidental" también son populares, pero mucho menos, y una pequeña fracción (generalmente menos del uno por ciento) de las bodas son budistas. [66]
Los funerales japoneses suelen ser realizados por sacerdotes budistas, y los ritos budistas también son comunes en los aniversarios del día de la muerte de familiares fallecidos. El 91% de los funerales japoneses se llevan a cabo según las tradiciones budistas .
Hay dos categorías de festividades en Japón: matsuri (ferias de los templos), que son en gran parte de origen sintoísta (algunas son budistas como Hanamatsuri ) y se relacionan con el cultivo del arroz y el bienestar espiritual de la comunidad local; y nenjyū gyōji (fiestas anuales), que son en gran parte de origen chino o budista. Durante el período Heian , los matsuri se organizaron en un calendario formal y se agregaron otros festivales. Muy pocos matsuri o fiestas anuales son feriados nacionales, pero están incluidos en el calendario nacional de eventos anuales. La mayoría de los matsuri son eventos locales y siguen las tradiciones locales. Pueden estar patrocinados por escuelas, ciudades u otros grupos, pero suelen estar asociados con santuarios sintoístas.
Algunas de las festividades son de naturaleza secular, pero las dos más importantes para la mayoría de los japoneses ( el día de Año Nuevo y Obon ) implican visitas a santuarios sintoístas o templos budistas y sólo a templos budistas para más tarde. La festividad de Año Nuevo (del 1 al 3 de enero) está marcada por la práctica de numerosas costumbres y el consumo de alimentos especiales. Entre estas prácticas se encuentran visitar santuarios sintoístas o templos budistas para orar por bendiciones familiares para el próximo año, vestirse con un kimono , colgar adornos especiales, comer fideos en la víspera de Año Nuevo y jugar un juego de cartas de poesía. Durante Obon, se instalan bon (altares de los espíritus) frente a los altares familiares budistas, que, junto con las tumbas ancestrales, se limpian en anticipación al regreso de los espíritus. Las personas que viven lejos de sus hogares familiares regresan para visitar a sus familiares. Las celebraciones incluyen bailes folclóricos y oraciones en los templos budistas, así como rituales familiares en el hogar.
En la historia temprana del Japón , la clase dominante era responsable de realizar rituales propiciatorios, que más tarde llegaron a ser identificados como sintoístas, y de la introducción y apoyo del budismo. Posteriormente, los regímenes utilizaron la organización religiosa con fines políticos; por ejemplo, el gobierno Tokugawa exigía que cada familia estuviera registrada como miembro de un templo budista. A principios del siglo XIX, el gobierno exigía que cada familia perteneciera a un santuario y, a principios del siglo XX, esto se complementó con el concepto de un derecho divino a gobernar otorgado al emperador. La Constitución Meiji dice: "Los súbditos japoneses, dentro de límites que no perjudiquen la paz y el orden y no sean antagónicos a sus deberes como súbditos, disfrutarán de la libertad de creencia religiosa".
El artículo 20 de la Constitución de 1947 establece: "La libertad de religión está garantizada a todos. Ninguna organización religiosa recibirá privilegios del Estado ni ejercerá autoridad política alguna. Ninguna persona será obligada a participar en ningún acto, celebración o rito religioso. o práctica. El Estado y sus órganos se abstendrán de impartir educación religiosa o cualquier otra actividad religiosa". Este cambio en los derechos constitucionales proporcionó mecanismos para limitar las iniciativas educativas estatales diseñadas para promover las creencias sintoístas en las escuelas y liberó a la población de la participación obligatoria en los ritos sintoístas. [67]
En los años de la posguerra, la cuestión de la separación entre el sintoísmo y el Estado surgió en el caso de la Apoteosis de las Fuerzas de Autodefensa. En 1973, Nakaya Takafumi, miembro de las Fuerzas de Autodefensa japonesas y marido de Nakaya Yasuko, murió en un accidente de tráfico. [68] A pesar de la negativa de Yasuko a proporcionar los documentos pertinentes para la consagración de su marido en el Santuario de Protección Nacional de la prefectura de Yamaguchi , la Asociación de Veteranos de la prefectura solicitó la información a las Fuerzas de Autodefensa y completó la consagración. [68] Como resultado, en 1973, Yasuko demandó a la Rama de las Fuerzas de Autodefensa de la Prefectura de Yamaguchi, con el argumento de que la ceremonia de apoteosis violaba sus derechos religiosos como cristiana. [68]
Aunque Yasuko ganó el caso en dos tribunales inferiores, el fallo fue anulado por la Corte Suprema de Japón el 1 de junio de 1988, basándose en el precedente establecido por el caso de la ceremonia de inauguración sintoísta de la ciudad de Tsu. Primero, la Corte Suprema dictaminó que debido a que la Asociación de Veteranos (que no era un órgano del estado) había actuado sola al organizar la ceremonia de apoteosis, no se había producido ninguna violación del artículo 20. [69] En segundo lugar, la Corte Suprema sostuvo que el suministro de documentos de Takafumi por parte de las Fuerzas de Autodefensa a la Asociación de Veteranos no constituía una actividad religiosa prohibida por el artículo 20, porque ni la intención ni los efectos de su acción perjudicaban o patrocinaban a ningún religión. [70]
En tercer lugar, la Corte Suprema adoptó una interpretación estrecha de los derechos religiosos individuales, al dictaminar que la violación de los derechos individuales a la religión no ocurría a menos que el Estado o sus órganos obligaran a los individuos a realizar alguna actividad religiosa o limitaran su libertad religiosa. [71] El 2 de junio de 1988, un informe de Los Angeles Times describió la decisión de la Corte Suprema japonesa como “un importante revés para los defensores de una separación más fuerte entre religión y Estado en Japón”. [72] El 7 de junio de 1988, un artículo publicado en el New York Times expresó su preocupación de que la decisión de la Corte Suprema japonesa probablemente alentara el resurgimiento del sintoísmo estatal y el nacionalismo . [73] Debido a que los Santuarios de Protección Nacional de la prefectura realizan la misma ceremonia de apoteosis que el Santuario Yasukuni , la importancia de este caso también radica en sus implicaciones para la constitucionalidad del patrocinio estatal y las visitas oficiales al Santuario Yasukuni. [69]
En 2023, el país obtuvo una puntuación de 4 sobre 4 en libertad religiosa. [74]
A principios de la década de 1990, Shichihei Yamamoto argumentó que Japón ha mostrado una mayor tolerancia hacia la irreligión que Occidente. [75]
La Alianza de Ateos Militantes de Japón ( Nihon Sentoteki Mushinronsha Domei , también conocida como Senmu ) fue fundada en septiembre de 1931 por un grupo de personas antirreligiosas . La alianza se opuso a la idea del kokutai , el mito fundacional de la nación , la presencia de la religión en la educación pública y la práctica del sintoísmo estatal . Su mayor oposición fue hacia el sistema imperial de Japón . [82]
Dos meses después, en noviembre de 1931, el socialista Toshihiko Sakai y el comunista Takatsu Seido crearon la Alianza Antirreligiosa de Japón ( Nihon Hanshukyo Domei ). Se oponían a "las contribuciones a organizaciones religiosas, las oraciones por beneficios prácticos (kito), la predicación en las fábricas y las organizaciones religiosas de todo tipo" y veían la religión como una herramienta utilizada por la clase alta para reprimir a los trabajadores y agricultores. [82]
Según la investigación estadística anual sobre religión realizada en 2015 por la Agencia de Asuntos Culturales del Gobierno de Japón , los seguidores del sintoísmo representan el 70,4% de la población total, los seguidores del budismo representan el 69,8% de la población, los seguidores del cristianismo representan el 1,5 % de la población y los seguidores de otras religiones representan el 6,9%. La Encuesta de Carácter Nacional Japonesa de 2013 mostró que el 72,0% de los japoneses no tenía fe personal y la Encuesta Social General Japonesa de 2015 mostró que el 69,6% no seguía ninguna religión. [83]
Según encuestas realizadas en 2006 [84] y 2008, [85] menos del 40% de la población de Japón se identifica con una religión organizada : alrededor del 35% son budistas , del 3% al 4% son miembros de sectas sintoístas y religiones derivadas. , y de menos del 1% [86] [87] [88] al 2,3% son cristianos . [nota 1]
Porcentajes calculados utilizando la cifra oficial de población total de 126.088.000 a finales de 2020. [2]
Porcentajes calculados utilizando la cifra oficial de población total de 126.088.000 a finales de 2020. [2]
El sintoísmo es una religión centrada en la acción (basada en acciones) y no una religión confesional (que requiere un conjunto de creencias o una profesión de fe).
Sin embargo, una encuesta de Gallup de 2006 es la más grande hasta la fecha y sitúa la cifra en el 6%, cifra muy superior a la de encuestas anteriores. Observa un aumento importante entre los jóvenes japoneses que profesan a Cristo.
Sin embargo, la encuesta Gallup de 2006 reveló que un sorprendente 12 por ciento de los japoneses que afirman tener una religión son ahora cristianos, lo que hace que el seis por ciento de toda la nación sea cristiana.
La cultura cristiana en general tiene una imagen positiva.
La propia comunidad cristiana cuenta sólo con aquellos que han sido bautizados y actualmente asisten regularmente a la iglesia: alrededor de 1 millón de personas, o menos del 1 por ciento de la población, según Nobuhisa Yamakita, moderador de la Iglesia Unida de Cristo en Japón.
La población de Japón es menos del uno por ciento cristiana.
... los seguidores de la fe cristiana constituyen sólo alrededor del medio por ciento de la población japonesa
