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Los pueblos indígenas de California , comúnmente conocidos como californianos indígenas o californianos nativos , son un grupo diverso de naciones y pueblos que son indígenas del área geográfica dentro de los límites actuales de California antes y después de la colonización europea . Actualmente hay 109 tribus reconocidas a nivel federal en el estado y más de cuarenta tribus o bandas tribales autoidentificadas que han solicitado el reconocimiento federal . [1] California tiene la segunda población nativa americana más grande de los Estados Unidos. [2]
La mayoría de las tribus practicaban la jardinería forestal o la permacultura y la quema controlada para garantizar la disponibilidad de alimentos y plantas medicinales , así como el equilibrio del ecosistema. [3] [4] Los sitios arqueológicos indican la ocupación humana de California durante miles de años. Los colonos europeos comenzaron a explorar sus tierras natales a fines del siglo XVIII. Esto comenzó con la llegada de soldados y misioneros españoles que establecieron misiones franciscanas que instituyeron una inmensa tasa de muerte y genocidio cultural . [5]
Después de la condición de estado de California , se llevó a cabo una política de eliminación sancionada por el estado contra su pueblo aborigen, conocida como el genocidio de California, en el establecimiento del colonialismo de asentamiento angloamericano . [6] [7] La población nativa alcanzó su nivel más bajo a principios del siglo XX, mientras que la asimilación cultural en la sociedad blanca se impuso a través de internados indígenas . [8] [9] Los pueblos nativos de California continúan abogando por sus culturas, patrias, lugares sagrados y su derecho a vivir. [10] [11]
En el siglo XXI, comenzó la revitalización lingüística entre algunas tribus de California. [12] El movimiento Land Back ha tomado forma en el estado con más apoyo para devolver la tierra a las tribus. [13] [14] [15] Hay un creciente reconocimiento por parte de California del conocimiento ambiental de los pueblos nativos para mejorar los ecosistemas y mitigar los incendios forestales . [16]
Las tierras de origen tradicionales de muchas naciones tribales pueden no ajustarse exactamente a los límites del estado de California. Muchas tribus en la frontera oriental con Nevada han sido clasificadas como tribus de la Gran Cuenca , [17] mientras que algunas tribus en la frontera de Oregón están clasificadas como tribus de la Meseta . Las tribus de Baja California que no cruzan a California están clasificadas como pueblos indígenas de México . [18] : 112 La nación Kumeyaay está dividida por la frontera entre México y Estados Unidos . [19]
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La evidencia de ocupación humana en California data de al menos 19.000 años atrás. [21] Los sitios arqueológicos con fechas que respaldan el asentamiento humano en el período de 12.000 a 7.000 años antes del presente son: Borax Lake , el sitio de Cross Creek, Santa Barbara Channel Islands , Sudden Flats en la costa de Santa Bárbara y el sitio de Scotts Valley, CA-SCR-177 . El Hombre de Arlington Springs es una excavación de restos humanos de 10.000 años de antigüedad en las Islas del Canal. Se recuperaron restos de mariscos marinos asociados con bosques de algas en los sitios de Channel Island y en otros sitios como Daisy Cave y Cardwell Bluffs que datan de entre 12.000 y 9000 cal BP.
Antes del contacto europeo, los indígenas californianos tenían 500 subtribus o grupos distintos, cada uno de ellos formado por entre 50 y 500 miembros individuales. [18] : 112 El tamaño de las tribus de California en la actualidad es pequeño en comparación con las tribus de otras regiones de los Estados Unidos. Antes del contacto con los europeos, la región de California contenía la mayor densidad de población de nativos americanos al norte de lo que hoy es México . [18] : 112 Debido al clima templado y al fácil acceso a las fuentes de alimentos, aproximadamente un tercio de todos los nativos americanos de los Estados Unidos vivían en el área de California. [22]
Los primeros nativos de California eran cazadores-recolectores , y la recolección de semillas se generalizó alrededor del 9000 a. C. [18] : 112 Dos tradiciones culturales tempranas del sur de California incluyen el complejo La Jolla y el complejo Pauma , ambos datados de alrededor del 6050-1000 a. C. Entre el 3000 y el 2000 a. C., se desarrolló la diversidad regional, y los pueblos realizaron adaptaciones precisas a los entornos locales. Los rasgos reconocibles de las tribus históricas se desarrollaron aproximadamente en el 500 a. C. [18] : 113
Los pueblos indígenas practicaban diversas formas de jardinería forestal sofisticada en los bosques, pastizales, bosques mixtos y humedales para garantizar la disponibilidad de plantas alimenticias y medicinales. Controlaban el fuego a escala regional para crear una ecología de incendios de baja intensidad ; esto impedía incendios más grandes y catastróficos y mantenía una agricultura "salvaje" de baja densidad en rotación suelta. [23] [4] [3] [24] Al quemar maleza y pasto, los nativos revitalizaban parches de tierra y proporcionaban brotes frescos para atraer animales de alimentación. Se utilizaba una forma de cultivo con palos de fuego para limpiar áreas de crecimiento antiguo y fomentar el crecimiento nuevo en un ciclo repetido; una permacultura . [3]
Distintas tribus se encontraron con exploradores y colonizadores europeos no nativos en momentos muy diferentes. Las tribus de la costa sur y central se encontraron con exploradores europeos a mediados del siglo XVI. Tribus como los indios quechan o yumanos en el actual sureste de California y el suroeste de Arizona se encontraron por primera vez con exploradores españoles en las décadas de 1760 y 1770. Las tribus de la costa del noroeste de California, como los miwok , los yurok y los yokut , tuvieron contacto con exploradores y navegantes rusos a fines del siglo XVIII. [25] En regiones remotas del interior, algunas tribus no se encontraron con no nativos hasta mediados del siglo XIX. [18] : 114
En el momento del establecimiento de la primera misión española en 1769, las estimaciones más aceptadas indican que la población indígena de California era de alrededor de 340.000 personas y posiblemente más. Los pueblos indígenas de California eran extremadamente diversos y estaban compuestos por diez familias lingüísticas diferentes con al menos 78 idiomas distintos. Estos se dividen a su vez en muchos dialectos, mientras que la gente estaba organizada en aldeas sedentarias y semisedentarias de 400 a 500 microtribus. [28]
Los españoles comenzaron su ocupación a largo plazo en California en 1769 con la fundación de la Misión de San Diego de Alcalá en San Diego . Los españoles construyeron 20 misiones adicionales en California, la mayoría de las cuales se construyeron a fines del siglo XVIII. [29] [30] De 1769 a 1832, se había llevado a cabo un total estimado de 87,787 bautismos y 24,529 matrimonios en las misiones. En ese mismo período, se registraron 63,789 muertes en las misiones, lo que indica la inmensa tasa de mortalidad . [5] Esta caída masiva en la población se ha atribuido a la introducción de enfermedades, que se propagaron rápidamente mientras los nativos se vieron obligados a vivir en espacios reducidos en las misiones, así como a la tortura, el exceso de trabajo y la desnutrición en las misiones. [31]
Las misiones también introdujeron especies vegetales invasoras europeas , así como prácticas de pastoreo de ganado que transformaron significativamente el paisaje de California, alterando la relación de los pueblos nativos con la tierra, así como especies vegetales y animales clave que habían sido parte integral de sus formas de vida y visiones del mundo durante miles de años. [31] [32] Las misiones perpetuaron aún más el genocidio cultural contra los pueblos nativos a través de la conversión forzada al cristianismo y la prohibición de numerosas prácticas culturales bajo amenaza de violencia y tortura, que eran comunes en las misiones. [31] [33] [34]
La población de los nativos de California se redujo en un 90% durante el siglo XIX, de más de 200.000 a principios del siglo XIX a aproximadamente 15.000 a finales del siglo. [18] : 113 La mayor parte de este descenso de la población se produjo en la segunda mitad del siglo, bajo la ocupación estadounidense. Mientras que en 1848, la población de nativos era de unos 150.000, en 1870 se redujo a 30.000, y se redujo aún más a 16.000 a finales del siglo. [35] [36] [37]
La disminución masiva de la población se ha atribuido a enfermedades y epidemias que arrasaron las misiones españolas a principios del siglo, como la epidemia de malaria de 1833, [18] : 113-14 entre otros factores, incluidas las masacres sancionadas por el Estado que se aceleraron bajo el dominio angloamericano . [38]
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A principios del siglo XIX, la exploración rusa de California y los contactos con los pueblos indígenas solían asociarse con la actividad de la Compañía Ruso-Americana . Un explorador ruso, el barón Ferdinand von Wrangell , visitó California en 1818, 1833 y 1835. [39] : 10 En busca de un sitio potencial para un nuevo puesto avanzado de la compañía en California en lugar de Fort Ross , la expedición de Wrangell se encontró con los pueblos nativos al norte de la bahía de San Francisco . Observó que las mujeres locales, que estaban acostumbradas al trabajo físico, parecían tener una constitución más fuerte que los hombres, cuya actividad principal era la caza. Resumió sus impresiones de los indios de California como un pueblo con una propensión natural a la independencia, un espíritu inventivo y un sentido único de lo bello. [39] : 11
Otra notable expedición rusa a California fue la visita de 13 meses del científico Ilya Voznesensky en 1840-1841. El objetivo de Voznesensky era reunir algunos materiales etnográficos, biológicos y geológicos para la colección de la Academia Imperial de Ciencias . Describió a los lugareños que conoció en su viaje a Cabo Mendocino como "las tribus indias indómitas de Nueva Albión , que vagan como animales y, protegidas por una vegetación impenetrable, evitan ser esclavizadas por los españoles". [39] : 12
Después de aproximadamente una década de gobierno conservador en la Primera República Mexicana , que se formó en 1824 después de que México se independizara del Imperio español en 1821, una secta liberal de la Primera República Mexicana aprobó una ley para secularizar las misiones , que efectivamente puso fin a la autoridad religiosa sobre los pueblos nativos en Alta California . La legislación fue aprobada principalmente por sectas liberales en el gobierno mexicano, incluido José María Luis Mora , quien creía que las misiones impedían a los pueblos nativos acceder "al valor de la propiedad individual". [40]
El gobierno mexicano no devolvió las tierras a las tribus, sino que hizo concesiones de tierras a colonos de ascendencia europea al menos parcial, transformando las partes restantes de la tierra de la misión en grandes concesiones de tierra o ranchos . La secularización proporcionó a los nativos la oportunidad de abandonar el sistema de misiones, [40] pero dejó a muchas personas sin tierras , que así se vieron presionadas a trabajar asalariadamente en los ranchos. [18] : 114 Los pocos indígenas que adquirieron concesiones de tierras fueron aquellos que demostraron su hispanización y cristianización . Esto se observó en la adquisición de tierras de Victoria Reid , una mujer indígena nacida en el pueblo de Comicranga . [41]
El primer gobernador de California como estado de EE. UU. fue Peter Hardenman Burnett , quien llegó al poder en 1848 tras la victoria de los Estados Unidos en la guerra entre México y Estados Unidos . [7] Cuando los colonos estadounidenses tomaron el control de California con la firma del Tratado de Guadalupe Hidalgo , sus administradores honraron algunos títulos de concesión de tierras mexicanas, pero no honraron los títulos de tierras aborígenes . [18] : 114
Con este cambio de poder, el gobierno estadounidense instituyó una política de eliminación de los pueblos indígenas de California. En su segundo discurso estatal de 1851, Burnett formuló una actitud eliminatoria hacia los pueblos indígenas como una defensa de la propiedad de los colonos blancos : [42]
El hombre blanco, para quien el tiempo es dinero y que trabaja duro todo el día para crear las comodidades de la vida, no puede permanecer despierto toda la noche para vigilar su propiedad; y después de ser asaltado unas cuantas veces, se desespera y decide emprender una guerra de exterminio. Este es un sentimiento común entre nuestra gente que ha vivido en la frontera india... Es de esperar que se siga librando una guerra de exterminio entre las razas hasta que la raza india se extinga. Si bien no podemos anticipar este resultado más que con doloroso pesar, el destino inevitable de la raza está más allá del poder o la sabiduría del hombre para evitarlo. [42]
El Estado formó varios grupos de milicias a los que se les encomendó una "guerra de exterminio" que autorizaba el asesinato de los nativos a cambio de un pago por sus cabezas y cueros cabelludos. Por ejemplo, la ciudad de Shasta autorizó "cinco dólares por cada cabeza india". [6] En este período, los colonos formaron 303 grupos de milicias voluntarias de 35.000 hombres. [6]
En el año fiscal 1851-1852, California pagó aproximadamente un millón de dólares para la formación de grupos de milicianos que eliminarían a los nativos. Los grupos de milicianos voluntarios también recibieron subsidios del gobierno federal de los Estados Unidos, que reembolsó dinero al estado para este objetivo de eliminación. [6]
La mayor parte del interior de California, incluidos los desiertos de California y el Valle Central, estaba en posesión de pueblos indígenas hasta que Estados Unidos adquirió Alta California . El descubrimiento de oro en Sutter's Mill en 1848 inspiró una migración masiva de colonos angloamericanos a áreas donde los pueblos indígenas habían evitado encuentros prolongados con los invasores. La fiebre del oro de California implicó una serie de masacres y conflictos entre colonos y pueblos indígenas de California que duraron aproximadamente desde 1846 hasta 1873 y que generalmente se conoce como el genocidio de California . [7]
El impacto negativo de la fiebre del oro de California, tanto sobre los habitantes indígenas locales como sobre el medio ambiente, fue sustancial y diezmó a la gente que aún sobrevivía. [45] Solo durante los dos primeros años de la fiebre del oro, 100.000 nativos murieron. [7]
Los colonos se apropiaron de tierras para sus campamentos y para cultivar y abastecerse de alimentos. El aumento de la población minera provocó la desaparición de muchas fuentes de alimentos. Los desechos tóxicos de sus operaciones mataron a los peces y destruyeron los hábitats. Los colonos consideraban que los indígenas eran obstáculos para el oro, por lo que se dedicaban activamente a las aldeas, donde violaban a las mujeres y mataban a los hombres. [45]
La violencia sexual contra las mujeres y las niñas nativas era una parte normal de la vida de los colonos blancos, que a menudo eran obligados a prostituirse o a ser esclavos sexuales . Se informó de que los secuestros y las violaciones de mujeres y niñas nativas ocurrían "todos los días y todas las noches". Esta violencia contra las mujeres a menudo provocaba ataques de los hombres nativos contra los colonos blancos. [6]
El trabajo forzado también era común durante la Fiebre del Oro, permitido por la Ley de 1850 para el Gobierno y la Protección de los Indios . [43] Parte de esta ley instituyó lo siguiente como práctica legal: [46]
Cualquier persona podía acudir ante un juez de paz para obtener niños indígenas para servidumbre. El juez determinaba si se habían utilizado o no medios coercitivos para obtener al niño. Si el juez estaba convencido de que no había existido coerción, la persona obtenía un certificado que la autorizaba a tener el cuidado, la custodia, el control y los ingresos de un indígena hasta que éste alcanzara la mayoría de edad (dieciocho años para los varones y quince años para las mujeres). [46]
Las incursiones en las aldeas nativas eran comunes, donde se amenazaba a adultos y niños con consecuencias fatales por negarse a lo que esencialmente era esclavitud . Aunque esto era ilegal en términos legales , la ley no se estableció para ayudar a proteger a los indígenas, por lo que rara vez hubo intervenciones para detener los secuestros y la circulación de niños robados en el mercado por parte de las fuerzas del orden. [46] Lo que en realidad eran subastas de esclavos ocurrían en las que se podía "comprar" trabajadores por tan solo 35 dólares. [47]
Un lugar central para las subastas era Los Ángeles , donde una ordenanza municipal de 1850 aprobada por el Ayuntamiento de Los Ángeles permitía que los prisioneros fueran "subastados al mejor postor para un servicio privado". [48] El historiador Robert Heizer se refirió a esto como "un sustituto apenas disfrazado de la esclavitud". [48] Las subastas continuaron como una práctica semanal durante casi veinte años hasta que no quedaron nativos de California para vender. [48]
El Senado de los Estados Unidos envió un grupo de consultores, Oliver Wozencraft , George Barbour y Redick McKee para hacer tratados con los pueblos indígenas de California en 1851. Los líderes de todo el estado firmaron 18 tratados con los funcionarios del gobierno que garantizaban 7,5 millones de acres de tierra (o aproximadamente 1/7 de California) [49] en un intento de asegurar el futuro de sus pueblos en medio del colonialismo invasor . Los colonos angloamericanos en California respondieron con insatisfacción y desprecio por los tratados, creyendo que se estaba reservando demasiada tierra a los pueblos nativos. A pesar de hacer acuerdos, el gobierno de los EE. UU. se puso del lado de los colonos y archivó los tratados sin informar a los firmantes. Permanecieron archivados y nunca fueron ratificados. [38]
El genocidio de California continuó después del período de la Fiebre del Oro de California . A fines de la década de 1850, las milicias angloamericanas invadieron las tierras de origen de los pueblos nativos en las áreas montañosas y del norte del estado, que habían evitado algunas oleadas anteriores de violencia debido a sus ubicaciones más remotas. [50] Cerca del final del período asociado con el genocidio de California, se desencadenó la etapa final de la Campaña Modoc cuando los hombres Modoc liderados por Kintpuash (también conocido como el Capitán Jack) asesinaron al General Canby en la carpa de la paz en 1873. Sin embargo, no es ampliamente conocido que entre 1851 y 1872 la población Modoc disminuyó entre un 75 y un 88% como resultado de siete campañas anti-Modoc iniciadas por los blancos. [51] : 95
Hay evidencia de que la primera masacre de los modocs por parte de no nativos tuvo lugar ya en 1840. Según la historia contada por un jefe de la tribu Achumawi (vecina de los modocs), un grupo de tramperos del norte se detuvo en el lago Tule alrededor del año 1840 e invitó a los modocs a un banquete. Cuando se sentaron a comer, se disparó el cañón y muchos indios murieron. El padre del capitán Jack estuvo entre los sobrevivientes de ese ataque. Desde entonces, los modocs resistieron a los intrusos notoriamente. Además, cuando en 1846 la ruta Applegate atravesó el territorio modoc , los migrantes y su ganado dañaron y agotaron el ecosistema del que dependían los modocs para sobrevivir. [51] : 95-96
En 1900, la población de indígenas que sobrevivió a las políticas y actos eliminatorios llevados a cabo en el siglo XIX se estimaba en 16.000 personas. [35] Los indígenas que quedaron siguieron siendo objeto de las políticas estadounidenses de genocidio cultural durante todo el siglo XX. Muchos otros indígenas sufrirían falsas afirmaciones de que estaban "extintos" como pueblo a lo largo del siglo. [8]
Aunque la política estadounidense de expulsión de los indios para obligar a los pueblos indígenas a abandonar sus tierras de origen había comenzado mucho antes en los Estados Unidos en 1813, todavía se estaba implementando hasta 1903 en el sur de California. [52] La última expulsión de nativos en la historia de los EE. UU. ocurrió en lo que se ha denominado el sendero de lágrimas de Cupeño , cuando los colonos blancos expulsaron a la gente de su tierra natal, que buscaban la propiedad de lo que ahora es Warner Springs . La gente se vio obligada a mudarse 75 millas desde su aldea natal de Cupa a Pala, California . [53] La expulsión forzada bajo amenaza de violencia también incluyó a las aldeas Luiseño y Kumeyaay en el área. [53]
A finales del siglo XIX y principios del XX, el gobierno intentó obligar a los pueblos indígenas a romper aún más los lazos con su cultura nativa y asimilarse a la sociedad blanca. En California, el gobierno federal estableció formas de educación como las escuelas diurnas de reserva y los internados para indios americanos . [54] Tres de los veinticinco internados para indios fuera de las reservas estaban en California, [8] y en total había diez escuelas. [9]
Los nuevos alumnos eran bañados en queroseno y se les cortaba el pelo al llegar. [8] La mala ventilación y la mala nutrición y las enfermedades eran problemas típicos en las escuelas. Además de eso, la mayoría de los padres no estaban de acuerdo con la idea de que sus hijos fueran criados como blancos, que se obligara a los estudiantes a usar ropa y cortes de pelo de estilo europeo, que se les diera nombres europeos y que se les prohibiera estrictamente hablar lenguas indígenas. [54] El abuso sexual y físico en las escuelas era común. [8]
En 1926, el 83% de todos los niños nativos americanos asistían a internados. [9] Los nativos reconocían los internados de los indios americanos como fuerzas institucionalizadas de eliminación de su cultura nativa . Exigían el derecho de sus hijos a acceder a las escuelas públicas. En 1935, se eliminaron las restricciones que prohibían a los nativos asistir a las escuelas públicas. [54]
No fue hasta 1978 que los nativos obtuvieron el derecho legal de impedir la separación familiar , que era parte integral del proceso de llevar a los niños nativos a los internados. [8] Esta separación a menudo se produjo sin el conocimiento de los padres, o bajo el argumento de los blancos de que los niños nativos estaban "sin supervisión" y, por lo tanto, estaban obligados a ir a la escuela, y a veces en circunstancias amenazantes para las familias. [9]
Desde la década de 1920, varios grupos activistas indígenas exigieron que el gobierno federal cumpliera con las condiciones de los 18 tratados de 1851-1852 que nunca fueron ratificados y fueron clasificados. [55] En 1944 y 1946, los pueblos indígenas presentaron reclamos de reembolsos pidiendo compensaciones por las tierras afectadas por los tratados y las concesiones de tierras mexicanas. Ganaron 17,5 millones de dólares y 46 millones de dólares, respectivamente. Sin embargo, las tierras acordadas en los tratados no fueron devueltas. [54]
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En 1978, el gobierno de Estados Unidos aprobó la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos , que otorgaba a los indígenas ciertos derechos para practicar su religión. En la práctica, esta ley no ampliaba ni incluía la libertad religiosa en lo que respecta a la relación religiosa de los indígenas con los lugares medioambientales o su relación con los ecosistemas. En términos judeocristianos estadounidenses, la religión tiende a entenderse como algo separado de la tierra , lo que difiere de los términos indígenas. Si bien en teoría la libertad religiosa estaba protegida, en la práctica no lo estaban los lugares y prácticas religiosas o ceremoniales. [56]
En 1988, en el caso Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Ass'n, la Corte Suprema de los Estados Unidos se puso del lado del Servicio Forestal de los Estados Unidos para construir una carretera a través de un bosque utilizado con fines religiosos por tres naciones tribales cercanas en el noroeste de California. Esto se hizo a pesar de las recomendaciones del testigo experto en el asunto, quien afirmó que la construcción de la carretera destruiría las religiones de las tres tribus. Sin embargo, no se brindó protección a través de la Ley de Libertad Religiosa. [56]
El Servicio de Parques Nacionales exige una política de prohibición de reuniones con fines culturales o religiosos y el Servicio Forestal de los Estados Unidos (USFS) exige un permiso y una tarifa especiales, lo que prohíbe la libertad religiosa de los pueblos nativos. Un mandato de 1995 que habría proporcionado oportunidades condicionales para la reunión con este fin no fue aprobado. El uso de pesticidas en los bosques, como el lanzamiento de 11.000 libras de hexazinona granulada en 3.075 acres del Bosque Nacional Stanislaus en 1996 por parte del USFS, deformó plantas y enfermó la vida silvestre que son cultural y religiosamente significativas para los pueblos nativos. [56]
California tiene la mayor población de nativos americanos de todos los estados, con 1.252.083 personas que identifican una tribu "indígena americana o nativa de Alaska" como un componente de su raza (14,6% del total nacional). [57] Esta población creció un 15% entre 2000 y 2010, mucho menos que la tasa de crecimiento nacional del 27%, pero más alta que la tasa de crecimiento de la población para todas las razas, que fue de alrededor del 10% en California durante esa década. Más de 50.000 indígenas viven solo en Los Ángeles. [58] [59]
Sin embargo, la mayoría de los indígenas de California en la actualidad no se identifican con las tribus indígenas del estado, sino que son de ascendencia indígena mexicana o centroamericana, o de tribus de otras partes de los Estados Unidos, como los cherokee o los navajos . De los 934.970 indígenas del estado que especificaron una tribu nativa americana , 297.708 se identificaron como " indios mexicanos americanos" , 125.344 se identificaron como "indios centroamericanos" y 125.019 se identificaron como cherokee. 108.319 se identificaron con "todas las demás tribus", lo que incluye todas las tribus indígenas de California excepto los yumanos/quechan , que sumaban 2.759 en el estado. [60]
Según la Conferencia Nacional de Legislaturas Estatales, en la actualidad hay más de cien grupos o tribus indígenas reconocidos a nivel federal en California, incluidos aquellos que se extendieron a varios estados. [61] El reconocimiento federal otorga oficialmente a las tribus indígenas acceso a servicios y financiación de la Oficina de Asuntos Indígenas , y financiación federal y estatal para los programas tribales TANF/CalWORKs .
Durante más de un siglo, los no nativos de California no reconocieron el genocidio como tal. [62] En la década de 2010, la negación entre políticos, académicos, historiadores e instituciones como las escuelas públicas era algo habitual. Esto se ha atribuido a una persistente falta de voluntad de los descendientes de los colonos, que son "beneficiarios de políticas genocidas (similares a las que se dan en todo Estados Unidos en general)". [63] Esto significó que el genocidio fue en gran medida desestimado, distorsionado y negado, [63] a veces mediante la trivialización o incluso el humor para crear una imagen positiva de los colonos. [62]
En 2019, el 40.º gobernador de California, Gavin Newsom, firmó una orden ejecutiva en la que pedía disculpas formales a los pueblos indígenas y pedía la formación de un Consejo de la Verdad y la Sanación que "tendría como objetivo informar sobre las relaciones históricas entre el estado y sus pueblos indígenas". [64] Sobre esta historia, Newsom afirmó: "Genocidio. No hay otra forma de describirlo, y así es como debe describirse en los libros de historia". [65] Este fue un acontecimiento importante para reducir el rechazo al genocidio de California. [64]
Después de un largo declive de los hablantes de lenguas indígenas como resultado de medidas punitivas violentas por hablar lenguas indígenas en internados indígenas y otras formas de genocidio cultural , algunas lenguas indígenas están despertando. La revitalización de las lenguas indígenas en California ha ganado impulso entre varias tribus. Hay algunos obstáculos que persisten, como el trauma intergeneracional , la financiación, la falta de acceso a los registros y la regularidad conversacional. [12] [66] Algunas de las lenguas con más éxito son el chumash , el kumeyaay , el tolowa dee-ni' , el yurok y el hoopa . [12]
Cheryl Tuttle, directora de estudios nativos americanos y profesora de wailaki , comentó que la revitalización del idioma puede ser importante tanto para los hablantes como para sus países de origen: [12]
Durante decenas de miles de años, la tierra ha recibido oraciones y se ha acostumbrado a las lenguas yuki y wailaki. La gente no sólo necesita la sabiduría contenida en la lengua, sino que la tierra echa de menos escuchar a la gente y necesita volver a oír esas canciones y oraciones curativas. [12]
Los pueblos indígenas, y en particular las mujeres nativas, están encarcelados de manera desproporcionada en California . [67] [68] Algunos pueblos indígenas identifican el complejo industrial penitenciario moderno como otra reproducción de las "instituciones punitivas" que se les han impuesto y construido en sus tierras natales desde la llegada de los colonos europeos, incluidos fuertes militares, ranchos, misiones españolas, reservas indígenas, internados y prisiones, cada una de las cuales explotaba a los pueblos nativos como fuente de mano de obra para los intereses económicos de los colonos. El trabajo penitenciario en California también se ha comparado con la historia de trabajo forzado de los pueblos indígenas en California. [69] [70]
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En 1990, las tribus reconocidas a nivel federal obtuvieron algunos derechos sobre los restos ancestrales con la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos . [72] La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos de California, que es similar, es una ley que requiere que todas las agencias estatales y museos que reciben fondos estatales y que tienen posesión o control sobre colecciones de restos humanos o artículos culturales proporcionen un proceso para la identificación y repatriación de estos artículos a las tribus correspondientes. [73]
Esta protección de los restos ancestrales no impide el desarrollo de los cementerios indígenas, sólo una consulta temporal y la devolución de los restos o artefactos encontrados. [72] Las tribus y bandas tribales en áreas urbanizadas o de alto desarrollo, como Tongva ( Los Ángeles ), Acjachemen ( Condado de Orange ) y Ohlone ( Área de la Bahía de San Francisco ) luchan por proteger los cementerios, los sitios de las aldeas y los artefactos de las perturbaciones y la profanación, generalmente de los desarrollos residenciales y comerciales, que han sido una característica de la vida diaria de los pueblos nativos de California desde la llegada de los colonos europeos. [11] [10]
A lo largo del curso medio del arroyo Marsh, cerca de la ciudad actual de Brentwood, se encuentran tierras que alguna vez estuvieron ocupadas por los pueblos de habla Bay Miwok, más específicamente, la tribu Volvon. Las fechas de radiocarbono en el lugar del entierro estiman que los individuos fueron enterrados alrededor de 5000 a 3000 BP (3000 a 1000 a. C.). En los primeros períodos de la ocupación de Black Marsh, los individuos fueron enterrados en una posición extendida mirando hacia el norte si estaban en el lado este del sitio y hacia el sur si estaban en el lado oeste. Las observaciones de los investigadores sugieren que los individuos no fueron enterrados en función de su sexo o edad, lo que llevó a algunos arqueólogos a suponer una razón culturalmente más significativa. [74]
En 1982, el caso de la corte de California Wana the Bear v. Community Construction se puso del lado de los desarrolladores en la destrucción de un cementerio Miwok en Stockton, California . Se retiraron más de 600 restos de enterramientos para un desarrollo residencial y los Miwok no tenían poder para detener el desarrollo o los restos de sus antepasados, ya que los cementerios nativos americanos no se consideraban legalmente cementerios. Esto se ha denominado etnocentrismo en la ley colonial de asentamientos . [75] [72]
El sitio pavimentado de West Berkeley Shellmound continúa siendo amenazado por desarrollos de vivienda y se ha convertido en un sitio significativo de discordia en el Área de la Bahía de San Francisco. [11] Numerosos sitios de aldeas y cementerios Tongva continúan siendo profanados por desarrollos en el área metropolitana de Los Ángeles , [10] como el desenterrar 400 entierros en Guashna para un desarrollo en Playa Vista en 2004. [76] El sitio sagrado de la aldea Acjachemen de Putiidhem fue profanado y enterrado debajo de la Escuela Secundaria Católica JSerra en 2003 a pesar de las protestas de la gente. [77]
Un problema recurrente al que se enfrentan los arqueólogos biológicos es que, durante el período prehistórico/histórico y el período tardío, Malibú era un lugar de enterramiento común para los indígenas californianos. Esto hace que sea casi imposible separar los restos de los individuos que vivieron durante el período histórico y los que fueron enterrados antes de la llegada de los europeos. [78]
El movimiento Land Back en California ha ganado visibilidad y acción en varios lugares del estado. [13] [80] La isla Tuluwat fue el sitio de la masacre de los Wiyot de 1860. La devolución comenzó en 2000 con una compra por parte de la tribu Wiyot de 1,5 acres (0,61 ha) del sitio, que fue contaminado y abandonado como astillero . En 2015, el Ayuntamiento de Eureka votó a favor de devolver la isla. Un artículo para CNN afirmó que esta devolución es quizás "la primera vez que un municipio estadounidense repatrió tierras a una tribu indígena sin condiciones". La transferencia oficial ocurrió en 2019. [81]
Las tribus excluidas del reconocimiento federal no tienen una base territorial, lo que hace que la identidad tribal sea más invisible. Se han formado movimientos de devolución de tierras para devolverlas a estas tribus. Entre ellos se encuentran el Sogorea Te' Land Trust y el Tongva Taraxat Paxaavxa Conservancy , que establecieron el impuesto territorial Shuumi y el kuuyam nahwá'a ("intercambio de invitados") respectivamente como una forma de que las personas que viven en sus tierras tradicionales paguen una forma de contribución por vivir en la tierra. [13] En 2021, el Ayuntamiento de Alameda votó a favor de pagar el impuesto Shuumi de 11.000 dólares durante dos años, convirtiéndose en la primera ciudad en pagar el impuesto. [82]
En 2024, el gobernador de California, Gavin Newsom , devolvió a la Nación Indígena Shasta 2820 acres de tierras ancestrales , incluidas tierras de importancia tribal que se anegaron durante la construcción de la presa Copco I en 1922. [83] [84]
La fabricación de cestas era una parte importante de la cultura de los nativos americanos de California. [85] Las cestas eran hermosas y funcionales, hechas de hilo , tejido lo suficientemente apretado como para que pudieran contener agua para cocinar. [86] Las tribus hacían cestas en una amplia variedad de formas y tamaños para cumplir diferentes funciones diarias, incluyendo "cestas para bebés, recipientes para recolectar, cuencos de comida, artículos de cocina, artículos ceremoniales" [86] y gorros de cesta para usar tanto para hombres como para mujeres. Las cestas de cocina herméticas se usaban a menudo para hacer sopa de bellotas colocando piedras calentadas al fuego en las cestas con mezclas de alimentos, que luego se revolvían hasta que se cocinaban. [87]
Las cestas eran generalmente confeccionadas por mujeres. Las niñas aprendían el proceso desde una edad temprana, no solo el acto de tejer, sino también cómo cuidar, cosechar y preparar las plantas para tejer. [88]
Los pueblos indígenas de California tenían una base de recursos rica y diversa, con acceso a cientos de tipos de plantas comestibles, tanto mamíferos terrestres como marinos, aves e insectos. La diversidad del suministro de alimentos era particularmente importante y diferenciaba a California de otras áreas, donde si el suministro de alimentos primarios disminuía por cualquier razón, podría ser devastador para la gente de esa región. En California, la variedad significaba que si un suministro fallaba, había cientos de otros a los que recurrir. A pesar de esta abundancia, todavía había entre 20 y 30 recursos alimenticios primarios de los que dependían los pueblos nativos. [28] Las dietas de las diferentes tribus incluían pescado, mariscos, insectos, ciervos, alces, antílopes y plantas como el castaño de Indias, la semilla de salvia y el yampah ( Perideridia gairdneri ). [18] : 112
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Las bellotas del roble californiano, Quercus agrifolia , eran un alimento tradicional primario en gran parte de California. [90] Las bellotas se molían para hacer harina y luego se hervían hasta formar papilla o se horneaban en cenizas para hacer pan. [91] Las bellotas contienen grandes cantidades de ácido tánico, por lo que convertirlas en una fuente de alimento requirió un descubrimiento de cómo eliminar este ácido y una cantidad significativa de trabajo para procesarlas. Molerlas en mortero y mano de mortero y luego hervirlas permite que los taninos se filtren en el agua. También existía la necesidad de cosechar y almacenar bellotas como cultivos, ya que solo estaban disponibles en el otoño. Las bellotas se almacenaban en grandes graneros dentro de las aldeas, "proporcionando una fuente de alimento confiable durante el invierno y la primavera". [28]
Las tribus nativas americanas también utilizaban las bayas de la manzanita como fuente de alimento básico. [92] Las bayas maduras se comían crudas, cocidas o convertidas en gelatinas. La pulpa de las bayas también se podía secar y triturar para hacer sidra, mientras que las semillas secas a veces se molían para hacer harina. La corteza también se utilizaba para hacer un té, que ayudaba a la vejiga y los riñones. [93]
Los nativos americanos también hicieron un uso extensivo del enebro de California con fines medicinales y como alimento. [94] Los Ohlone y los Kumeyaay preparaban un té hecho con hojas de enebro para usarlo como analgésico y para ayudar a remediar la resaca. También recolectaban las bayas para comer, ya sea frescas o secas y pulverizadas. Las bayas maduras del arándano de California también fueron recolectadas y consumidas por muchos pueblos de la región. [95]
Había dos tipos de mamíferos marinos importantes como fuentes de alimento: las grandes especies migratorias, como los elefantes marinos del norte y los leones marinos de California , y las no migratorias, como las focas comunes y las nutrias marinas . Los mamíferos marinos eran cazados por su carne y su grasa, pero, lo que era aún más importante, por sus pieles. Las pieles de nutria, en particular, eran importantes tanto para el comercio como para ser símbolos de estatus. [28]
A lo largo de la costa oeste de California vivía una gran cantidad y variedad de peces marinos que proporcionaban alimento a las comunidades costeras. Las tribus que vivían a lo largo de la costa se dedicaban principalmente a la pesca desde la orilla. [28]
Los peces anádromos viven la mitad de su vida en el mar y la otra mitad en el río donde vienen a desovar . Los grandes ríos como el Klamath y el Sacramento "proporcionaban abundantes peces a lo largo de cientos de millas durante la temporada de desove". [28] El salmón del Pacífico en particular era muy importante en la dieta de los nativos americanos de California. El salmón del Pacífico corría por los ríos y arroyos costeros de California desde la línea de Oregón hasta Baja California. [96] Para los grupos del noroeste como los yurok y los karuk , el salmón era el alimento definitorio. [28] Por ejemplo, más de la mitad de la dieta del pueblo karuk consistía en bellotas y salmón del río Klamath. [ cita requerida ] Esta combinación de pescado con bellotas los distinguía de algunas sociedades del norte que se centraban únicamente en la pesca. [28]
A diferencia de las bellotas, el pescado requería equipos sofisticados, como salabardos y arpones , y solo se podía pescar durante un breve período estacional. Durante ese tiempo, se recolectaba salmón, se lo secaba y se lo almacenaba en grandes cantidades para su posterior consumo. [28]
Las tribus vivían en sociedades donde los hombres y las mujeres tenían roles diferentes. Las mujeres eran generalmente responsables de tejer, cosechar, procesar y preparar los alimentos, mientras que los hombres eran generalmente responsables de la caza y otras formas de trabajo. Juan Crespi y Pedro Fages también señalaron que los "hombres que se vestían de mujeres" eran una parte integral de la sociedad nativa. Los españoles generalmente detestaban a estas personas, a las que se referían como joyas en los registros de las misiones. Con el colonialismo, " los joyas fueron expulsados de sus comunidades por miembros tribales a instigación de sacerdotes y se quedaron sin hogar". Las joyas tradicionalmente eran responsables de los rituales de muerte , entierro y duelo y desempeñaban roles de mujeres. [97]
Muchas tribus del centro y norte de California practicaban la religión kuksu , especialmente las tribus nisenan, maidu , pomo y patwin . [98] La práctica del kuksu incluía elaboradas danzas ceremoniales narrativas y vestimentas específicas. Una sociedad secreta masculina se reunía en salas de baile subterráneas y bailaba disfrazada en los bailes públicos. [99]
En el sur de California la religión Toloache era dominante entre tribus como los Luiseño y Diegueño . [100] Las ceremonias se realizaban después de consumir una bebida alucinógena hecha de la planta de estramonio o Toloache ( Datura meteloides ), que ponía a los devotos en trance y les daba acceso al conocimiento sobrenatural.
La cultura nativa americana en California también era conocida por su arte rupestre , especialmente entre los Chumash del sur de California. [101] El arte rupestre, o pictografías, eran pinturas de colores brillantes de humanos, animales y diseños abstractos, y se pensaba que tenían un significado religioso.
Reservas con más de 500 personas:
Antes del contacto europeo, los nativos californianos hablaban más de 300 dialectos de aproximadamente 100 idiomas distintos. [107] [108] La gran cantidad de idiomas se ha relacionado con la diversidad ecológica de California , [109] y con una organización sociopolítica en pequeñas tribus (generalmente de 100 individuos o menos) con una "ideología compartida que definía los límites del idioma como características naturales inalterables inherentes a la tierra". [110] : 1 En conjunto, el área tenía más diversidad lingüística que toda Europa combinada. [108]
"La mayoría de las lenguas indígenas de California pertenecen a familias lingüísticas muy localizadas con dos o tres miembros (por ejemplo, yukian , maiduan ) o son lenguas aisladas (por ejemplo, karuk , esselen )". [110] : 8 Del resto, la mayoría son lenguas utoaztecas o atabascanas . Se han propuesto agrupaciones más grandes. El superstock hokan tiene la mayor profundidad temporal y ha sido el más difícil de demostrar; el penutiano es algo menos controvertido.
Hay evidencia que sugiere que los hablantes de las lenguas chumashanas y yukianas , y posiblemente de lenguas del sur de Baja California como el waikuri , estaban en California antes de la llegada de las lenguas penutianas del norte y las utoaztecas del este, tal vez incluso antes de las lenguas hokan . [110] El wiyot y el yurok están distantemente relacionados con las lenguas algonquinas en un grupo más grande llamado álgico . Las diversas lenguas athapaskan son llegadas relativamente recientes, habiendo llegado hace unos 2000 años.
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