El genocidio de California fue una serie de asesinatos sistematizados de miles de indígenas de California por parte de agentes del gobierno de los Estados Unidos y ciudadanos privados en el siglo XIX. Comenzó tras la conquista estadounidense de California desde México y la afluencia de colonos debido a la fiebre del oro de California , que aceleró el declive de la población indígena de California. Entre 1846 y 1873, se estima que los no nativos mataron a entre 9.492 y 16.094 nativos de California. Además, entre varios cientos y varios miles de nativos de California murieron de hambre o trabajaron hasta morir. [4] Los actos de esclavitud , secuestro , violación , separación de niños y desplazamiento forzado fueron generalizados. Estos actos fueron alentados, tolerados y llevados a cabo por las autoridades estatales y las milicias privadas. [8]
El libro Handbook of the Indians of California de 1925 estimó que la población indígena de California disminuyó de quizás 150.000 en 1848 a 30.000 en 1870 y cayó aún más a 16.000 en 1900. La disminución fue causada por enfermedades, bajas tasas de natalidad, hambre, asesinatos y masacres. Los nativos de California, durante y después de la Fiebre del Oro, fueron blanco de asesinatos. [9] [10 ] [11] Entre 10.000 [6] y 27.000 [7] también fueron tomados como mano de obra forzada por los colonos. El estado de California utilizó sus instituciones para favorecer los derechos de los colonos blancos sobre los derechos indígenas , desposeyendo a los nativos. [12]
Desde la década de 2000, un consenso relativo de académicos y organizaciones activistas estadounidenses, tanto indígenas como euroamericanos , han caracterizado el período inmediatamente posterior a la conquista estadounidense de California como uno en el que los gobiernos estatal y federal llevaron a cabo un genocidio contra los indígenas americanos en el territorio. En 2019, el gobernador de California, Gavin Newsom, declaró: "Se llama genocidio. Eso es lo que fue, un genocidio. No hay otra forma de describirlo. Y así es como debe describirse en los libros de historia". Se disculpó por la "violencia, discriminación y explotación sancionadas por el gobierno estatal a lo largo de su historia". [13] En una orden ejecutiva de 2019, Newsom anunció la formación del Consejo de la Verdad y la Curación para comprender mejor el tema e informar a las generaciones futuras. [14]
Antes de la llegada de los españoles , California albergaba una población indígena que se estimaba en 300.000 personas. [15] El grupo más numeroso era el pueblo chumash , con una población de alrededor de 10.000 personas. [16] La región era muy diversa y se hablaban numerosos idiomas distintos. Si bien había una gran diversidad en la zona, los hallazgos arqueológicos muestran poca evidencia de conflictos intertribales. [11]
Los diversos grupos tribales parecen haberse adaptado a áreas y territorios particulares. Según el periodista Nathan Gilles, debido a las tradiciones practicadas por los pueblos nativos del norte de California, pudieron "gestionar la amenaza de incendios forestales y cultivar plantas tradicionales". [17] Por ejemplo, el uso tradicional del fuego por parte de las tribus de California y el noroeste del Pacífico les permitió "cultivar plantas y hongos" que "se adaptaron a la quema regular. La lista va desde fuentes de fibra, como la hierba de oso y el sauce , hasta alimentos, como bayas, hongos y bellotas de robles que alguna vez formaron huertos extensos". [17] Se utilizaron muchas prácticas para gestionar la tierra sin una destrucción tremenda de otras formas, incluyendo " labranza , poda , esparcimiento de semillas, trasplante, desmalezado, riego y fertilización". [18] Estos grupos trabajaron para estimular el crecimiento y la diversidad de los recursos florales en todos los paisajes. Las prácticas tradicionales permitieron la "gestión extraordinariamente exitosa de los recursos naturales disponibles para las tribus nativas de California". [19] Gracias a las prácticas tradicionales de las tribus nativas de California, pudieron mantener hábitats y climas que luego sustentarían una abundancia de vida silvestre, incluidos conejos, ciervos, variedades de peces, frutas, raíces y bellotas. Los nativos siguieron en gran medida un estilo de vida de cazadores-recolectores , moviéndose por su área a lo largo de las estaciones a medida que había diferentes tipos de alimentos disponibles. [20]
Los pueblos indígenas de California, según la socióloga Kari Norgaard , "cazaban y pescaban para alimentarse, tejían cestas utilizando técnicas tradicionales" y "llevaban a cabo ceremonias importantes para mantener el mundo intacto". [21] También se registró que los pueblos indígenas de California y de todo el continente habían utilizado, y siguen utilizando, "el fuego para mejorar especies vegetales específicas, optimizar las condiciones de caza, mantener rutas de viaje abiertas y, en general, apoyar el florecimiento de las especies de las que dependen, según académicos [22] como el ecologista del Servicio Forestal de los Estados Unidos y descendiente de los karuk Frank Lake". [21]
California fue una de las últimas regiones de América en ser colonizada por los europeos. Los misioneros católicos españoles, liderados por el administrador franciscano Junípero Serra y las fuerzas militares bajo el mando de Gaspar de Portolá , no llegaron a esta zona hasta 1769. La misión tenía como objetivo difundir la fe católica entre los pueblos nativos de la región y establecer y expandir el alcance del Imperio español . [20] Los españoles construyeron San Diego de Alcalá , la primera de las 21 misiones que se encuentran en la actual California, en lo que se desarrolló como la actual San Diego en la parte sur del estado a lo largo del Pacífico. (Los españoles también construyeron 30 misiones y 11 visitas en Baja California ). Se construyeron puestos militares junto a las misiones para albergar a los soldados enviados para proteger a los misioneros. [ cita requerida ]
El dominio español y mexicano fue devastador para las poblaciones nativas. "A medida que las misiones crecieron, la población nativa de indios de California comenzó un declive catastrófico". [23] Gregory Orfalea estima que la población precontacto se redujo en un 33% durante los regímenes español y mexicano. La mayor parte de la disminución se debió a enfermedades importadas, bajas tasas de natalidad y la alteración de las formas de vida tradicionales, pero la violencia era común, y algunos historiadores han afirmado que la vida en las misiones era cercana a la esclavitud. [10] [24] Sin embargo, según George Tinker , un erudito nativo, "La población nativa americana de la costa se redujo en un 90 por ciento durante setenta años bajo la propiedad única del sistema de misiones de Serra". [25]
Según el periodista Ed Castillo , Serra difundió la fe cristiana entre la población nativa de una manera destructiva que provocó que su población disminuyera rápidamente mientras él estaba en el poder. Castillo escribe que "los franciscanos se encargaron de brutalizar a los indios y regocijarse por su muerte... Simplemente querían las almas de estos indios, así que los bautizaban, y cuando morían, por enfermedad o por palizas... iban al cielo, lo que era motivo de celebración". [20] Según Castillo, la población nativa americana se vio obligada a abandonar su "civilización sostenible y compleja", así como "sus creencias, su fe y su forma de vida". [20] Sin embargo, los artefactos encontrados en un sitio arqueológico en la isla de San Clemente sugirieron que un grupo de indígenas practicaba formas tradicionales después de la llegada de europeos y estadounidenses a otras partes de California, y posiblemente hasta la década de 1850. [26] Los artefactos incluían restos de subsistencia, basureros y herramientas de piedra tallada. [26]
A continuación se ofrece una cronología aproximada de algunos de los acontecimientos y políticas clave que contribuyeron al genocidio. No pretende ser exhaustiva.
Tras la conquista estadounidense de California desde México, la llegada de colonos debido a la fiebre del oro de California en 1849 y la obtención de la condición de estado de California en 1850, las autoridades estatales y federales incitaron, ayudaron y financiaron la violencia contra los nativos americanos. A los nativos de California también se los llamaba a veces despectivamente "excavadores", por su práctica de desenterrar raíces para comer. [46] [47] [ página necesaria ] [48] [49] [ página necesaria ] [50] [51] [52] El 6 de enero de 1851, en su discurso sobre el Estado del Estado ante el Senado de California, el primer gobernador Peter Burnett dijo: "Es de esperar que se siga librando una guerra de exterminio entre las razas hasta que la raza india se extinga. Si bien no podemos anticipar este resultado, sino con doloroso pesar, el destino inevitable de la raza está más allá del poder o la sabiduría del hombre para evitarlo". [53] [54] [55] Durante el genocidio de California, se difundieron informes sobre la aniquilación de los nativos americanos en California al resto de los Estados Unidos y a nivel internacional. [nota 1]
En 1850 se promulgó la Ley de California para el Gobierno y la Protección de los Indios (enmendada en 1860 y derogada en 1863). Esta ley preveía el "aprendizaje" o la contratación por contrato de niños indios por parte de blancos y también castigaba a los indios "vagabundos" "alquilándolos" al mejor postor en una subasta pública si el indio no podía proporcionar una fianza o una fianza suficientes. Esto legalizó una forma de esclavitud en California. [56] Los colonos blancos tomaron entre 10.000 y 27.000 nativos americanos de California como trabajadores forzados, incluidos entre 4.000 y 7.000 niños. [6] [7]
Tengo el honor de informar al general al mando del Departamento del Pacífico que he estado en este valle quince días, cumpliendo mis instrucciones de castigar a estos indios, o los indios del río Owens; que he matado a varios, tomado once prisioneros y destruido muchas rancherías y una gran cantidad de semillas, gusanos, etc., que los indios habían reunido para alimentarse.
— George S. Evans , teniente coronel del Segundo Regimiento de Caballería de los Voluntarios de California , comandante de la expedición al río Owens (1862), Guerra de Rebelión: OPERACIONES EN LA COSTA DEL PACÍFICO . Capítulo LXII. [57]
Un notable testimonio y relato de un testigo ocular temprano: "Los indios de California" (1864) es de John Ross Browne , funcionario de aduanas e inspector de asuntos indígenas en la costa del Pacífico. Describió sistemáticamente el fraude, la corrupción, el robo de tierras, la esclavitud, la violación y la masacre perpetrados contra una parte sustancial de la población aborigen. [58] [59] Esto fue confirmado por un contemporáneo, el superintendente Dorcas J. Spencer. [60]
En 1943, un estudio del demógrafo Sherburne Cook estimó que hubo 4.556 asesinatos de indios de California entre 1847 y 1865. [4] [3] El historiador contemporáneo Benjamin Madley ha documentado el número de indios californianos asesinados entre 1846 y 1873; estima que durante este período al menos entre 9.492 y 16.092 indios californianos fueron asesinados por no indios, incluidos entre 1.680 y 3.741 asesinados por el ejército de los EE. UU. La mayoría de las muertes tuvieron lugar en lo que definió como más de 370 masacres (definidas como el "asesinato intencional de cinco o más combatientes desarmados o no combatientes en gran parte desarmados, incluidas mujeres, niños y prisioneros, ya sea en el contexto de una batalla o de otro modo"). Madley también estima que menos de 1.400 no indios fueron asesinados por indios durante este período. [4] La Comisión de Patrimonio Nativo Americano del Estado de California le pidió al activista nativo americano y ex profesor de la Universidad Estatal de Sonoma Ed Castillo que escribiera la historia oficial del genocidio en el estado; escribió que "escuadrones de la muerte bien armados combinados con la matanza generalizada y aleatoria de indios por parte de mineros individuales dieron como resultado la muerte de 100.000 indios en [1848 y 1849]". [5] Otro historiador contemporáneo, Gary Clayton Anderson, estimó que no más de 2.000 nativos americanos fueron asesinados en California. [1] Jeffrey Ostler ha criticado la estimación de Anderson, calificándola de "infundada" y "al menos cinco veces demasiado baja". [61]
Una investigación realizada en 2015 sobre los túmulos funerarios nativos en el área de la bahía de San Francisco concluyó que los nativos se mudaban a diferentes lugares para evitar el genocidio. El movimiento se puede rastrear por la datación de los túmulos funerarios, ya que varias tribus nativas consideraban que estos espacios eran lugares de libertad religiosa y cultural. [62]
Los Amah Mutsun son un grupo de pueblos indígenas que, según se informó, no pudieron transmitir sus tradiciones durante esta época y sus prácticas permanecieron ocultas durante varios años. Las personas de este grupo, sus descendientes y los arqueólogos participan en la realización de investigaciones etnográficas colaborativas para arrojar luz sobre prácticas anteriores, como las prácticas funerarias y los patrones de vegetación. [63]
Aunque muchos grupos fueron blanco del genocidio, las circunstancias de grupos individuales pueden ser ilustrativas de lo que ocurrió en el terreno durante los asesinatos.
El pueblo yuki experimentó una catástrofe por los eventos de 1847-1853. Estados Unidos tomó posesión de California de México en enero de 1847, con la fiebre del oro llegando rápidamente en 1848. Cientos de miles llegaron en busca de riqueza, ejerciendo presión sobre los indígenas californianos. [115] Se estima que más de 1.000 yukis fueron asesinados en las masacres de los colonos del Valle Redondo de 1856-1859 y 400 en la Guerra de Mendocino ; muchos otros fueron esclavizados y solo 300 sobrevivieron. La intención de las masacres era exterminar a los yuki y obtener el control de la tierra que habitaban. Los soldados del ejército estadounidense desplegados en el valle detuvieron más asesinatos y en 1862 la legislatura de California revocó una ley que permitía el secuestro y la esclavitud de los nativos americanos en el estado.
Algunos ataques específicos de los que hay testimonios de testigos son:
Debido a la abrumadora cantidad de asesinatos, no se puede saber con exactitud el número de muertos. Los agentes del gobierno y los periódicos de la época hicieron las siguientes estimaciones:
Estas estimaciones sugieren que hubo más de 1.000 muertes de yukis a manos de colonos blancos. (Véase Cook, Sherburne; "The California Indian and White Civilization" Parte III, pág. 7, para un argumento a favor de la fiabilidad aproximada de las cifras de indios asesinados en esa época.)
Los yahi fueron los primeros del pueblo yana en sufrir la fiebre del oro de California , ya que sus tierras eran las más cercanas a los yacimientos de oro . [129] Antes de la fiebre del oro que comenzó con el descubrimiento de oro en Sutter's Mill en enero de 1848, el ejército estadounidense había estado involucrado en la destrucción de los nativos de California, incluido el pueblo yana. Los procesos incluyeron expulsiones de personas de sus tierras ancestrales, masacres, confinamiento en pequeñas reservas y separación de familias. En California, mineros, ganaderos, agricultores y empresarios participaron en actos descritos en la Convención sobre el Genocidio . [130] Sufrieron grandes pérdidas de población por la pérdida de sus suministros de alimentos tradicionales y lucharon con los colonos por el territorio. Carecían de armas de fuego y los colonos blancos armados cometieron genocidio intencionalmente contra ellos en múltiples incursiones. [131] Estas incursiones tuvieron lugar como parte del genocidio de California, durante el cual el ejército de los EE. UU. y las milicias vigilantes llevaron a cabo asesinatos y la reubicación de miles de pueblos indígenas en California. [132] La masacre redujo a los yahi, que ya sufrían de hambre, a una población de menos de 100 personas. [129]
El 6 de agosto de 1865, diecisiete colonos atacaron una aldea yahi al amanecer. En 1866, más yahis fueron masacrados cuando fueron sorprendidos en un barranco. Hacia 1867, 33 yahis fueron asesinados después de ser rastreados hasta una cueva al norte de Mill Creek . Hacia 1871, cuatro vaqueros atraparon y mataron a unos 30 yahis en la cueva de Kingsley. [131]
Los antropólogos estadounidenses llamaron Ishi al último superviviente conocido de los yahi . Ishi había pasado la mayor parte de su vida escondido con los miembros de su tribu en el desierto de Sierra Nevada, y había salido de allí a la edad de 49 años, tras la muerte de su madre y de sus familiares restantes. Era el único yahi conocido por los estadounidenses.
En 1770, los tolowa tenían una población de 1.000 personas; [16] su población pronto se redujo a 150 [16] en 1910; esto se debió casi en su totalidad a un asesinato masivo deliberado en lo que se ha llamado genocidio [65] [ página necesaria ] que ha sido reconocido por el estado de California. [13] En un discurso ante representantes de los pueblos nativos americanos en junio de 2019, el gobernador de California Gavin Newsom se disculpó por el genocidio. Newsom dijo: "Eso es lo que fue, un genocidio. No hay otra forma de describirlo. Y así es como debe describirse en los libros de historia". [13] Entre estos asesinatos, la masacre de Yontoket dejó entre 150 [65] [ página necesaria ] y 500 [65] [ página necesaria ] personas tolowa muertas registradas. Debido a que sus casas se habían quemado, el lugar recibió el nombre de "Rancho Quemado". Los propios Tolowa datan la primera masacre en 1853, afirmando que entre 450 y 600 personas fueron asesinadas. La segunda masacre data de 1854, afirmando que alrededor de 150 personas fueron asesinadas. [133] La masacre de Yontoket diezmó el centro cultural de los pueblos Tolowa. Los nativos de las áreas circundantes se reunían allí para sus celebraciones y debates. Los sobrevivientes de la masacre fueron obligados a mudarse a la aldea al norte del río Smith llamada Howonquet. La matanza del pueblo Tolowa continuó durante algunos años. Al parecer, siempre los atrapaban en sus celebraciones de Needash. Estas masacres causaron algunos disturbios que llevaron en parte a la guerra india del río Rogue. Muchos Tolowa fueron encarcelados en Battery Point en 1855 para evitar que se unieran a un levantamiento liderado por su jefe. En 1860, después de la Guerra de Chetco/Rogue River , 600 Tolowa fueron reubicados por la fuerza en reservas indias en Oregón, incluida lo que ahora se conoce como la Reserva Siletz en la Cordillera Costera Central. Más tarde, algunos fueron trasladados a la Reserva del Valle Hoopa en California. A la cantidad de muertos de la Masacre de Yontoket y el Ataque de Battery Point se suman muchos más en los años siguientes. Estas masacres incluyeron la Masacre de Chetko con 24 [65] [ página necesaria ] muertos, la Masacre de Smith Creek con 7 [65] [ página necesaria ] muertos, la Masacre de Howonquet con 70 [65] [ página necesaria ] muertos, la Masacre de Achulet con 65 muertos [74](sin incluir aquellos cuyos cuerpos fueron abandonados en el lago) y la Masacre de Stundossun con 300 [65] [ página requerida ] muertos. En total, 902 nativos americanos Tolowa fueron asesinados en 7 años. No hay registros de que alguno de los perpetradores haya sido alguna vez responsabilizado. [65] [ página requerida ] Esto significa que más del 90% de toda la población Tolowa fue asesinada en masacres deliberadas.
Al principio, la población euroamericana del condado de Los Ángeles identificó una aplicación práctica para la utilización de la mano de obra nativa dentro de una economía que estaba experimentando una escasez de trabajadores debido a la migración masiva de personas a los campos de oro. Durante la década de 1850, los caucásicos en los Estados Unidos de América dependían de personas de ascendencia nativa americana para cultivar vastas áreas de tierra a cambio de una compensación monetaria mínima o inexistente. Durante el período de la fiebre del oro, numerosos propietarios de ranchos pudieron obtener beneficios significativos al conducir su ganado al Valle Central y las estribaciones de la Sierra, capitalizando así los años relativamente prósperos de la minería de oro. [49] [ página necesaria ] Debido a la expansión económica por la mayor necesidad de minería, incluso los grupos indígenas en lugares remotos, como los de la Cordillera Coso , se incorporaron a la economía. [26]
Según M. Kat Anderson, ecologista y profesora de la Universidad de California en Davis, y Jon Keeley, ecologista especializado en incendios e investigador científico del Servicio Geológico de Estados Unidos, tras décadas de desconexión de la tierra y su cultura debido a la violencia colonial española y estadounidense, los pueblos indígenas están empezando a practicar lentamente tradiciones que mejoran el medio ambiente que los rodea, al ocuparse directamente de la tierra. Anderson y Keeley escriben: "Los resultados que los pueblos indígenas buscaban con la quema de chaparral, como el aumento del caudal de agua, la mejora del hábitat de la vida silvestre y el mantenimiento de muchos tipos de plantas y animales con flores, son congruentes y encajan con los valores que las agencias de tierras públicas, las organizaciones sin fines de lucro y los propietarios privados desean preservar y mejorar mediante la gestión de las tierras silvestres". [134] A través de estas prácticas devueltas, pueden comprometerse y practicar su cultura, al mismo tiempo que ayudan a otras personas de la zona que se beneficiarán de las diferencias ecológicas.
El monumento 427 de California, construido en 2005, representa la Masacre de la Isla Sangrienta del pueblo pomo que tuvo lugar el 15 de mayo de 1850. [135] El monumento se utiliza como punto central de un festival anual que comenzó en 1999 y que celebran los descendientes de los pomo. Se queman velas y tabaco en honor a sus antepasados.
El académico nativo americano Gerald Vizenor ha defendido a principios del siglo XXI que se autorice a las universidades a formar tribunales para investigar estos hechos. Señala que la ley federal de los Estados Unidos no contiene plazos de prescripción para los crímenes de guerra y los crímenes contra la humanidad, incluido el genocidio. Dice:
Los tribunales de genocidio proporcionarían espacios de razonamiento y equidad judiciales que revelarían la limpieza étnica continental, los asesinatos en masa, la tortura y la persecución religiosa, tanto del pasado como del presente, y expondrían con justicia, en el contexto de la competencia legal por la obtención de pruebas, a los instigadores, falsificadores y negadores del genocidio y de los crímenes de Estado contra los indios nativos americanos. Los tribunales de genocidio seguramente mejorarían los programas de tribunales simulados en las facultades de derecho y permitirían una consideración más seria de los derechos humanos y de los casos penales internacionales mediante testimonios sustanciales, declaraciones históricas motivadas, pruebas documentales, narrativas contenciosas y responsabilidad ética. [136]
Vizenor cree que, de conformidad con el derecho internacional, las universidades de Dakota del Sur, Minnesota y California Berkeley deberían establecer tribunales para escuchar las pruebas y juzgar los crímenes contra la humanidad que presuntamente hayan tenido lugar en sus respectivos estados. [137] La abogada Lindsay Glauner también ha abogado por la creación de esos tribunales. [138]
En un discurso ante representantes de los pueblos indígenas americanos en junio de 2019, el gobernador de California, Gavin Newsom, se disculpó por el genocidio. Refiriéndose al propuesto Consejo de la Verdad y la Sanación de California , Newsom dijo: "California debe hacer frente a nuestra oscura historia. Los pueblos indígenas americanos de California sufrieron violencia, discriminación y explotación sancionadas por el gobierno estatal a lo largo de su historia... Se llama genocidio. Eso es lo que fue, un genocidio. No hay otra forma de describirlo. Y así es como debe describirse en los libros de historia. Nunca podremos deshacer los males infligidos a los pueblos que han vivido en esta tierra que ahora llamamos California desde tiempos inmemoriales, pero podemos trabajar juntos para construir puentes, decir la verdad sobre nuestro pasado y comenzar a sanar heridas profundas". [13] [139] Después de escuchar el testimonio, un Consejo de la Verdad y la Sanación aclarará el registro histórico sobre la relación entre el estado y los nativos americanos de California. [140]
En noviembre de 2021, la junta directiva de la antigua "Facultad de Derecho de la Universidad de California Hastings" votó para cambiar el nombre de la institución debido a la participación del homónimo SC Hastings en el asesinato y despojo del pueblo Yuki en la década de 1850. [141] [142] El cambio de nombre fue aprobado mediante una ley de la Legislatura de California (Proyecto de Ley de la Asamblea de California de 1936, sesión regular de 2021-2022) y fue firmado como ley por el Gobernador el 23 de septiembre de 2022. El cambio de nombre entró en vigor el 1 de enero de 2023. [143] La institución ahora se conoce como Facultad de Derecho de la Universidad de California, San Francisco .
Existe un intenso debate sobre la escala de las pérdidas de los nativos americanos después del descubrimiento de oro en California y si se deben caracterizar como genocidio. [144] [145] La aplicación del término "genocidio", en particular, ha sido controvertida. [146] Según el historiador Jeffrey Ostler, el debate se basa principalmente en desacuerdos sobre la definición del término. [145] Escribe que, según una definición estricta ("intencionalista" [61] ), el genocidio "requiere una intención del gobierno federal o estatal de matar a todos los indios de California y un resultado en el que la mayoría de las muertes fueron por asesinato directo", mientras que, según una definición menos estricta ("estructuralista" [61] ), "requiere solo la intención de los colonos de destruir una parte sustancial de los indios de California utilizando una variedad de medios que van desde el despojo hasta el asesinato sistemático". [145] Según la primera definición, Ostler argumenta que "el genocidio no parece aplicable", mientras que según la segunda definición, "el genocidio parece apropiado".
En 1948, el artículo 2 de la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio definió el genocidio como
... cualquiera de los actos siguientes cometidos con la intención de destruir , total o parcialmente , a un grupo nacional, étnico, racial o religioso, como tal:
- a) Matar a miembros del grupo;
- b) Causar daños graves a la integridad física o mental de los miembros del grupo;
- c) Someter deliberadamente al grupo a condiciones de existencia que hayan de acarrear su destrucción física, total o parcial;
- d) Imponer medidas destinadas a impedir los nacimientos dentro del grupo;
- e) Trasladar forzosamente a niños del grupo a otro grupo.
— Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, artículo 2 [147]
Los historiadores que sostienen que el término "genocidio" es apropiado señalan que la población indígena de California se redujo rápidamente y sostienen que la violencia extrema fue parte integral de este proceso. [145] Benjamin Madley, un historiador de la UCLA , es uno de los historiadores más destacados que defienden esta opinión, escribiendo que "[e]s un genocidio, sancionado y facilitado por funcionarios de California" quienes, según él, "establecieron una máquina de matar patrocinada por el estado". [52] El historiador Brendan C. Lindsay, argumentó que "en lugar de que un gobierno orquestara a una población para provocar el genocidio de un grupo, [en California] la población orquestó un gobierno para destruir a un grupo", [148] mientras que William T. Hagen escribió que "[genocidio] es un término de terrible significado, pero que tiene aplicación en la historia de los nativos americanos de California". [149] James J. Rawls argumentó que los blancos californianos "abogaron y llevaron a cabo un programa de genocidio que popularmente se llamó 'exterminio'". [150] Los gobernadores de California convocaron milicias para "expediciones contra los indios" en varias ocasiones. [151]
Los partidarios del uso del término "genocidio" subrayan la implicación y complicidad de las autoridades federales y estatales en la perpetración de atrocidades contra los indígenas californianos, y señalan sus declaraciones y políticas como prueba de una intención genocida directa. Por ejemplo, el historiador Richard White, en una reseña de An American Genocide de Madley , sostiene que "ningún lector de su libro puede afirmar seriamente que lo que ocurrió en California no cumple la definición actual de "genocidio", citando los "ataques implacables de tropas federales, milicias estatales, justicieros y mercenarios [que] hicieron posible la esclavización de los indios y que el hambre y las enfermedades fueran inevitables". [152] White continúa: "en California, lo que los estadounidenses a menudo han llamado "guerra" no fue nada de eso. Por cada estadounidense que murió, perecieron 100 indios. Murieron horriblemente: hombres, mujeres y niños. Los hombres que los mataron fueron brutales. Tampoco los asesinatos resultaron de un momento de ira; fueron sistemáticos". White destaca la complicidad del gobierno federal de los Estados Unidos, señalando que "la financiación que el gobierno de los Estados Unidos proporcionó a las expediciones de la milicia de California hizo posible y rentable atacar a los indios". [152] Al escribir sobre la experiencia de las mujeres indígenas de California durante este período, la académica de estudios de la mujer Gail Ukockis sostiene que "los funcionarios del gobierno fueron bastante explícitos sobre su intención genocida", [153] citando el discurso sobre el estado del estado de 1851 pronunciado por el primer gobernador de California, Peter Burnett , en el que dijo: "Es de esperar que se siga librando una guerra de exterminio entre las razas hasta que la raza india se extinga". [154]
Jeffrey Ostler también apoyó el uso del término, escribiendo que "se basa en un cuerpo sustancial de estudios". [61] Ostler sostiene que existe un "consenso general" de que el genocidio tuvo lugar al menos en "algunos momentos y lugares en la historia temprana del estado". [61] En respuesta a los críticos de la acusación de "genocidio" que han argumentado que las epidemias fueron la causa principal de la mortalidad de los nativos, [155] Ostler escribe que "la despoblación por enfermedades resultó más a menudo de las condiciones creadas por el colonialismo (en California, pérdida de tierra, destrucción de recursos y reservas de alimentos, falta de agua potable, toma de cautivos, violencia sexual y masacres) que alentaron la propagación de patógenos y aumentaron la vulnerabilidad de las comunidades a través de la desnutrición, la exposición, el estrés social y la destrucción de fuentes de medicamentos y capacidades para cuidados paliativos". [61] Continúa diciendo que "dado que la colonización de California por parte de los Estados Unidos tenía como finalidad desposeer a los pueblos indígenas y que esa intención tuvo la consecuencia previsible de hacer que las comunidades fueran vulnerables a múltiples enfermedades que llevaron a una pérdida masiva de población, la enfermedad en este caso califica como un factor crucial que contribuyó al genocidio". [61]
Karl Jacoby, en su reseña de An American Genocide , sostiene que el libro elimina "cualquier duda de que el genocidio contra los pueblos indígenas tuvo lugar en el estado más poblado y próspero de los EE. UU." y que establece "de manera concluyente la realidad del genocidio en el Estado Dorado". [156] También señala que Madley "ilumina las formas en que las políticas federales y estatales facilitaron la violencia popular contra los indios". [156] William Bauer Jr. sostiene que Benjamin Madley "ha resuelto la cuestión de si ocurrió o no genocidio en California". [157] También escribe que "los gobiernos federales y estatales, aquellos organismos que podrían o deberían haber protegido a los indios de California de la violencia devastadora, toleraron y perpetraron genocidios" y que "los líderes civiles en California aprobaron leyes que permitieron el genocidio". [157] Margaret Jacobs escribe que Madley ha hecho "casi imposible negar que se produjo un genocidio contra los pueblos indígenas en al menos un lugar y en un período de tiempo en la historia estadounidense" y que muestra cómo "el genocidio comenzó como obra de grupos de vigilantes pero pronto obtuvo financiación estatal y apoyo federal". [158] Jacobs señala, por ejemplo, que "en 1854, el Congreso acordó pagar la deuda de guerra de California y, a finales de 1856, el gobierno federal había dado a California más de 800.000 dólares para distribuir entre los tenedores de bonos que habían financiado la matanza genocida en el estado". [158]
En su libro The Rediscovery of America , el historiador Ned Blackhawk sostiene que "los historiadores han localizado el genocidio a lo largo de la historia de los nativos americanos" y cita a California como un ejemplo específico. [159] Blackhawk escribe que en California, "los colonos utilizaron la violencia informal y sancionada por el estado para destruir los mundos nativos y legitimar el suyo propio" y también señala que "en febrero de 1852, por ejemplo, la legislatura estatal asignó $500,000 para financiar milicias estatales antiindias". [160] Con respecto al papel del gobierno federal, escribe que "anteriormente habían intentado un escenario alternativo al genocidio en cuestión. En 1851 y 1852, los funcionarios negociaron dieciocho tratados en todo el estado; sin embargo, inclinándose ante los representantes de California, el Senado rechazó estos tratados, autorizando esencialmente el uso continuo de la violencia de los colonos para ayudar a la colonización". [161]
Otros académicos e historiadores cuestionan la exactitud del término "genocidio" para describir lo que ocurrió en California, así como la culpa que se ha atribuido directamente al gobierno federal y al gobierno estatal de California , [1] señalando el hecho de que la enfermedad fue el factor principal en la despoblación de los indios de California y argumentando que la violencia masiva fue llevada a cabo principalmente por los colonos y que los gobiernos estatal y federal no establecieron una política de matar físicamente a todos los indios. [145] Uno de los historiadores más destacados que defienden tal punto de vista es Gary Clayton Anderson, [162] profesor de historia de la Universidad de Oklahoma que describe los acontecimientos en California como " limpieza étnica " , [1] [163] argumentando que "Si llegamos al punto en que el asesinato en masa de 50 indios en California se considera genocidio, entonces el genocidio ya no tiene sentido". [1] El historiador William Henry Hutchinson escribió que "el registro histórico refuta estas acusaciones [de genocidio]", [164] mientras que el historiador Tom Henry Watkins afirmó que "es un uso deficiente del término", ya que los asesinatos no fueron sistemáticos ni planificados. [165] En una revisión crítica de Murder State: California's Native American Genocide, 1846-1873, de Brendan Lindsay, Michael F. Magliari señala que " [Sherburne] Cook nunca describió los terribles eventos de 1846-1873 como un genocidio, y tampoco lo hicieron ninguno de sus principales sucesores en la historia indígena de California ". Si bien reconoce que las acciones contra algunas tribus nativas de California fueron genocidas, opta por el término etnocida para las acciones contra otras tribus, considerando que la aplicación del primer término a todos los casos es "altamente problemática". (Rechaza la "definición amplia" de genocidio de la Convención de la ONU sobre el Genocidio, mientras que Lindsay la acepta.) [2] En una revisión posterior de An American Genocide de Benjamin Madley , dice que algunos académicos pueden encontrar el uso que hace Madley de la Convención de la ONU sobre el Genocidio como una "definición demasiado amplia y elástica", que la evidencia del genocidio "varía considerablemente de un lugar a otro y es mucho más fuerte en algunos casos", y que el caso de Madley contra el gobierno federal "no es tan fuerte" como el que se presenta contra "los mineros, agricultores y ganaderos fronterizos". [155] Magliari también sostiene que "las epidemias, no la violencia, siguen siendo, con mucho, el factor más importante en la mortalidad de los nativos". [155]Sin embargo, concluye: "Más allá de toda duda razonable (y según los estándares de cualquier definición razonable), el genocidio de hecho jugó un papel significativo en la conquista y subyugación de los nativos de California por parte de Estados Unidos". [155]
El Dr. MacGowan, en una conferencia pronunciada en Nueva York, estimó que el número actual de indios en los Estados Unidos es de unos 250.000, y dijo que a menos que algo impidiera la opresión y la crueldad del hombre blanco, esta gente se reduciría gradualmente y finalmente se extinguiría. Predijo el exterminio total de los indios Digger de California y las tribus de otros estados en un plazo de diez años, si no se hacía algo para aliviarlos. El conferenciante concluyó instando firmemente a la creación de una Sociedad Protectora de los Aborígenes, algo similar a la sociedad de Inglaterra para prevenir la crueldad hacia los animales. Por este medio pensaba que la condición de los indios podría mejorar y la raza podría perpetuarse por más tiempo.
Por lo tanto, de conformidad con el Artículo IV de la
Convención sobre el Genocidio
[1948], que requiere que todas las partes procesen a los acusados de genocidio, conspiración para cometer genocidio, incitación directa y pública a cometer genocidio, intento de cometer genocidio y complicidad en genocidio, independientemente de su calidad de gobernante o funcionario público, en un tribunal competente dentro del Estado donde tuvo lugar el crimen o en un tribunal internacional competente que tenga jurisdicción adecuada sobre el caso, cualquier persona o agencia que cometa actos de genocidio dentro del territorio de los Estados Unidos debe ser considerada responsable de sus crímenes.
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