El Stó꞉lō [1] ( / ˈ s t ɔː l oʊ / ), escrito alternativamente como Sto꞉lo , Stó:lô o Stó:lõ , históricamente como Staulo o Stahlo , e históricamente conocido y comúnmente referido en la literatura etnográfica. como los indios del río Fraser o Lower Fraser Salish , son un grupo de pueblos de las Primeras Naciones que habitan el valle de Fraser y el bajo Cañón Fraser de la Columbia Británica , Canadá, parte del grupo flexible de naciones Coast Salish . Stó꞉lō es la palabra Halqemeylem para "río", por lo que los Stó꞉lō son la gente del río . La primera referencia documentada a estas personas como "los Stó꞉lō" aparece en los registros misioneros católicos oblatos de la década de 1880. Antes de esto, las referencias eran principalmente a grupos tribales individuales como Matsqui , Ts'elxweyeqw o Sumas.
Los primeros vestigios de personas que vivieron en el valle de Fraser datan de hace 4.000 a 10.000 años. Los Stó꞉lō llamaron a esta zona, su territorio tradicional, S'ólh Téméxw . Los primeros habitantes de la zona eran cazadores-recolectores muy móviles . Hay evidencia arqueológica de un asentamiento en la parte baja del Cañón Fraser (llamado "el sitio de Milliken" en honor al historiador August 'Gus' Milliken [2] ) y un campamento estacional ("el sitio de Glenrose Cannery") cerca de la desembocadura del río Fraser. Los restos de este último campamento muestran que en primavera y principios de verano, la gente venía aquí para cazar mamíferos terrestres y marinos , como ciervos , alces y focas y, en menor medida, para pescar salmón , espinoso , eulachón y esturión . y recolectar mariscos . Sus vidas dependían de su éxito en la cosecha de los recursos de la tierra y los ríos mediante la pesca, la búsqueda de alimento y la caza. [3]
Los ancianos Stó꞉lō contemporáneos describen su conexión con la tierra con la afirmación "siempre hemos estado aquí". Cuentan su llegada a S'ólh Téméxw como Tel Swayel (pueblo "nacido del cielo") o como Tel Temexw (pueblo "nacido en la tierra") y a través de las transformaciones posteriores de animales y peces ancestrales como el castor , el monte cabra y esturión. Xexá:ls (transformers) arreglaron el mundo ("lo arreglaron") y las personas y animales en él, creando el paisaje actual. Como señala Carlson:
Existe un registro continuo de ocupación de S'ólh Téméxw por pueblos de las Primeras Naciones que data del período del Holoceno temprano , hace entre 5.000 y 10.000 años. Dos sitios arqueológicos a los que se hace referencia en la sección Orígenes están bien documentados. Se han encontrado evidencias arqueológicas adicionales del período temprano en toda la región, incluidos sitios en Stave Lake , Coquitlam Lake y Fort Langley .
Existen muchos más sitios que datan del período del Holoceno medio (hace aproximadamente 5.500-3.000 años). Las herramientas encontradas indican una continuidad considerable con el período inicial. Una característica sorprendente de este período es la introducción de viviendas permanentes, lo que muestra evidencia de transmisión cultural de un estilo de vida nómada a uno más sedentario hace entre 5.000 y 4.000 años. Las características de este período fueron los elementos decorativos y esculpidos en piedra, una relación cada vez más compleja con el medio ambiente y una cultura más estable y cada vez más compleja . El ahora extinto perro lanudo Coast Salish apareció por primera vez durante este período.
Entre las excavaciones arqueológicas más antiguas de Canadá se encuentra Xá:ytem , en Hatzic, justo al este de la actual Misión . Los primeros trabajos en un proyecto de viviendas suburbanas alrededor de una piedra transformadora despertaron el interés del arqueólogo de Stó꞉lō, Gordon Mohs. La tierra finalmente fue transferida al gobierno de Stó꞉lō con fines patrimoniales. El foco del sitio es una gran piedra transformadora que lleva el nombre de Xá:ytem. Esto se ha utilizado para el sitio de la antigua aldea que ha sido excavado en el campo circundante. Hay dos épocas principales encontradas en la excavación, una del 3000 a. C. y la otra del 5.000 al 9.000 a. C. Ambos indican construcción de postes y estructuras de madera y una vida social y económica avanzada. El sitio finalmente fue abandonado y cubierto por inundaciones y sedimentos durante la evolución actual del delta de Fraser.
A principios del siglo XXI, un grupo de trabajo conjunto de la Primera Nación Scowlitz y arqueólogos está investigando un grupo de estructuras conocidas como Pirámides del Valle Fraser o Montículos Scowlitz en la Bahía Harrison, cerca de Chehalis. Poco se sabe sobre los montículos, que parecen ser túmulos funerarios y que contienen estructuras de madera para soportar el peso del montículo. Debido a que son distintas de cualquier otra estructura en cualquier otro lugar de la región, es posible que las personas que las construyeron no hayan sido antepasados de los pueblos Stó꞉lō.
Este período se extiende desde hace 3.000 años hasta el primer contacto con los europeos . Nuevas formas de tecnología de piedra molida , incluidos cuchillos de pizarra , puntas de pizarra, mazos de mano, cinceles de nefrita y azuelas de nefrita , son evidencia de la evolución de una sociedad cada vez más especializada durante este período. Las distinciones de clases sociales estuvieron acompañadas de cambios en las formas de las casas que indicaban hogares en expansión. La guerra se volvió cada vez más generalizada. [3]
Aunque los capitanes José María Narváez de España y George Vancouver de Inglaterra exploraron el estrecho de Georgia en 1791 y 1792, respectivamente, no llegaron al río Fraser ni al territorio de Stó꞉lō. El primer contacto entre los Stó꞉lō y los europeos fue indirecto, a través de la transmisión de enfermedades infecciosas a través de otros pueblos indígenas.
Hay dos teorías principales sobre cómo el virus de la viruela llegó por primera vez a Stó꞉lō a finales de 1782. La primera es que la enfermedad surgió desde México y se propagó con los viajeros por tierra; la segunda, y más probable, es que llegó a la costa a través de Rutas comerciales con los europeos. [4] Se estima que la epidemia mató a dos tercios de la población de Stó꞉lō, aproximadamente el 61%, en seis semanas. [4] Durante la epidemia, las respuestas tradicionales a la enfermedad pueden haber empeorado el brote. [4] Un método era reunirse alrededor de la cama del enfermo para cantar y orar. Esto expuso a más personas al virus. Otras prácticas incluían sudores de limpieza y baños fríos por la mañana que habrían impactado el cuerpo de la persona infectada y causado más daño.
Los que sobrevivieron sufrieron ceguera y otras discapacidades permanentes que dificultaron la caza y otras actividades. Esto provocó que muchas personas sufrieran hambre junto con el daño emocional causado por el debilitamiento. La cultura Stó꞉lō se basa en una tradición oral y, con la aniquilación de la comunidad, se perdieron grandes cantidades de información cultural importante. Es un testimonio de la fuerza del pueblo Stó꞉lō el hecho de que siguen siendo una cultura y una comunidad fuertes después de tal devastación. [4]
A finales del siglo XIX, el entonces extenso contacto de los Stó꞉lō con los europeos les permitió aprender y vacunarse para protegerse contra la viruela. Los efectos de la epidemia de viruela del noroeste del Pacífico de 1862 en los Stó꞉lō fueron limitados en comparación con muchos otros pueblos indígenas, porque habían sido inoculados con la vacuna contra la viruela . [4] Aunque las epidemias mortales de viruela estallaron al menos una vez más (y posiblemente en 1824 y 1862), fue, sin embargo, sólo una de una serie de enfermedades graves que traerían a la zona los colonizadores europeos. [4] El sarampión , las paperas , la tuberculosis , la influenza y las enfermedades venéreas también causaron un gran número de muertes entre la población de Stó꞉lō.
Poco después de la epidemia de 1782, los Stó꞉lō se encontraron cara a cara con los europeos. El primer europeo que exploró la región por tierra fue Simon Fraser , que viajó río abajo que lleva su nombre en 1808. La Compañía de la Bahía de Hudson estableció puestos comerciales en Fort Langley (en 1827) y Fort Yale (1848). Su participación en el comercio con los británicos trajo grandes cambios a las relaciones de los Stó꞉lō entre sí y con la tierra.
Aunque el HBC construyó los puestos teniendo en mente el comercio de pieles , el comercio de salmón pronto se convirtió en el principal artículo de intercambio. Entre 1830 y 1849, las compras de salmón de Fort Langley aumentaron de 200 barriles a 2610 barriles. [4] La rama Kwantlen de Stó꞉lō trasladó su aldea principal a la proximidad del fuerte, en parte para mantener la primacía en el comercio con la empresa y en parte para protegerse de los competidores. El fuerte repelió un ataque de los Euclataws de la isla Quadra , lo que ayudó a poner fin a las incursiones de esclavos en el bajo Fraser por parte de las tribus del norte. Pero las incursiones de esclavos continuaron durante varias décadas después del establecimiento de Ft. Langley.
Después de la llegada de Simon Fraser en 1808 y el establecimiento de Fort Langley en 1827, la fiebre del oro comenzó en 1858. Con el descubrimiento de oro llegó la afluencia de más de 30.000 mineros con el objetivo de hacerse rico. Estos mineros crearon muchos problemas al invadir las comunidades, los recursos y los hogares de Stó꞉lō. [4] Con la feroz competencia por la tierra surgieron muchas disputas sobre la propiedad de la tierra y los daños que estaban causando los mineros. El gobernador James Douglas reconoció estos problemas y trató de separar a los Stó꞉lō y a los mineros creando territorios separados para que cada grupo los ocupara. [4] Esto inició la larga historia de disputas territoriales entre los Stó꞉lō y los colonos. Cuando los mineros se marcharon en gran número en 1860, los vendedores ambulantes de whisky llegaron vendiendo su "agua de fuego" a los Stó꞉lō. [4] Poco después llegaron inmigrantes más permanentes y comenzaron a establecer granjas. Debido a que no se habían firmado tratados entre Stó꞉lō y el gobierno, el asentamiento de esta tierra no estuvo de acuerdo con la Proclamación Real de 1763 que establecía que toda adquisición de tierras a los aborígenes debía realizarse legalmente mediante un proceso de tratado. [4]
Nunca se firmaron tratados en Columbia Británica y, aunque el gobernador Douglas planeó crearlos, la fiebre del oro y la posterior fiebre de inmigración lo obstaculizaron. El objetivo principal de su plan era la asimilación de Stó꞉lō a la cultura europea. Esperaba que Stó꞉lō se apropiara de las tierras de la corona para el desarrollo agrícola y que arrendaran partes de las reservas a agricultores no aborígenes para ayudar en la asimilación. [4] Mientras esperaba poder negociar tratados, que eran un proceso muy costoso, intentó crear grandes reservas indias de al menos 40 hectáreas por familia. [4]
Douglas también prometió a Stó꞉lō una compensación justa por toda la tierra fuera de las reservas ocupada por los colonos. Mientras establecían las reservas, se pidió a los Stó꞉lō que ayudaran a marcar los territorios, ya que se reconocía que solo ellos sabrían qué tierras debían incluirse, como parcelas de bayas, sitios de transformación y cementerios (aunque muchos sitios espirituales no estaban incluidos). revelados para garantizar su secreto). Douglas ordenó al sargento William McColl en 1864 que creara las reservas. [4] Los topógrafos delinearon 15.760 hectáreas hasta la actual Abbotsford, Chilliwack y Mission. [4] Esto puede parecer una gran cantidad de tierra, pero era pequeña en comparación con la tierra disponible para los colonos.
Poco después de completar la encuesta, Douglas se retiró y McColl murió. [4] Joseph Trutch , el Comisionado Jefe de Tierras y Obras, fue puesto a cargo de las reservas. [4] Sintió que los Stó꞉lō no necesitaban la mayor parte de la tierra que les prometieron Douglas y McColl. Trutch creía que si la tierra no se utilizaba con fines agrarios, no era necesaria. Redujo las reservas en un 91% en 1867, poniéndose del lado de los colonos que habían comenzado a construir casas y granjas en la zona. Trutch también le quitó muchos de los derechos que Douglas le había otorgado a Stó꞉lō. [4] Ya no se les permitía participar en el gobierno ni podían adelantarse o comprar tierras fuera de las reservas. En los años posteriores a estos acontecimientos, los gobiernos federal y provincial han prestado muy poca atención a los problemas que han estado experimentando los pueblos de las Primeras Naciones en Columbia Británica. En 1990 , Columbia Británica reconoció que los derechos aborígenes a la tierra y los recursos debían extinguirse mediante un tratado, como se establece en la Proclamación Real de 1763 . Crearon la Comisión del Tratado de Columbia Británica para ayudar a abordar estos problemas. [4]
St. Mary's Indian Residential School era el nombre de dos escuelas residenciales indias en Mission , Columbia Británica. Primero fue operado por la Iglesia Católica Romana de Canadá y en segundo lugar por el gobierno federal canadiense. [5] La escuela contaba con aproximadamente 2000 niños, la mayoría de ellos Stó꞉lō. [5] Inaugurada en 1863 como una escuela para niños que albergaba a 42 estudiantes en su primer año [6] en 1868 funcionó una sección para niñas en el sitio principal, pero fue separada y administrada por las Hermanas de Santa Ana. [6] Más tarde se mudaron en 1882 para que pudiera llevarse a cabo la construcción del Canadian Pacific Railway . [5] Los niños y las niñas vivían separados y disponían de cosas como comedor, lavandería, panadería y aulas. Se hizo énfasis en el catecismo de la Iglesia Católica Romana y los académicos. Posteriormente, hubo un giro hacia la agricultura y las vocaciones industriales que incluían trabajar la madera, asistir a misa, planchar y coser. [5] A los padres que pudieron se les permitió visitar y algunos acamparon alrededor del área escolar. [5] Los estudiantes recibieron permiso para visitar la ciudad de Mission hasta 1948. Al llegar a la escuela, a los estudiantes se les asignaron casilleros, camas y dormitorios. También los revisaron para detectar piojos y les entregaron dos conjuntos de ropa para que los usaran y los marcaran.
Los relatos de abuso en la escuela varían de persona a persona y en diferentes épocas. Terry Glavin escribe que en el siglo XIX no existía ningún castigo corporal, pero en períodos posteriores el uso de correas se convirtió en una rutina y, para algunos estudiantes, las condiciones eran una pesadilla. [6]
En 1952, 16 estudiantes se habían graduado con diplomas completos de grado 12. [5] En 1961, los estudiantes se mudaron a una nueva escuela residencial del mismo nombre administrada por el gobierno en la frontera este de Mission, y la Escuela Católica Romana fue cerrada. [6] En 1985, todos los edificios de las antiguas escuelas fueron destruidos, convirtiéndola en la última escuela residencial en Columbia Británica. [5] Los terrenos de la escuela ahora son parte del Fraser River Heritage Park. El nuevo campanario, construido en 2000, también albergaba la campana original de 1875 de Mission. [5] El Centro de Amistad Indígena de la Misión proporcionó en 2001 fondos para construir un refugio cubierto para picnic en el parque. [5] El parque también alberga el cementerio OMI, donde las monjas, los estudiantes, los terrenos y los edificios de la escuela gubernamental de monjas fueron arrendados inicialmente al Centro de Capacitación Coqualeetza después de 1985. En 2005, el parque fue devuelto a Stó꞉lō y se le dio la propiedad india. estado de reserva . La tierra recuperó formalmente su nombre Stó꞉lō de pekw'xe: yles (Peckquaylis) y es utilizada por 21 gobiernos diferentes de las primeras naciones. [5]
El idioma tradicionalmente hablado por el pueblo Stó꞉lō es Halq'eméylem, el “dialecto río arriba” de Halkomelem . Halq'eméylem se habla principalmente en Harrison Lake , la parte baja del Cañón Fraser y la parte superior y central del Valle Fraser. El dialecto está incluido en la familia de lenguas Coast Salish . Si bien hay 278 hablantes fluidos de los dialectos de Halkomelem, [7] hay menos de cinco hablantes fluidos de Halq'eméylem. [8] De estos, los hablantes que han alcanzado la fluidez son de edad avanzada. Debido a esto, se han perdido varios oradores en cada año sucesivo. A su vez, la lengua se enfrenta a la amenaza de extinción. [7]
En las escuelas residenciales, como la escuela residencial St. Mary's en Mission, BC, a los estudiantes se les prohibía hablar su idioma. Si los estudiantes hablaban su idioma en lugar del inglés deseado, a menudo serían castigados física o mentalmente para reforzar qué idioma debía hablar o no. Debido a la falta de oportunidades de hablar ʼeméylem en su entorno y a la imposibilidad de regresar a casa en la mayoría de los casos, los estudiantes que asistían a escuelas residenciales con frecuencia perdían su idioma. [7] En la actualidad, continúa la tendencia de que las personas no puedan hablar su idioma. El inglés sigue teniendo prioridad sobre el habla de Halq'eméylem. Aquellos que dominan el idioma fallecen y los niños no se crían en entornos en los que se aprende y utiliza el halq'eméylem como lo ha hecho el inglés.
Como el pueblo Stó꞉lō, al igual que otros grupos aborígenes, considera que su idioma es un aspecto importante de su cultura, se han realizado esfuerzos para revitalizar Halq'eméylem. Uno de los partidos centrales que ha estado involucrado en la preservación del idioma es el Programa de Idiomas Stó꞉lō Shxweli Halqʼeméylem. [8] En 1994, el programa se originó bajo el ala del departamento de educación de la división de Desarrollo Económico Comunitario de la Nación Stó꞉lō. Se estableció en los esfuerzos por enseñar el idioma a los miembros de la comunidad y poder hacer que estos miembros de la comunidad enseñen el idioma a otros. Además, se deseaba el desarrollo del plan de estudios en Halq'eméylem. [8]
El programa inicial ha llevado al Programa de Idiomas Stó꞉lō Shxweli Halqʼeméylem a trabajar con instituciones postsecundarias en Columbia Británica para permitir la oferta de cursos a los estudiantes independientemente de su origen. [8] Entre las escuelas postsecundarias que ofrecen Halq'eméylem se encuentran la Universidad del Valle de Fraser , la Universidad Simon Fraser y la Universidad de Columbia Británica. [7]
Un esfuerzo adicional en el que ha participado el Programa de Idiomas Stó꞉lō Shxweli Halqʼeméylem en sus esfuerzos por revitalizar y documentar el idioma es mediante el uso de la tecnología. El personal lingüístico involucrado en el programa creó un archivo lingüístico continuo en la aplicación móvil y en el sitio web First Voices. El número de palabras singulares archivadas del Halq'eméylem es 1745. Además, en el sitio web se han archivado 667 frases en Halq'eméylem. [9]
Las ciudades y pueblos de la costa salish estaban ubicados a lo largo de las vías fluviales en las cuencas , tanto para el acceso al agua para cocinar y beber como para la pesca del salmón. Su importancia en su cultura se reflejó en las ceremonias dedicadas a él. Las diversas tribus, a veces nombradas por los europeos por el río cerca del que se encontraban, pescaban en el río Fraser y sus afluentes, incluidos el Chilliwack y el Harrison . Partes importantes de la vida comunitaria del pueblo estaban relacionadas con el ciclo de vida del salmón. Ceremonias como la del Primer Salmón, que se realiza cada año cuando se captura el primer pez, reflejan su importancia en la cultura Stó꞉lō.
La Ceremonia del Primer Salmón se llevó a cabo cuando se trajo el primer salmón del río. Luego se compartió con toda la comunidad o de manera más privada en un ambiente familiar. Después de comer la carne del salmón, las espinas del pescado se devolvían al río. Esto fue para mostrar respeto a la gente del salmón. Si no se realizaba la ceremonia y no se compartía el pescado, se decía que el pescador tendría mala suerte durante el resto del año y que la carrera del salmón podría no ser tan fuerte.
El salmón era el alimento preferido de los Stó꞉lō y se consideraba superior a otros tipos de carne. [4] La carne y el salmón se clasificaron de manera diferente y se decía que el salmón daba energía a las personas, mientras que la carne te hacía sentir pesado y perezoso. Para tener salmón fuera de temporada, se conservaba mediante dos métodos diferentes. En verano, el salmón se secaba al viento con sal en el Cañón Fraser. En otoño se ahumaba el salmón, lo que tradicionalmente se hacía durante una o dos semanas, pero con la tecnología de refrigeración moderna el ahumado sólo se hace durante unos días. Luego, el salmón seco se hervía o se cocinaba al vapor antes de comerlo. [4]
El salmón no sólo se utilizaba como alimento, sino que también era fundamental para el comercio. Esto comenzó cuando la Compañía de la Bahía de Hudson estableció puestos comerciales en el territorio de Stó꞉lō. Originalmente querían que Stó꞉lō cazara castores para ellos, pero rápidamente aprendieron que Stó꞉lō tenía poco interés en los castores. La Compañía de la Bahía de Hudson comenzó entonces a pedir salmón después de ver los impresionantes lances que se estaban realizando. En agosto de 1829, Stó꞉lō comercializó 7000 salmones de Fort Langley. [4]
Desde que los europeos se establecieron en el territorio de Stó꞉lō, el número de salmones ha ido disminuyendo. Las principales contribuciones a esto incluyen la construcción del CPR, la agricultura y la silvicultura. Uno de los problemas más recientes es la expansión de la industria del salmón de piscifactoría . El salmón de piscifactoría está transfiriendo piojos y enfermedades al salmón salvaje. [4] Esto está perjudicando aún más a las ya menguantes cifras.
La sociedad Stó꞉lō estaba organizada en clases: los sí꞉yá꞉m (o clases altas), la gente corriente y los esclavos, que normalmente eran cautivos tomados de tribus enemigas en incursiones o guerras. [4] El estatus familiar de una persona era importante para determinar su papel dentro de la sociedad Stó꞉lō y dentro de las ceremonias de Longhouse, aunque esto se ha desvanecido con el tiempo. Es posible que los esclavos hayan sido tratados relativamente bien, pero no se les permitió comer con otros en el incendio de Longhouse. [4] Eran los principales responsables de las tareas diarias como recolectar nueces, frutas y otros alimentos, o leña. El uso de esclavos desapareció en el siglo XIX. A medida que la práctica estaba desapareciendo, hubo un asentamiento de antiguos esclavos llamado Freedom Village ( Halkomelem : Chiʼckim). En algunas bandas puede persistir el recuerdo de qué familias descienden de esclavos. [4]
Los Síyá꞉m (líder) eran los miembros más influyentes de cada familia. A los cazadores expertos se les llamaba Tewit y eran dirigidos durante la temporada de caza. A los líderes con influencia sobre pueblos enteros o grupos tribales se les conocía a veces como Yewal Síyá꞉m (altos líderes).
El refugio principal para el pueblo Stó꞉lō tenía la forma de una casa comunal . Aunque algunas casas comunales modernas se construyeron con techos a dos aguas , la mayoría de las casas comunales Stó꞉lō se construyeron con un solo techo plano pero inclinado, similar a la casa comunal Xá꞉ytem . [4] Familias enteras vivirían en una casa comunal, y la estructura podría ampliarse a medida que la familia se expandiera. Las casas de hoyo (o casas de hoyo Quiggly ) también se utilizaron durante generaciones anteriores. [4]
Aunque se construyeron canoas para ríos y lagos dentro de Stó꞉lō, las canoas oceánicas más grandes se adquirieron principalmente a través del comercio con los pueblos indígenas de la costa y la isla de Vancouver. [4] A finales del siglo XIX, el énfasis en el transporte acuático fue reemplazado primero por el de caballos y calesas , luego por el tren y el automóvil.
Tradicionalmente, las niñas Stó꞉lō pasaban por los ritos de la pubertad en el momento de su primera menstruación . A una niña púber la llevaban a un hoyo bordeado de ramas de cedro y le decían que permaneciera allí durante las horas del día, saliendo sólo para comer y dormir. [4] Las mujeres le traían ramas de abeto y le indicaban que sacara las agujas una por una, pero este era el único trabajo que se le permitiría hacer; otras mujeres alimentarían y lavarían a la niña hasta que terminara su primer período menstrual. Esta costumbre se practicaba ampliamente, al menos hasta que los jóvenes eran enviados a escuelas residenciales . [4]
Los Stó꞉lō tienen dos consejos tribales electos: el Consejo de Jefes de la Nación Sto꞉lo y el Consejo Tribal Stó꞉lō . Varias bandas pertenecen a cada ayuntamiento y algunas a ambos.
Seis bandas no pertenecen a ningún consejo (consulte la lista a continuación). La Banda India Chehalis del pueblo Sts'Ailes en el río Harrison , aunque étnica y lingüísticamente similar, se encuentra entre varios gobiernos de las Primeras Naciones de la región que se han distanciado de la gobernanza colectiva Stó꞉lō. Otros incluyen la Banda India Musqueam ( pueblo Xwməθkwəy̓əm/X'Muzk'I'Um ), la Primera Nación Tsleil-Waututh (histórica: Banda India Burrard [Entrada], el pueblo Səl̓ílwətaʔ/Selilwitulh ), la Primera Nación Tsawwassen ( pueblo Sc̓əwaθən Məsteyəx ), y Primera Nación Semiahmoo ( pueblo Semyome ).
La Declaración de Stó꞉lō incluía veinticuatro Primeras Naciones cuando se firmó en 1977. Veintiuna de estas naciones ingresaron al Proceso del Tratado de BC como Consejo de Jefes de la Nación Sto꞉lo en agosto de 1995. Cuatro Primeras Naciones se retiraron del proceso del tratado. dejando diecisiete para llegar a la Etapa Cuatro del proceso de seis etapas.
En 2005, una reorganización interna de las diecinueve Primeras Naciones Stó꞉lō las dividió en dos consejos tribales. Once de estas Primeras Naciones (Aitchelitz, Leq'a:mel, Matsqui, Popkum, Shxwhá:y Village, Skawahlook, Skowkale, Squiala, Sumas, Tzeachten y Yakweakwioose) optaron por permanecer en la Nación Stó꞉lō.
Otros ocho formaron el Consejo Tribal Stó꞉lō. Los ocho miembros (Chawathil, Cheam, Kwantlen First Nation, Kwaw-kwaw-Apilt, Scowlitz, Seabird Island, Shxw'ow'hamel First Nation y Soowahlie) no participan en el proceso del tratado. [11]
