El pragmatismo es una tradición filosófica que considera el lenguaje y el pensamiento como herramientas para la predicción , la resolución de problemas y la acción , en lugar de describir, representar o reflejar la realidad . Los pragmáticos sostienen que la mayoría de los temas filosóficos (como la naturaleza del conocimiento, el lenguaje, los conceptos, el significado, la creencia y la ciencia) se analizan mejor en términos de sus usos y éxitos prácticos.
El pragmatismo surgió en Estados Unidos en la década de 1870. Sus orígenes se atribuyen a menudo a los filósofos Charles Sanders Peirce , William James y John Dewey . En 1878, Peirce lo describió en su máxima pragmática : "Considera los efectos prácticos de los objetos de tu concepción. Entonces, tu concepción de esos efectos es la totalidad de tu concepción del objeto". [1]
El pragmatismo como movimiento filosófico comenzó en los Estados Unidos alrededor de 1870. [2] Se le atribuye a Charles Sanders Peirce (y su máxima pragmática) el mérito de su desarrollo, [3] junto con los contribuyentes posteriores del siglo XX, William James y John Dewey. [4] Su dirección fue determinada por los miembros del Club Metafísico Peirce, Dewey, James, Chauncey Wright y George Herbert Mead .
La palabra pragmático existe en inglés desde el siglo XVI, tomada del francés y derivada del griego a través del latín. La palabra griega pragma , que significa negocio, hecho o acto, es un sustantivo derivado del verbo prassein , hacer. [5] El primer uso impreso del nombre pragmatismo fue en 1898 por James, quien atribuyó a Peirce la acuñación del término a principios de la década de 1870. [6] James consideraba la serie "Ilustraciones de la lógica de la ciencia" de Peirce, que incluía "La fijación de la creencia" (1877) y especialmente "Cómo aclarar nuestras ideas" (1878), como la base del pragmatismo. [7] [8] Peirce, a su vez, escribió en 1906 [9] que Nicholas St. John Green había sido fundamental al enfatizar la importancia de aplicar la definición de creencia de Alexander Bain , que era "aquello sobre lo que un hombre está preparado para actuar". Peirce escribió que "de esta definición, el pragmatismo es apenas algo más que un corolario; por lo que me inclino a pensar en él como el abuelo del pragmatismo". John Shook ha dicho: "Chauncey Wright también merece un reconocimiento considerable, ya que, como recuerdan Peirce y James, fue Wright quien exigió un empirismo fenomenalista y falibilista como alternativa a la especulación racionalista". [10]
Peirce desarrolló la idea de que la investigación depende de la duda real, no de la mera duda verbal o hiperbólica [11] , y dijo que, para comprender una concepción de una manera fructífera, "considera los efectos prácticos de los objetos de tu concepción. Entonces, tu concepción de esos efectos es la totalidad de tu concepción del objeto", [1] lo que más tarde llamó la máxima pragmática . Equiparaba cualquier concepción de un objeto con la extensión general de las implicaciones concebibles para la práctica informada de los efectos de ese objeto. Este es el corazón de su pragmatismo como un método de reflexión mental experimental que llega a concepciones en términos de circunstancias confirmatorias y desconfirmatorias concebibles, un método hospitalario para la generación de hipótesis explicativas y propicio para el empleo y la mejora de la verificación. Un rasgo característico de Peirce es su preocupación por la inferencia a hipótesis explicativas como algo que se encuentra fuera de la alternativa fundacional habitual entre el racionalismo deductivista y el empirismo inductivista, aunque era un lógico matemático y un fundador de la estadística . [ cita requerida ]
Peirce dio conferencias y escribió sobre el pragmatismo para dejar clara su propia interpretación. Al tiempo que enmarcaba el significado de una concepción en términos de pruebas concebibles, Peirce enfatizó que, dado que una concepción es general, su significado, su propósito intelectual, equivale a las implicaciones de su aceptación para la práctica general, en lugar de a un conjunto definido de efectos reales (o resultados de pruebas); el significado clarificado de una concepción apunta hacia sus verificaciones concebibles, pero los resultados no son significados, sino resultados individuales. En 1905, Peirce acuñó el nuevo nombre pragmaticismo "con el propósito preciso de expresar la definición original", [12] diciendo que "todo fue feliz" con los usos variantes de James y F. C. S. Schiller del antiguo nombre "pragmatismo" y que, no obstante, acuñó el nuevo nombre debido al creciente uso del antiguo nombre en "revistas literarias, donde se abusa de él". Sin embargo, en un manuscrito de 1906, citó como causas sus diferencias con James y Schiller [13] y, en una publicación de 1908, [14] sus diferencias con James, así como con el autor literario Giovanni Papini . Peirce consideraba que sus propias opiniones de que la verdad es inmutable y el infinito es real, eran opuestas por los otros pragmáticos, pero permaneció aliado con ellos acerca de la falsedad del necesitarismo y acerca de la realidad de los generales y los hábitos entendidos en términos de efectos concretos potenciales incluso si no se actualizan. [14]
El pragmatismo gozó de una renovada atención después de que Willard Van Orman Quine y Wilfrid Sellars usaran un pragmatismo revisado para criticar el positivismo lógico en la década de 1960. Inspirado por el trabajo de Quine y Sellars, una rama del pragmatismo conocida a veces como neopragmatismo ganó influencia a través de Richard Rorty , el más influyente de los pragmatistas de finales del siglo XX junto con Hilary Putnam y Robert Brandom . El pragmatismo contemporáneo puede dividirse en términos generales en una tradición analítica estricta y un pragmatismo "neoclásico" (como Susan Haack ) que se adhiere al trabajo de Peirce, James y Dewey. [ cita requerida ]
Algunas de las diversas pero a menudo interrelacionadas posiciones características de los filósofos que trabajan desde un enfoque pragmático incluyen:
En su libro La búsqueda de la certeza, Dewey criticó lo que llamó "la falacia filosófica": los filósofos a menudo dan por sentadas las categorías (como la mental y la física) porque no se dan cuenta de que se trata de conceptos nominales que se inventaron para ayudar a resolver problemas específicos. [15] Esto provoca confusión metafísica y conceptual. Varios ejemplos son el " Ser último " de los filósofos hegelianos , la creencia en un " reino del valor ", la idea de que la lógica, por ser una abstracción del pensamiento concreto, no tiene nada que ver con la acción del pensamiento concreto.
David L. Hildebrand resumió el problema: "La falta de atención perceptiva a las funciones específicas que comprende la investigación llevó a los realistas y a los idealistas por igual a formular explicaciones del conocimiento que proyectan los productos de una abstracción extensiva sobre la experiencia". [15] : 40
Desde el principio, los pragmáticos querían reformar la filosofía y alinearla más con el método científico tal como lo entendían. Sostenían que la filosofía idealista y realista tenía una tendencia a presentar el conocimiento humano como algo más allá de lo que la ciencia podía comprender. Sostenían que estas filosofías recurrían entonces a una fenomenología inspirada en Kant o a teorías de correspondencia del conocimiento y la verdad . [ cita requerida ] Los pragmáticos criticaron a la primera por su apriorismo , y a la segunda porque toma la correspondencia como un hecho inanalizable. El pragmatismo, en cambio, intenta explicar la relación entre el conocedor y lo conocido.
En 1868, [16] CS Peirce sostuvo que no existe poder de intuición en el sentido de una cognición no condicionada por la inferencia, y no hay poder de introspección, intuitiva o de otro tipo, y que la conciencia de un mundo interno es por inferencia hipotética a partir de hechos externos. La introspección y la intuición fueron herramientas filosóficas básicas al menos desde Descartes. Sostuvo que no hay una cognición absolutamente primera en un proceso cognitivo; tal proceso tiene su comienzo pero siempre puede analizarse en etapas cognitivas más finas. Lo que llamamos introspección no da acceso privilegiado al conocimiento sobre la mente: el yo es un concepto que se deriva de nuestra interacción con el mundo externo y no al revés. [17] Al mismo tiempo sostuvo persistentemente que el pragmatismo y la epistemología en general no podían derivarse de principios de la psicología entendida como una ciencia especial: [18] lo que pensamos es demasiado diferente de lo que deberíamos pensar; En su serie " Ilustraciones de la lógica de la ciencia ", Peirce formuló tanto el pragmatismo como los principios de la estadística como aspectos del método científico en general. [19] Este es un punto importante de desacuerdo con la mayoría de los demás pragmáticos, que abogan por un naturalismo y un psicologismo más exhaustivos.
Richard Rorty amplió estos y otros argumentos en su libro La filosofía y el espejo de la naturaleza , en el que criticaba los intentos de muchos filósofos de la ciencia de crear un espacio para la epistemología que no tiene ninguna relación con las ciencias empíricas (y que a veces se considera superior a ellas). WV Quine , que contribuyó decisivamente a recuperar la popularidad de la epistemología naturalizada con su ensayo "La epistemología naturalizada", [20] también criticó la epistemología "tradicional" y su "sueño cartesiano" de certeza absoluta. Según él, el sueño era imposible en la práctica y equivocado en la teoría, porque separa la epistemología de la investigación científica.
Hilary Putnam ha sugerido que la reconciliación del antiescepticismo [24] y el falibilismo es el objetivo central del pragmatismo estadounidense. [21] [22] [23] Aunque todo el conocimiento humano es parcial, sin capacidad de adoptar una "visión de Dios", esto no requiere una actitud escéptica globalizada, un escepticismo filosófico radical (a diferencia del llamado escepticismo científico ). Peirce insistió en que (1) en el razonamiento, existe la presuposición, y al menos la esperanza, [25] de que la verdad y lo real son descubribles y se descubrirían, tarde o temprano pero inevitablemente, mediante una investigación lo suficientemente profunda, [1] y (2) contrariamente a la famosa e influyente metodología de Descartes en las Meditaciones sobre la filosofía primera , la duda no puede ser fingida o creada por decreto verbal para motivar una investigación fructífera, y mucho menos puede la filosofía comenzar en la duda universal. [26] La duda, como la creencia, requiere justificación. La duda genuina irrita e inhibe, en el sentido de que la creencia es aquello sobre lo que uno está dispuesto a actuar. [1] Surge de la confrontación con algún asunto concreto recalcitrante (que Dewey llamó una "situación"), que perturba nuestra creencia en alguna proposición específica. La indagación es entonces el proceso racionalmente autocontrolado de intentar volver a un estado establecido de creencia sobre el asunto. Nótese que el antiescepticismo es una reacción al escepticismo académico moderno en la estela de Descartes. La insistencia pragmática en que todo conocimiento es tentativo es bastante compatible con la antigua tradición escéptica.
El pragmatismo no fue el primero en aplicar la evolución a las teorías del conocimiento: Schopenhauer defendía un idealismo biológico en el que lo que es útil para un organismo puede diferir enormemente de lo que es verdad. Aquí el conocimiento y la acción se presentan como dos esferas separadas con una verdad absoluta o trascendental por encima y más allá de cualquier tipo de investigación que los organismos solían utilizar para enfrentarse a la vida. El pragmatismo desafía este idealismo al ofrecer una explicación "ecológica" del conocimiento: la investigación es la forma en que los organismos pueden controlar su entorno. Real y verdadero son etiquetas funcionales en la investigación y no pueden entenderse fuera de este contexto. No es realista en un sentido tradicionalmente robusto de realismo (lo que Hilary Putnam más tarde llamó realismo metafísico ), pero es realista en la forma en que reconoce un mundo externo con el que hay que lidiar. [ cita requerida ]
Muchas de las frases más ingeniosas de James —"el valor en efectivo de la verdad" [27] y "lo verdadero es sólo lo conveniente en nuestra forma de pensar" [28] — fueron sacadas de contexto y caricaturizadas en la literatura contemporánea como representantes de la visión según la cual cualquier idea con utilidad práctica es verdadera. William James escribió:
Ya es hora de instar a que se utilice un poco de imaginación en filosofía. La renuencia de algunos de nuestros críticos a leer en nuestras afirmaciones algo que no sea el significado más absurdo posible es tan deshonrosa para su imaginación como cualquier otra cosa que yo conozca en la historia filosófica reciente. Schiller dice que la verdad es aquello que "funciona". Por lo tanto, se le trata como alguien que limita la verificación a las utilidades materiales más bajas. Dewey dice que la verdad es lo que da "satisfacción". Se le trata como alguien que cree en llamar verdadero a todo lo que, si lo fuera, sería placentero. [29]
En realidad, afirma James, la teoría es mucho más sutil. [nb 1]
El papel de la creencia en la representación de la realidad es un tema de amplio debate en el pragmatismo. ¿Es válida una creencia cuando representa la realidad? “La copia es uno (y sólo uno) modo genuino de conocer”. [30] ¿Son las creencias disposiciones que se califican como verdaderas o falsas dependiendo de lo útiles que resulten en la investigación y en la acción? ¿Es sólo en la lucha de los organismos inteligentes con el entorno que las rodea que las creencias adquieren significado? ¿Una creencia sólo se vuelve verdadera cuando tiene éxito en esta lucha? En el pragmatismo de James nada práctico o útil se considera necesariamente verdadero, ni tampoco lo es nada que ayude a sobrevivir meramente en el corto plazo. Por ejemplo, creer que mi cónyuge infiel es fiel puede ayudarme a sentirme mejor ahora, pero ciertamente no es útil desde una perspectiva más a largo plazo porque no concuerda con los hechos (y por lo tanto no es verdadero).
Aunque el pragmatismo comenzó como un simple criterio de significado, rápidamente se expandió hasta convertirse en una epistemología completa con amplias implicaciones para todo el campo filosófico. Los pragmáticos que trabajan en estos campos comparten una inspiración común, pero su trabajo es diverso y no hay puntos de vista heredados.
En la filosofía de la ciencia, el instrumentalismo es la opinión de que los conceptos y las teorías son meros instrumentos útiles y que el progreso científico no puede expresarse en términos de conceptos y teorías que reflejen de algún modo la realidad. Los filósofos instrumentalistas suelen definir el progreso científico como nada más que una mejora en la explicación y predicción de los fenómenos. El instrumentalismo no afirma que la verdad no importe, sino que proporciona una respuesta específica a la pregunta de qué significan la verdad y la falsedad y cómo funcionan en la ciencia.
Uno de los principales argumentos de C. I. Lewis en Mind and the World Order: Outline of a Theory of Knowledge (1929) fue que la ciencia no sólo proporciona una copia de la realidad, sino que debe trabajar con sistemas conceptuales y que estos se eligen por razones pragmáticas, es decir, porque ayudan a la investigación. El desarrollo de lógicas modales múltiples por parte del propio Lewis es un buen ejemplo de ello. A veces se dice que Lewis es un defensor del pragmatismo conceptual por este motivo. [31]
Otro desarrollo es la cooperación del positivismo lógico y el pragmatismo en las obras de Charles W. Morris y Rudolf Carnap . La influencia del pragmatismo en estos escritores se limita en gran medida a la incorporación de la máxima pragmática en su epistemología. Los pragmáticos con una concepción más amplia del movimiento no suelen hacer referencia a ellos.
El artículo de W. V. Quine " Two Dogmas of Empiricism ", publicado en 1951, es uno de los más celebrados de la filosofía del siglo XX en la tradición analítica. El artículo es un ataque a dos principios centrales de la filosofía de los positivistas lógicos. Uno es la distinción entre enunciados analíticos (tautologías y contradicciones) cuya verdad (o falsedad) es una función de los significados de las palabras del enunciado ("todos los solteros son solteros"), y enunciados sintéticos, cuya verdad (o falsedad) es una función de estados de cosas (contingentes). El otro es el reduccionismo, la teoría de que cada enunciado significativo obtiene su significado de alguna construcción lógica de términos que se refiere exclusivamente a la experiencia inmediata. El argumento de Quine recuerda la insistencia de Peirce en que los axiomas no son verdades a priori sino enunciados sintéticos.
Más tarde en su vida, Schiller se hizo famoso por sus ataques a la lógica en su libro de texto, Lógica formal . Para entonces, el pragmatismo de Schiller se había convertido en el más cercano de todos los pragmatistas clásicos a una filosofía del lenguaje ordinario . Schiller trató de socavar la posibilidad misma de la lógica formal, al mostrar que las palabras solo tenían significado cuando se usaban en contexto. La menos famosa de las principales obras de Schiller fue la secuela constructiva de su destructivo libro Lógica formal . En esta secuela, Lógica para el uso , Schiller intentó construir una nueva lógica para reemplazar la lógica formal que había criticado en Lógica formal . Lo que ofrece es algo que los filósofos reconocerían hoy como una lógica que cubre el contexto del descubrimiento y el método hipotético-deductivo.
Mientras que Schiller descartó la posibilidad de la lógica formal, la mayoría de los pragmáticos critican más bien su pretensión de validez última y ven la lógica como una herramienta lógica entre otras, o tal vez, considerando la multitud de lógicas formales, como un conjunto de herramientas entre otras. Esta es la opinión de C. I. Lewis. C. S. Peirce desarrolló múltiples métodos para aplicar la lógica formal.
The Uses of Argument, de Stephen Toulmin , inspiró a los estudiosos de la lógica informal y la retórica (aunque es una obra epistemológica).
James y Dewey eran pensadores empíricos en el sentido más directo: la experiencia es la prueba definitiva y la experiencia es lo que necesita ser explicado. No estaban satisfechos con el empirismo ordinario porque, en la tradición que data de Hume, los empiristas tenían una tendencia a pensar en la experiencia como nada más que sensaciones individuales. Para los pragmáticos, esto iba en contra del espíritu del empirismo: deberíamos tratar de explicar todo lo que se da en la experiencia, incluidas las conexiones y el significado, en lugar de explicarlos y postular los datos sensoriales como la realidad última. El empirismo radical , o empirismo inmediato en palabras de Dewey, quiere dar un lugar al significado y al valor en lugar de explicarlos como adiciones subjetivas a un mundo de átomos zumbantes.
William James da un ejemplo interesante de esta deficiencia filosófica:
[Un joven licenciado] empezó diciendo que siempre había dado por sentado que cuando uno entraba en una clase de filosofía tenía que entablar relaciones con un universo enteramente distinto del que dejaba atrás en la calle. Se suponía, decía, que ambos tenían tan poco que ver entre sí que era imposible ocupar la mente con ellos al mismo tiempo. El mundo de experiencias personales concretas al que pertenece la calle es multitudinario más allá de lo imaginable, enmarañado, fangoso, doloroso y confuso. El mundo al que le introduce su profesor de filosofía es sencillo, limpio y noble. Las contradicciones de la vida real están ausentes en él... En realidad, es mucho menos una explicación de este mundo real que una clara adición construida sobre él... No es una explicación de nuestro universo concreto [32]
El primer libro de F. C. S. Schiller, Los enigmas de la esfinge , se publicó antes de que Schiller se diera cuenta del creciente movimiento pragmático que se estaba desarrollando en Estados Unidos. En él, Schiller defiende un punto intermedio entre el materialismo y la metafísica absoluta. Estos opuestos son comparables a lo que William James llamó empirismo de mente dura y racionalismo de mente blanda. Schiller sostiene, por un lado, que el naturalismo mecanicista no puede dar sentido a los aspectos "superiores" de nuestro mundo. Estos incluyen el libre albedrío, la conciencia, el propósito, los universales y algunos añadirían a Dios. Por otro lado, la metafísica abstracta no puede dar sentido a los aspectos "inferiores" de nuestro mundo (por ejemplo, lo imperfecto, el cambio, la fisicalidad). Si bien Schiller es vago sobre el tipo exacto de punto intermedio que está tratando de establecer, sugiere que la metafísica es una herramienta que puede ayudar a la investigación, pero que es valiosa solo en la medida en que ayuda a la explicación.
En la segunda mitad del siglo XX, Stephen Toulmin sostuvo que la necesidad de distinguir entre realidad y apariencia sólo surge dentro de un esquema explicativo y, por lo tanto, que no tiene sentido preguntar en qué consiste la "realidad última". Más recientemente, una idea similar ha sido sugerida por el filósofo postanalítico Daniel Dennett , quien sostiene que cualquiera que quiera comprender el mundo tiene que reconocer tanto los aspectos "sintácticos" de la realidad (es decir, los átomos zumbantes) como sus propiedades emergentes o "semánticas" (es decir, el significado y el valor). [ cita requerida ]
El empirismo radical da respuestas a preguntas sobre los límites de la ciencia, la naturaleza del significado y el valor y la viabilidad del reduccionismo . Estas preguntas ocupan un lugar destacado en los debates actuales sobre la relación entre religión y ciencia , donde a menudo se supone (la mayoría de los pragmáticos no estarían de acuerdo) que la ciencia degrada todo lo que es significativo a fenómenos "meramente" físicos .
Tanto John Dewey en Experience and Nature (1929) como, medio siglo después, Richard Rorty en su Philosophy and the Mirror of Nature (1979) sostuvieron que gran parte del debate sobre la relación entre la mente y el cuerpo es resultado de confusiones conceptuales. Sostienen, en cambio, que no hay necesidad de postular la mente o la sustancia mental como una categoría ontológica .
Los pragmáticos no están de acuerdo sobre si los filósofos deberían adoptar una postura quietista o naturalista respecto del problema mente-cuerpo. Los primeros, incluido Rorty, quieren acabar con el problema porque creen que es un pseudoproblema, mientras que los segundos creen que es una cuestión empírica significativa. [ cita requerida ]
El pragmatismo no ve ninguna diferencia fundamental entre la razón práctica y la teórica, ni ninguna diferencia ontológica entre hechos y valores. La ética pragmática es ampliamente humanista porque no ve ninguna prueba última de moralidad más allá de lo que nos importa como humanos. Los buenos valores son aquellos para los que tenemos buenas razones, es decir, el enfoque de las buenas razones . La formulación pragmática es anterior a las de otros filósofos que han destacado importantes similitudes entre valores y hechos, como Jerome Schneewind y John Searle .
La contribución de William James a la ética, tal como se expone en su ensayo La voluntad de creer, a menudo se ha malinterpretado como una defensa del relativismo o la irracionalidad. En sus propios términos, sostiene que la ética siempre implica un cierto grado de confianza o fe y que no siempre podemos esperar a tener pruebas adecuadas para tomar decisiones morales.
Las cuestiones morales se presentan inmediatamente como cuestiones cuya solución no puede esperar a una prueba sensible. Una cuestión moral no es una cuestión de lo que existe sensiblemente, sino de lo que es bueno o sería bueno si existiera... Un organismo social de cualquier tipo, grande o pequeño, es lo que es porque cada miembro procede a su propio deber con la confianza de que los demás miembros cumplirán simultáneamente con el suyo. Siempre que se logra un resultado deseado mediante la cooperación de muchas personas independientes, su existencia como un hecho es una pura consecuencia de la fe previa en los demás de los inmediatamente interesados. Un gobierno, un ejército, un sistema comercial, un barco, una universidad, un equipo deportivo, todos existen con esta condición, sin la cual no sólo no se logra nada, sino que ni siquiera se intenta nada. [33]
De los pragmáticos clásicos, John Dewey fue el que escribió más extensamente sobre la moral y la democracia. [34] En su artículo clásico "Tres factores independientes en la moral", [35] intentó integrar tres perspectivas filosóficas básicas sobre la moral: lo correcto, lo virtuoso y lo bueno. Sostenía que si bien las tres proporcionan formas significativas de pensar sobre las cuestiones morales, la posibilidad de conflicto entre los tres elementos no siempre se puede resolver fácilmente. [36]
Dewey también criticó la dicotomía entre medios y fines, que consideraba responsable de la degradación de nuestra vida laboral cotidiana y de la educación, ambas concebidas como meros medios para alcanzar un fin. Subrayó la necesidad de un trabajo significativo y de una concepción de la educación que la considerara no como una preparación para la vida, sino como la vida misma. [37]
Dewey se oponía a otras filosofías éticas de su tiempo, en particular al emotivismo de Alfred Ayer . Dewey imaginó la posibilidad de la ética como una disciplina experimental y pensó que los valores podrían caracterizarse mejor no como sentimientos o imperativos, sino como hipótesis sobre qué acciones conducirán a resultados satisfactorios o lo que él llamó experiencia consumatoria . Una implicación adicional de esta visión es que la ética es una tarea falible porque los seres humanos con frecuencia son incapaces de saber qué los satisfaría.
A finales de la década de 1900 y la primera década de 2000, el pragmatismo fue adoptado por muchos en el campo de la bioética , liderados por los filósofos John Lachs y su estudiante Glenn McGee , cuyo libro de 1997 The Perfect Baby: A Pragmatic Approach to Genetic Engineering (véase bebé de diseño ) cosechó elogios dentro de la filosofía clásica estadounidense y críticas de la bioética por su desarrollo de una teoría de la bioética pragmática y su rechazo de la teoría del principismo entonces en boga en la ética médica . Una antología publicada por MIT Press titulada Pragmatic Bioethics incluyó las respuestas de los filósofos a ese debate, incluidos Micah Hester, Griffin Trotter y otros, muchos de los cuales desarrollaron sus propias teorías basadas en el trabajo de Dewey, Peirce, Royce y otros. Lachs desarrolló varias aplicaciones del pragmatismo a la bioética independientes pero que se extendían desde el trabajo de Dewey y James.
Una reciente contribución pragmática a la metaética es Making Morality de Todd Lekan . [38] Lekan sostiene que la moralidad es una práctica falible pero racional y que tradicionalmente se la ha concebido erróneamente como basada en teorías o principios. En cambio, sostiene que la teoría y las reglas surgen como herramientas para hacer que la práctica sea más inteligente.
El arte como experiencia de John Dewey , basado en las conferencias William James que dictó en la Universidad de Harvard, fue un intento de mostrar la integridad del arte, la cultura y la experiencia cotidiana ( IEP ). El arte, para Dewey, es o debería ser parte de la vida creativa de todos y no solo el privilegio de un grupo selecto de artistas. También enfatiza que el público es más que un receptor pasivo. El tratamiento que Dewey dio al arte fue un alejamiento del enfoque trascendental de la estética en la estela de Immanuel Kant, quien enfatizó el carácter único del arte y la naturaleza desinteresada de la apreciación estética. Un notable esteticista pragmático contemporáneo es Joseph Margolis . Define una obra de arte como "una entidad físicamente encarnada, culturalmente emergente", una "expresión" humana que no es una peculiaridad ontológica sino que está en línea con otra actividad humana y la cultura en general. Destaca que las obras de arte son complejas y difíciles de comprender, y que no se puede dar una interpretación determinada.
Tanto Dewey como James investigaron el papel que la religión todavía puede desempeñar en la sociedad contemporánea, el primero en Una fe común y el segundo en Las variedades de la experiencia religiosa .
Desde un punto de vista general, para William James, algo es verdad sólo en la medida en que funciona. Así, por ejemplo, la afirmación de que la oración es escuchada puede funcionar a nivel psicológico, pero (a) puede no ayudar a lograr las cosas por las que se reza, y (b) puede explicarse mejor haciendo referencia a su efecto calmante en lugar de afirmar que las oraciones son escuchadas. Como tal, el pragmatismo no es antitético a la religión, pero tampoco es una apología de la fe. Sin embargo, la posición metafísica de James deja abierta la posibilidad de que las afirmaciones ontológicas de las religiones puedan ser verdaderas. Como observó al final de las Variedades, su posición no equivale a una negación de la existencia de realidades trascendentes . Muy por el contrario, defendió el derecho epistémico legítimo a creer en tales realidades, ya que tales creencias sí marcan una diferencia en la vida de un individuo y se refieren a afirmaciones que no pueden verificarse ni refutar ni en términos intelectuales ni sensoriales comunes.
Joseph Margolis, en su obra Historied Thought, Constructed World (California, 1995), distingue entre “existencia” y “realidad”. Sugiere utilizar el término “existir” sólo para aquellas cosas que exhiben adecuadamente la segundidad de Peirce : cosas que ofrecen una resistencia física bruta a nuestros movimientos. De esta manera, las cosas que nos afectan, como los números, pueden considerarse “reales”, aunque no “existan”. Margolis sugiere que Dios, en ese uso lingüístico, podría muy bien ser “real”, haciendo que los creyentes actúen de tal o cual manera, pero podría no “existir”.
La pedagogía pragmática es una filosofía educativa que pone énfasis en enseñar a los estudiantes conocimientos prácticos para la vida y los anima a convertirse en mejores personas. El filósofo estadounidense John Dewey es considerado uno de los principales pensadores del enfoque educativo pragmático.
El neopragmatismo es una amplia categoría contemporánea que se utiliza para designar a diversos pensadores que incorporan ideas importantes de los pragmatistas clásicos y, sin embargo, se apartan significativamente de ellos. Esta divergencia puede darse en su metodología filosófica (muchos de ellos son fieles a la tradición analítica) o en la formación conceptual: por ejemplo, el pragmatista conceptual C. I. Lewis era muy crítico de Dewey; al neopragmatista Richard Rorty no le gustaba Peirce.
Entre los pragmáticos analíticos importantes se incluyen Richard Rorty (quien fue el primero en desarrollar la filosofía neopragmatista en su Filosofía y el espejo de la naturaleza (1979), [39] Hilary Putnam , W. V. O. Quine y Donald Davidson . El pensador social brasileño Roberto Unger aboga por un pragmatismo radical , uno que "desnaturalice" la sociedad y la cultura, e insiste así en que podemos "transformar el carácter de nuestra relación con los mundos sociales y culturales que habitamos en lugar de simplemente cambiar, poco a poco, el contenido de los arreglos y creencias que los componen". [40] Rorty tardío y Jürgen Habermas están más cerca del pensamiento continental .
Los pensadores neopragmatistas que son más leales al pragmatismo clásico incluyen a Sidney Hook y Susan Haack (conocida por la teoría del fundherentismo ). Muchas ideas pragmatistas (especialmente las de Peirce) encuentran una expresión natural en la reconstrucción de la epistemología basada en la teoría de la decisión que se persigue en la obra de Isaac Levi . Nicholas Rescher defiende su versión del pragmatismo metodológico , basado en la interpretación de la eficacia pragmática no como un reemplazo de las verdades sino como un medio para su evidenciación. [41] Rescher también es un defensor del idealismo pragmático .
No todos los pragmatistas son fáciles de caracterizar. Con el advenimiento de la filosofía postanalítica y la diversificación de la filosofía angloamericana, muchos filósofos fueron influenciados por el pensamiento pragmatista sin necesariamente comprometerse públicamente con esa escuela filosófica. Daniel Dennett , un estudiante de Quine, cae en esta categoría, al igual que Stephen Toulmin , quien llegó a su posición filosófica a través de Wittgenstein , a quien llama "un pragmatista de un tipo sofisticado". [42] Otro ejemplo es Mark Johnson cuya filosofía corporizada [43] comparte su psicologismo, realismo directo y anticartesianismo con el pragmatismo. El pragmatismo conceptual es una teoría del conocimiento que se originó con el trabajo del filósofo y lógico Clarence Irving Lewis . La epistemología del pragmatismo conceptual fue formulada por primera vez en el libro de 1929 Mind and the World Order: Outline of a Theory of Knowledge .
El pragmatismo francés está presente en teóricos como Michel Callon , Bruno Latour , Michel Crozier , Luc Boltanski y Laurent Thévenot . A menudo se lo considera como opuesto a los problemas estructurales relacionados con la teoría crítica francesa de Pierre Bourdieu . El pragmatismo francés también ha hecho incursiones más recientemente en la sociología y la antropología estadounidenses. [44] [45] [46]
Los filósofos John R. Shook y Tibor Solymosi dijeron que «cada nueva generación redescubre y reinventa sus propias versiones del pragmatismo aplicando los mejores métodos prácticos y científicos disponibles a los problemas filosóficos de interés contemporáneo». [47]
En el siglo XX, los movimientos del positivismo lógico y la filosofía del lenguaje ordinario tienen similitudes con el pragmatismo. Al igual que el pragmatismo, el positivismo lógico proporciona un criterio de verificación del significado que se supone nos libra de la metafísica sin sentido; sin embargo, el positivismo lógico no enfatiza la acción como lo hace el pragmatismo. Los pragmáticos rara vez usaron su máxima del significado para descartar toda la metafísica como sin sentido. Por lo general, el pragmatismo se propuso para corregir doctrinas metafísicas o para construir doctrinas empíricamente verificables, en lugar de proporcionar un rechazo general.
La filosofía del lenguaje ordinario está más cerca del pragmatismo que otras filosofías del lenguaje debido a su carácter nominalista (aunque el pragmatismo de Peirce no es nominalista [14] ) y porque toma el funcionamiento más amplio del lenguaje en un entorno como su foco en lugar de investigar las relaciones abstractas entre el lenguaje y el mundo.
El pragmatismo tiene vínculos con la filosofía de proceso . Gran parte del trabajo de los pragmáticos clásicos se desarrolló en diálogo con filósofos de proceso como Henri Bergson y Alfred North Whitehead , a quienes no se suele considerar pragmáticos porque difieren mucho en otros puntos. [48] No obstante, el filósofo Donovan Irven sostiene que existe una fuerte conexión entre Henri Bergson, el pragmático William James y el existencialista Jean-Paul Sartre en lo que respecta a sus teorías de la verdad. [49]
El conductismo y el funcionalismo en psicología y sociología también tienen vínculos con el pragmatismo, lo que no es sorprendente considerando que James y Dewey eran ambos estudiosos de la psicología y que Mead se convirtió en sociólogo.
El pragmatismo enfatiza la conexión entre pensamiento y acción. Campos aplicados como la administración pública , [50] la ciencia política , [51] los estudios de liderazgo, [52] las relaciones internacionales , [53] la resolución de conflictos, [54] y la metodología de investigación [55] han incorporado los principios del pragmatismo en su campo. A menudo esta conexión se hace utilizando la noción expansiva de democracia de Dewey y Addams.
A principios del siglo XX, el interaccionismo simbólico , una perspectiva importante dentro de la psicología social sociológica, se derivó del pragmatismo, especialmente del trabajo de George Herbert Mead y Charles Cooley , así como del de Peirce y William James . [56] [57]
Se está prestando cada vez más atención a la epistemología pragmatista en otras ramas de las ciencias sociales, que han luchado con debates divisivos sobre el estatus del conocimiento científico social. [4] [58]
Los entusiastas sugieren que el pragmatismo ofrece un enfoque que es a la vez pluralista y práctico. [59]
El pragmatismo clásico de John Dewey , William James y Charles Sanders Peirce ha influido en la investigación en el campo de la administración pública. Los académicos afirman que el pragmatismo clásico tuvo una profunda influencia en el origen del campo de la administración pública. [60] [61] En el nivel más básico, los administradores públicos son responsables de hacer que los programas "funcionen" en un entorno pluralista y orientado a los problemas. Los administradores públicos también son responsables del trabajo diario con los ciudadanos. La democracia participativa de Dewey se puede aplicar en este entorno. La noción de teoría como herramienta de Dewey y James ayuda a los administradores a elaborar teorías para resolver problemas políticos y administrativos. Además, el nacimiento de la administración pública estadounidense coincide estrechamente con el período de mayor influencia de los pragmáticos clásicos.
El debate sobre cuál de los dos tipos de pragmatismos (clásico o neopragmatismo) tiene más sentido en la administración pública ha sido motivo de debate. El debate comenzó cuando Patricia M. Shields introdujo la noción de Dewey de la comunidad de investigación. [62] Hugh Miller objetó un elemento de la comunidad de investigación (situación problemática, actitud científica, democracia participativa): la actitud científica. [63] A continuación se produjo un debate que incluyó las respuestas de un profesional, [64] un economista, [65] un planificador, [66] otros expertos en administración pública, [67] [68] y filósofos destacados [69] [ 70] . Miller [71] y Shields [72] [73] también respondieron.
Además, la investigación aplicada de la administración pública que evalúa las escuelas autónomas , [74] la subcontratación o externalización , [75] la gestión financiera, [76] la medición del rendimiento , [77] las iniciativas de calidad de vida urbana, [78] y la planificación urbana [79] se basa en parte en las ideas del pragmatismo clásico en el desarrollo del marco conceptual y el enfoque del análisis. [80] [81] [82]
El uso del pragmatismo por parte de los administradores del sector de la salud ha sido criticado por ser incompleto en su pragmatismo; sin embargo, [83] según los pragmatistas clásicos, el conocimiento siempre está determinado por los intereses humanos. El enfoque del administrador en los "resultados" simplemente promueve sus propios intereses, y este enfoque en los resultados a menudo socava los intereses de sus ciudadanos, que a menudo están más preocupados por el proceso. Por otro lado, David Brendel sostiene que la capacidad del pragmatismo para superar dualismos, centrarse en problemas prácticos, incluir múltiples perspectivas, incorporar la participación de las partes interesadas (paciente, familia, equipo de salud) y su naturaleza provisional lo hacen muy adecuado para abordar problemas en esta área. [84]
Desde mediados de los años 1990, las filósofas feministas han redescubierto el pragmatismo clásico como fuente de teorías feministas. Las obras de Seigfried, [85] Duran, [86] Keith, [87] y Whipps [88] exploran los vínculos históricos y filosóficos entre el feminismo y el pragmatismo. La conexión entre el pragmatismo y el feminismo tardó tanto en redescubrirse porque el pragmatismo mismo fue eclipsado por el positivismo lógico durante las décadas centrales del siglo XX. Como resultado, se perdió del discurso feminista. Las feministas ahora consideran que la mayor fortaleza del pragmatismo son las mismas características que llevaron a su declive. Estas son "críticas persistentes y tempranas de las interpretaciones positivistas de la metodología científica; la revelación de la dimensión de valor de las afirmaciones fácticas"; considerar la estética como algo que informa la experiencia cotidiana; subordinar el análisis lógico a cuestiones políticas, culturales y sociales; vincular los discursos dominantes con la dominación; "realinear la teoría con la praxis; y resistir el giro hacia la epistemología y enfatizar en cambio la experiencia concreta". [89]
Los filósofos feministas señalan a Jane Addams como fundadora del pragmatismo clásico. Mary Parker Follett también fue una importante pragmática feminista interesada en el funcionamiento de las organizaciones durante las primeras décadas del siglo XX. [90] [91] Además, las ideas de Dewey, Mead y James son coherentes con muchos principios feministas. Jane Addams, John Dewey y George Herbert Mead desarrollaron sus filosofías a medida que los tres se hicieron amigos, se influyeron mutuamente y se involucraron en la experiencia de Hull House y en las causas de los derechos de las mujeres .
En el ensayo de 1908 "Los trece pragmatismos", Arthur Oncken Lovejoy argumentó que existe una ambigüedad significativa en la noción de los efectos de la verdad de una proposición y los de la creencia en una proposición con el fin de destacar que muchos pragmáticos no habían reconocido esa distinción. [92] Identificó 13 posiciones filosóficas diferentes, cada una de las cuales fue etiquetada como pragmatismo. [92]
El fraile franciscano Celestine Bittle presentó múltiples críticas al pragmatismo en su libro de 1936 Reality and the Mind: Epistemology . [93] Argumentó que, en el pragmatismo de William James, la verdad es enteramente subjetiva y no es la definición ampliamente aceptada de verdad, que es la correspondencia con la realidad. Para Bittle, definir la verdad como lo que es útil es una "perversión del lenguaje". [93] Con la verdad reducida esencialmente a lo que es bueno, ya no es un objeto del intelecto. Por lo tanto, el problema del conocimiento planteado por el intelecto no se resuelve, sino que se renombra. Renombrar la verdad como un producto de la voluntad no puede ayudar a resolver los problemas del intelecto, según Bittle. Bittle citó lo que vio como contradicciones en el pragmatismo, como usar hechos objetivos para demostrar que la verdad no surge del hecho objetivo; esto revela que los pragmáticos reconocen la verdad como hecho objetivo, y no, como afirman, lo que es útil. Bittle sostuvo que también hay algunas afirmaciones que no pueden juzgarse en absoluto en relación con el bienestar humano. Tales afirmaciones (por ejemplo, la afirmación de que "un automóvil está pasando") son cuestiones de "verdad y error" y no afectan al bienestar humano. [93]
El filósofo británico Bertrand Russell dedicó un capítulo a James y otro a Dewey en su libro de 1945 A History of Western Philosophy ; Russell señaló áreas en las que estaba de acuerdo con ellos, pero también ridiculizó las opiniones de James sobre la verdad y las de Dewey sobre la investigación. [94] : 17 [95] : 120–124 Hilary Putnam argumentó más tarde que Russell "presentó una mera caricatura" de las opiniones de James [94] : 17 y una "lectura errónea de James", [94] : 20 mientras que Tom Burke argumentó extensamente que Russell presentó "una caracterización sesgada del punto de vista de Dewey". [95] : 121 En otra parte, en el libro de Russell The Analysis of Mind , Russell elogió el empirismo radical de James, al que estaba en deuda la propia explicación de Russell del monismo neutral . [94] : 17 [96] Dewey, en The Bertrand Russell Case , defendió a Russell contra un intento de removerlo de su cátedra en el College of the City of New York en 1940. [97]
El neopragmatismo representado por Richard Rorty ha sido criticado como relativista tanto por otros neopragmatistas como Susan Haack [98] como por muchos filósofos analíticos. [99] Sin embargo, el trabajo analítico temprano de Rorty difiere notablemente de su trabajo posterior que algunos, incluido Rorty, consideran más cercano a la crítica literaria que a la filosofía, y que atrae la peor parte de las críticas de sus detractores.
Me refiero al señor Charles S. Peirce, cuya existencia como filósofo me atrevo a decir que muchos de ustedes desconocen. Es uno de los pensadores contemporáneos más originales, y el principio del pragmatismo, como lo llamó cuando lo escuché enunciar por primera vez en Cambridge a principios de la década de 1870, es la clave o brújula que me permite seguir y me confirma cada vez más en mi creencia de que podemos mantenernos en el camino correcto.
James volvió a darle crédito a Peirce en las conferencias de 1906 publicadas en 1907 con el título Pragmatismo: un nuevo nombre para algunas viejas formas de pensar , véase la conferencia 2, cuarto párrafo.
Siempre he basado mi pragmatismo ( como lo he llamado desde que James y Schiller hicieron que la palabra [pragmatismo] implicara "la voluntad de creer", la mutabilidad de la verdad, la solidez de la refutación del movimiento de Zenón y el pluralismo en general) en Kant, Berkeley y Leibniz. ...
Que uno puede ser al mismo tiempo falibilista
y
antiescéptico es quizás
la
idea única del pragmatismo estadounidense.
Encuestas
Textos primarios
Tenga en cuenta que esta es una lista introductoria: se omiten algunas obras importantes y se incluyen algunas obras menos monumentales que son excelentes introducciones.
Textos secundarios
Crítica
Fuentes generales
Revistas y organizaciones Existen varias revistas revisadas por pares dedicadas al pragmatismo, por ejemplo