El movimiento de la Diosa es un movimiento religioso neopagano revivalista [1] [2] que incluye creencias y prácticas espirituales que surgieron principalmente en los Estados Unidos a fines de la década de 1960 [1] ( Feraferia es uno de los primeros) y predominantemente en el mundo occidental [2] ( América del Norte , Europa Occidental , Australia y Nueva Zelanda ) durante la década de 1970. [3] [4] El movimiento creció como una reacción tanto contra las religiones abrahámicas , [2] que exclusivamente tienen dioses a los que se hace referencia utilizando artículos gramaticales y pronombres masculinos , [5] [6] y el secularismo . [7] Gira en torno al culto a la Diosa y la veneración por lo divino femenino , y puede incluir un enfoque en las mujeres o en una o más comprensiones de género o feminidad . [2]
El movimiento de la Diosa es una tendencia no centralizada generalizada en el paganismo moderno y, por lo tanto, no tiene principios de creencia centralizados. [8] Las creencias y prácticas varían ampliamente entre los adoradores de la Diosa, desde el nombre y el número de diosas adoradas hasta los rituales y ritos específicos que se utilizan. [2] Algunos, como la Wicca Diánica , adoran exclusivamente a deidades femeninas, pero otros no. Los sistemas de creencias varían de monoteístas a politeístas y panteístas , y abarcan una gama de variedad teológica similar a la de la comunidad neopagana más amplia. [2] La creencia pluralista común significa que un adorador autoidentificado de la Diosa podría adorar teóricamente cualquier número de deidades femeninas diferentes de varias culturas y religiones de todo el mundo. [9] [10] Según sus características, el movimiento de la Diosa también se conoce como una forma de religiosidad cultural que es cada vez más diversa, geográficamente extendida, ecléctica y más dinámica en proceso. [11]
Se estima que la población del movimiento es sólo de 500.000 personas en los EE. UU. y de 120.000 en el Reino Unido. [12]
En el siglo XIX, algunas feministas de la primera ola, como Matilda Joslyn Gage y Elizabeth Cady Stanton, publicaron sus ideas describiendo una deidad femenina, [13] mientras que antropólogos como Johann Jakob Bachofen examinaron las ideas de las culturas matriarcales prehistóricas de la Diosa en la región mediterránea. También hay feministas de la Diosa postradicionales que afirman que las teologías femeninas son más antiguas, habiendo surgido en y alrededor de la Europa prehistórica durante el período Paleolítico superior o hace 30.000 años: la hipótesis de la Gran Diosa . [14] Se dice que estas teologías fueron suprimidas en Occidente cuando el cristianismo prohibió todas las religiones precristianas a través de una serie de edictos de Teodosio I. [ 14] Estas ideas ganaron fuerza adicional durante el movimiento feminista de segunda ola . En las décadas de 1960 y 1970, las feministas que se interesaron por la historia de la religión también hacen referencia al trabajo de Helen Diner (1965), [15] cuyo libro Mothers and Amazons: An Outline of Female Empires se publicó por primera vez en alemán en 1932; Mary Esther Harding (1935), [16] la primera psicoanalista junguiana significativa en los Estados Unidos; Elizabeth Gould Davis (1971); y Merlin Stone (1976).
Desde la década de 1970, la Espiritualidad de la Diosa ha surgido como un movimiento cultural internacional reconocible. [17] En 1978, el ensayo de Carol P. Christ , "Por qué las mujeres necesitan a la Diosa", [18] que argumenta a favor del concepto de que haya existido una religión antigua de una diosa suprema, se presentó como discurso de apertura ante una audiencia de más de 500 personas en la conferencia "El resurgimiento de la Gran Diosa" en la Universidad de California, Santa Cruz ; [19] se publicó por primera vez en The Great Goddess Issue de Heresies: A Feminist Publication on Art and Politics (1978). [20] Carol P. Christ también coeditó las antologías clásicas de religión feminista Weaving the Visions: New Patterns in Feminist Spirituality (1989) y Womanspirit Rising (1979/1989); esta última incluía su ensayo "Por qué las mujeres necesitan a la Diosa". [18]
De 1974 a 1984, WomanSpirit , una revista editada en Oregón por Jean y Ruth Mountaingrove , publicó artículos, poesía y rituales de mujeres, explorando ideas y sentimientos sobre la deidad femenina. [21] La revista The Beltane Papers , que comenzó a publicarse aproximadamente al mismo tiempo, continuó hasta mediados de 2011. [22] El movimiento de la Diosa ha encontrado voz en varias películas y medios autoeditados, como la trilogía Mujeres y espiritualidad realizada por Donna Read para la Junta Nacional de Cine de Canadá .
Maria de Naglowska , una emigrada rusa en Francia, estableció y dirigió una sociedad oculta, sexual, mágica y satánica de corta duración conocida como la Hermandad de la Flecha Dorada ( en francés : Confrerie de la Flèche d'Or ) en París desde 1932 hasta 1935. La enseñanza oculta de Naglowska se centró en lo que ella llamó el "Tercer Término de la Trinidad", en el que el Espíritu Santo de la trinidad cristiana clásica es reconocido como lo divino femenino . [23]
Uno de los primeros precursores del movimiento contemporáneo de la Diosa fue la Iglesia de Afrodita , una organización religiosa fundada y registrada en 1938 por el feminista masculino Gleb Botkin , primero en West Hempstead, Nueva York y más tarde en Charlottesville, Virginia . La iglesia monoteísta cree en una diosa femenina singular, que recibe su nombre de la antigua diosa griega del amor, Afrodita . La relación entre la diosa Afrodita y el mundo visible puede ilustrarse con la que existe entre una madre y su hijo, y la creación del mundo fue como una mujer dando a luz. La iglesia no continuó mucho después de la muerte de Botkin en 1969, algunos de sus seguidores se unieron a nuevos movimientos neopaganos. [24] [25]
Los términos asociados que a veces se utilizan dentro del movimiento incluyen los siguientes:
La capitalización de términos como "diosa" y "diosas" suele variar según el autor o según las guías de estilo de las publicaciones o editoriales. Dentro de la comunidad de diosas, los miembros generalmente consideran apropiado escribir con mayúscula la palabra "diosa", pero no es necesario cuando se hacen referencias genéricas, como en el caso de la palabra "diosas".
Los participantes en el movimiento de la Diosa a menudo invocan la religión y la mitología antiguas. Algunos escépticos argumentan que estas han sido reconstruidas a partir de fuentes antiguas y otras son invenciones modernas. [29] De hecho, estos mitos no se interpretan literalmente, [ cita requerida ] sino más bien figurativa o metafóricamente como reflejo de entendimientos y visiones del mundo antiguos. Por ejemplo, los mitos de la creación no se consideran en conflicto con la comprensión científica, sino más bien como declaraciones poéticas y metafóricas que son compatibles con, por ejemplo, la teoría de la evolución, la cosmología moderna y la física. [30] [31] Las fuentes mitológicas del movimiento de la Diosa a menudo se consideran reconstrucciones modernas de mitos antiguos que precedieron a un " período patriarcal ", la hipótesis de la Gran Diosa , influenciada por la hipótesis de Kurgan , y por lo tanto muy poco se habría escrito sobre ellos. [32] Aparte del reflejo de la comprensión antigua de estos, hay partidarios que también recurren a la erudición y la literatura contemporáneas como La Diosa Blanca de Robert Graves . Algunas de las interpretaciones de la mitología griega de esta obra (basadas principalmente en La rama dorada de James Frazer , como el sacrificio anual de un rey que representa a un dios) se adoptaron como base para describir el envejecimiento y el rejuvenecimiento de la diosa con las estaciones. [32] El mito de Deméter y Perséfone es uno que a menudo ha sido reinterpretado. [33] [34] [35]
Una afirmación común dentro del movimiento de la Diosa es que los mitos de supuestas sociedades matriarcales antiguas estaban detrás de elementos clave en el cristianismo , particularmente en las creencias de que "los matriarcados que fomentaban el culto a la diosa influyeron en las actitudes de los primeros cristianos hacia María" y que "la Iglesia Católica era originalmente matriarcal con María Magdalena , no Pedro , como su cabeza". [36] El movimiento de la Diosa ve la devoción a las figuras cristianas femeninas, como las santas , como una continuación del antiguo culto a la Diosa. [37]
La espiritualidad de la Diosa se caracteriza por su diversidad: no existe un organismo central que defina su dogma. Sin embargo, existe un consenso creciente sobre algunas cuestiones, como la relación de la Diosa con el politeísmo , el monoteísmo y el panteísmo ; la inmanencia frente a la trascendencia , y otras formas de entender la naturaleza de la Diosa. También existe un acuerdo emergente sobre que la Diosa cumple las funciones básicas de empoderar a las mujeres y fomentar las relaciones éticas y armoniosas entre los diferentes pueblos, así como entre los seres humanos, los animales y la naturaleza. [38]
Una pregunta que se plantea con frecuencia es si los seguidores de la Diosa creen en una o en muchas diosas: ¿la espiritualidad de la Diosa es monoteísta o politeísta? [39] Esto no es un problema para muchos de los que están en el movimiento de la Diosa, cuya conceptualización de la divinidad es más abarcativa. [40] Los términos "la Diosa" o "Gran Diosa" pueden parecer monoteístas porque se utiliza el sustantivo singular. Sin embargo, estos términos se utilizan más comúnmente como código o abreviatura de uno o todos los siguientes: para referirse a ciertos tipos de diosas prehistóricas; para abarcar a todas las diosas (una forma de henoteísmo ); para referirse a un concepto metafórico moderno de deidad femenina; para describir una forma de energía o un proceso. [9] [10] [41]
El concepto de un ser divino singular con múltiples expresiones no es un desarrollo nuevo en el pensamiento: ha sido un tema importante en la India durante muchos siglos, al menos desde el siglo V, aunque los himnos en los primeros Vedas también hablan de un concepto de una-Diosa-muchas-diosas. [42]
Otro punto de discusión es si la Diosa es inmanente, o trascendente, o ambas, o algo más. Starhawk habla de la Diosa como inmanente (que impregna toda la naturaleza) pero a veces también simultáneamente trascendente (que existe independientemente del mundo material). [43] Muchos autores que hablan de la Diosa están de acuerdo y también describen a la Diosa como, al mismo tiempo, inmanentemente panteísta y panenteísta . Lo primero significa que la Diosa fluye dentro y a través de cada aspecto individual de la naturaleza: cada árbol, cada brizna de hierba, cada ser humano, cada animal, cada planeta; lo segundo significa que todos existen dentro de la Diosa. [9] [30]
Starhawk también habla de la Diosa como un símbolo psicológico y una "realidad manifiesta. Ella existe y nosotros la creamos" (cursiva suya). [44] Carol P. Christ (2003), describe lo que ella ve como similitudes entre la teología de la Diosa y la teología del proceso , y sugiere que los teólogos de la Diosa adopten más el punto de vista del proceso.
Las variaciones teológicas que caracterizan al movimiento de la Diosa también se pueden clasificar en dos: las visiones que describen a la Diosa como una metáfora y las que consideran a la Diosa como una deidad. La primera surgió entre los seguidores judíos y cristianos y sostiene que la Diosa sirve como medio para hablar, imaginar o relacionarse con lo divino y esto se demuestra en el impulso por recuperar el rostro femenino de Dios basado en fuentes escriturales e históricas. [38] [ mejor fuente necesaria ] Por otro lado, la teología de que la Diosa es una deidad, con una personalidad femenina importante e inmutable, surgió de las feministas que provenían de religiones politeístas como el hinduismo, el budismo, los nativos americanos y las religiones tradicionales africanas . [38] Las diosas en esta teología rara vez se entienden como metáforas o imágenes, ya que tienen características individuales distintivas y los adoradores pueden interactuar con sus personajes o símbolos suprahumanos. [38] [ mejor fuente necesaria ]
Aunque el movimiento de la Diosa no tiene un código de conducta específico, existen principios y conceptos comunes dentro del movimiento que forman una base para el comportamiento ético. [45] Aquellos participantes en la espiritualidad de la Diosa que se definen como wiccanos , generalmente siguen lo que se conoce como la Rede wiccana : "Si no daña a nadie, haz lo que quieras", ("an" es una palabra inglesa arcaica que se entiende que significa "si" o "mientras"). Muchos también creen en la Ley Triple , que establece que "lo que envías (o haces), regresa tres veces". [30] Algunas tradiciones creen que esto significa que será devuelto al remitente tres veces, o en una porción tres veces en volumen, mientras que otras dicen que, en cambio, será devuelto al remitente en tres niveles del ser: físico, mental y espiritual. Aún otros postulan que el número " tres " es simbólico, destinado a indicar un resultado kármico magnificado para las acciones de uno.
Algunas personas del movimiento de las Diosas honran a la Triple Diosa de la Doncella, la Madre y la Anciana. El aspecto de la Doncella de la Diosa es el arquetipo de una mujer joven o una niña, que representa la independencia y la fuerza; el aspecto de la Madre es el arquetipo de una mujer madura y protectora; y el aspecto de la Anciana es el arquetipo de una mujer mayor que representa la sabiduría, el cambio y la transformación. [30]
Debido a que algunos entienden que el aspecto de la Anciana Anciana de la Diosa es destructivo a veces, algunos consideran que contiene imágenes tanto positivas como negativas y que presenta un dilema ético. La diosa hindú Kali , o Kali Ma, es vista a menudo como un ejemplo del aspecto de la Anciana Anciana. El concepto es que la fuerza correctiva en una Era Oscura debe ser una fuerza oscura dirigida con rectitud. Así, para combatir a los demonios de la ignorancia, el ego, la ira, etc., se manifiesta el aspecto más oscuro. Más tarde, incluso su imagen feroz se suaviza en el amor de sus devotos. Su dualidad se reconcilia fácilmente con el monismo del hinduismo, que afirma entender la unidad fundamental de la verdad como algo impersonal y estratificado en una existencia anudada al ego (como la condición humana), y por lo tanto, para el malvado o injusto ella es la destrucción personificada y para el devoto amoroso y moral ella no es nada más que el amor de la madre. [42]
Otras creencias éticas de la Diosa son que no se debe dañar la red interconectada de la vida y que la paz y la asociación deben ser los objetivos, en lugar de la guerra y la dominación. Según la teóloga de la Diosa Carol P. Christ, las siguientes son piedras de toque éticas:
“Cuida la vida; camina en el amor y la belleza; confía en el conocimiento que viene a través del cuerpo; di la verdad sobre el conflicto, el dolor y el sufrimiento; toma sólo lo que necesites; piensa en las consecuencias de tus acciones durante siete generaciones; aborda la toma de la vida con gran moderación; practica la gran generosidad; repara la red”. [9]
El movimiento de la Diosa obtiene parte de su inspiración del trabajo de arqueólogos como Marija Gimbutas , [46] [47] [48] [49] cuya interpretación de los artefactos excavados en la " Vieja Europa " apunta a sociedades de la Europa neolítica que eran "matrísticas" o "centradas en la diosa" y adoraban a una deidad femenina con tres aspectos primarios, [50] lo que ha inspirado a algunos adoradores neopaganos de la Triple Diosa .
Heide Göttner-Abendroth , que trabajó entre los años 1970 y mediados de los años 1980, denominó a estas culturas «matriarcados», introduciendo así un campo feminista de « estudios matriarcales modernos ». Presentó una teoría de la transformación de las culturas prehistóricas en la que la diosa local era la principal y el dios masculino, si lo había, derivaba su poder de la diosa. En lo que ella llama la «caída», que ocurrió en diferentes momentos a lo largo de una multitud de culturas, los dioses vencieron y subyugaron a las diosas. [51]
La terminología de Göttner-Abendroth es idiosincrásica . El término " matriarcado " para describir estas culturas ha sido rechazado por muchos estudiosos del movimiento de las diosas, especialmente los de América del Norte, porque implica la dominación femenina como lo opuesto a la dominación masculina en el patriarcado. Estos estudiosos niegan tal inversión, afirmando que estas culturas prehistóricas eran igualitarias, aunque matrilineales - los bienes heredados y la ascendencia se trazaban a través de la línea materna. [9] [47] [52] [53] [54] Según Riane Eisler , las culturas en las que las mujeres y los hombres compartían el poder, y que adoraban a deidades femeninas, eran más pacíficas que las sociedades patriarcales que las siguieron.
La reinterpretación de Ian Hodder de las obras de Gimbutas [46] y Mellaart [49] cuestiona la existencia de culturas "matriarcales" o " matrifocales ", al igual que otros arqueólogos e historiadores en este campo. [39] [55] [56] [57] Sin embargo, el mitólogo Joseph Campbell comparó la importancia de la producción de Gimbutas con la importancia histórica de la Piedra de Rosetta para descifrar los jeroglíficos egipcios . Marija Gimbutas, a menudo apodada "Abuela del Movimiento de la Diosa" en la década de 1990, [58] sigue siendo citada por muchos escritores feministas, incluido Max Dashu . Muchos otros académicos, incluidos Joan Marler y Marguerite Rigoglioso, apoyan su trabajo. [59] [60] [61] Aún así, las teorías de Gimbutas habían sido ampliamente criticadas por equivocadas en su datación, contexto arqueológico y tipologías . [62] Algunos arqueólogos consideran improbable su hipótesis de la diosa, [63] mientras que otros descartan su trabajo como pseudoerudición. [64]
La Wicca considera a "la Diosa", junto con su consorte, el Dios Cornudo , como una deidad de importancia primordial. Las primeras publicaciones wiccanas describían a la Diosa como una diosa tribal de la comunidad de brujas, ni omnipotente ni universal. [65]
Muchas formas de Wicca han llegado a considerar a la Diosa como una deidad universal, más en línea con su descripción en el Encargo de la Diosa , un texto clave de Wicca. En esta forma, ella es la "Reina del Cielo", similar a la diosa egipcia Isis ; también abarca y concibe toda la vida, al igual que la diosa griega Gea . Al igual que Isis, [66] se la considera la suma de todas las demás diosas, que representan sus diferentes nombres y aspectos en las diferentes culturas. La Diosa a menudo se representa con un fuerte simbolismo lunar, basándose en varias deidades como Diana , Hécate e Isis , y a menudo se la representa como la tríada de la Doncella, la Madre y la Anciana popularizada por Robert Graves (ver Triple Diosa a continuación). Muchas representaciones de ella también se basan fuertemente en diosas celtas . Algunos wiccanos creen que hay muchas diosas, y en algunas formas de Wicca, en particular la Wicca Diánica , solo se adora a la Diosa.
Algunos, pero no todos, los participantes del movimiento de la Diosa se identifican como wiccanos o "brujos". Otros participantes del movimiento de la Diosa se llaman a sí mismos diosas [67] mientras que otros se identifican como "paganos" más genéricos.
Algunos wiccanos, especialmente los diánicos , intentan rastrear los orígenes históricos de sus creencias hasta las culturas precristianas neolíticas, viendo al wiccanismo como una destilación de una religión que se encuentra en el comienzo de la mayoría de las culturas, si no todas. [68] Consideran a las mujeres sabias y parteras como las primeras brujas wiccanas. La wicca diánica se hizo visible por primera vez en la década de 1970, junto con los escritos de Zsuzsanna Budapest . Su interpretación feminista de la brujería siguió unas décadas después de la fundación de la wicca por Gerald Gardner en la década de 1940. Hoy en día, hay al menos 800.000 personas que se consideran seguidores de la wicca o brujas en América del Norte. [69]
Gardner y Valiente defendían un ideal protofeminista de autoridad sacerdotal al servicio del Dios y la Diosa Wicca. Los aquelarres en la Wicca "tradicional" (es decir, aquellos que funcionan según las líneas descritas por Gardner y Valiente) tenían y tienen un liderazgo prácticamente igualitario tanto de un sacerdote como de una sacerdotisa; pero a menudo consideran a la sacerdotisa " prima inter pares " (primera entre iguales) - según el libro A Witches' Bible , [70] [71] [72] de Stewart y Janet Farrar .
Doreen Valiente se hizo conocida en Gran Bretaña como la "Madre del Arte" y contribuyó ampliamente a la tradición escrita de Wicca. [73] [74] Es la autora de The Witches' Creed, que establece los principios básicos de la creencia religiosa y la filosofía wiccanas, incluida la polaridad del Dios y la Diosa como los dos grandes "poderes de la Naturaleza" y los dos "pilares místicos" de la religión. Una forma de caracterizar la díada divina central masculina-femenina en Wicca es decir que es una religión duoteísta con una teología basada en la polaridad divina de género masculino y femenino.
La idea de la brujería como vestigio de una antigua religión pagana fue sugerida por primera vez a un amplio público por los libros de Margaret Murray , The Witch-Cult in Western Europe , The God of the Witches (1933) y The Divine King in England . Sus obras han sido desacreditadas desde entonces por otros académicos, pero han dejado un legado feminista en la cultura wiccana.
La wicca y el neopaganismo , y en cierta medida el movimiento de la Diosa, fueron influenciados por el ocultismo del siglo XIX , como la Orden Hermética de la Aurora Dorada , [75] así como el movimiento romántico en el que tanto lo masculino como lo femenino eran valorados y honrados como sagrados, en contraste con y quizás como reacción a la espiritualidad cristiana dominante, [ dudoso – discutir ] especialmente si no se considera la veneración de María por la mayoría de los cristianos. Tales puntos de vista se describen, por ejemplo, en la obra de Robert Graves , especialmente La Diosa Blanca (el origen del concepto neopagano de 'Triple Diosa') y Mammon y la Diosa Negra .
La Wicca también estuvo fuertemente influenciada por las ideas del simbolismo alquímico, [ cita requerida ] que enfatizaba la polaridad complementaria esencial de lo masculino y lo femenino, y que caracterizaba esa dualidad básica o polaridad de género como una asociación de lo solar (masculino) y lo lunar (femenino). En Wicca, la Luna es el símbolo de la Diosa y el Sol es el símbolo del Dios; y el misterio litúrgico central y el acto ritual es "El Gran Rito" o Hieros Gamos, que es una unión simbólica del Dios y la Diosa, como los poderes primarios masculino y femenino del cosmos. En alquimia esto se conocía como "la Boda Química " del Sol y la Luna. En una línea paralela, la Wicca tradicional también se basa en gran medida en la Tradición Hermética Occidental y sus raíces en el Árbol de la Vida Cabalístico ; donde los pilares gemelos de las fuerzas divinas masculinas y femeninas están unidos por un Pilar Medio que abarca y trasciende tanto lo masculino como lo femenino. Estos "pilares gemelos", tal como se muestran en las barajas del tarot, son análogos a la representación que hace Valiente del Dios y la Diosa como los dos "pilares místicos". En este énfasis en lo femenino como el polo opuesto igual y complementario de lo masculino, la Wicca se hace eco no sólo de las fuentes cabalísticas sino también de la polaridad del yin y el yang (femenino y masculino) en el taoísmo.
La visión diánica es que el separatismo, en un mundo donde los roles de género alguna vez estuvieron estrictamente definidos, a veces se considera peligroso porque desafía lo que ellos ven como supuestos patriarcales de la cultura occidental. [31]
Sin embargo, existen grupos wiccanos que no suscriben el dualismo masculino-femenino de lo divino. Por ejemplo, está el caso de los Diánicos de Budapest. Aunque conservaron muchos rituales y símbolos wiccanos, solo utilizaron imágenes femeninas y crearon un mito de la creación que eliminaba la necesidad del hombre. [76] Si bien los wiccanos también aceptan miembros masculinos, [77] los Diánicos se autodenominaban una "religión de mujeres" y, por lo tanto, rechazaban a los hombres de sus filas.
Transmitido por primera vez en PBS en 1988 como una entrevista documental con Bill Moyers , El poder del mito , escrito por Joseph Campbell , también se lanzó el mismo año como un libro creado bajo la dirección de la fallecida Jacqueline Kennedy Onassis . [78] El poder del mito vincula la imagen de la Tierra o Diosa Madre con símbolos de fertilidad y reproducción. [79] [80] Por ejemplo, Campbell afirma que, "Ha habido sistemas de religión donde la madre es el padre principal, la fuente... Hablamos de la Madre Tierra. Y en Egipto tienes a la Madre Cielos, la Diosa Nut , que está representada como toda la esfera celestial". [81] Campbell continúa afirmando que la correlación entre la fertilidad y la Diosa encontró sus raíces en la agricultura:
Bill Moyers : Pero, ¿qué pasó a lo largo del camino hacia esta reverencia que en las sociedades primitivas estaba dirigida a la figura de la Diosa, la Gran Diosa, la madre tierra? ¿Qué pasó con eso?
Joseph Campbell : Bueno, eso se asociaba principalmente con la agricultura y las sociedades agrícolas. Tiene que ver con la tierra. La mujer humana da a luz de la misma manera que la tierra da a luz a las plantas... así que la magia de la mujer y la magia de la tierra son lo mismo. Están relacionadas. Y la personificación de la energía que da a luz a las formas y las nutre es propiamente femenina. Es en el mundo agrícola de la antigua Mesopotamia , el Nilo egipcio y en los sistemas de cultivo de plantas anteriores donde la Diosa es la forma mítica dominante. [82]
Campbell también sostiene que la imagen de la Virgen María se derivó de la imagen de Isis y su hijo Horus: "El modelo antiguo de la Virgen , en realidad, es Isis con Horus en su pecho", [83] ver Isis#Posible influencia en el cristianismo .
Según Joseph Campbell,
...la mitad de la gente del mundo piensa que las metáforas de sus tradiciones religiosas, por ejemplo, son hechos, y la otra mitad sostiene que no son hechos en absoluto. Como resultado, tenemos gente que se considera creyente porque acepta las metáforas como hechos, y tenemos otros que se clasifican como ateos porque piensan que las metáforas religiosas son mentiras. [84]
Una de estas metáforas es Eva . Campbell sostiene que el cristianismo, originalmente una denominación del judaísmo, abrazó parte de la cultura pagana judía [ aclaración necesaria ] y la metáfora de la costilla es un ejemplo de cuán distante estaba la religión judía de la religión prehistórica: la adoración de la Diosa Madre o la Diosa .
Muchas personas involucradas en el movimiento de la Diosa consideran a la Tierra como una Diosa viviente. Para algunos esto puede ser figurativo, para otros literal. Esta creencia literal es similar a la propuesta por la hipótesis de Gaia , y el nombre de la Diosa Gaia a veces se usa como sinónimo de la Tierra. [85] Para los practicantes del movimiento de la Diosa, Gaia personifica todo el ecosistema terrestre y es el medio para lograr la simbiosis armónica o la totalidad y el equilibrio dentro de los mundos naturales y el entorno físico. [85] Muchos de los que están en el movimiento de la Diosa se involucran en el ecofeminismo y se preocupan por los problemas ambientales y ecológicos. [43] Los partidarios del movimiento de la Diosa afirman que el esquema jerárquico que da a los humanos el dominio sobre la Tierra (y la naturaleza) ha llevado a la falta de respeto y preocupación por la Tierra, y por lo tanto a lo que los científicos identifican como crisis ambientales, [53] como el calentamiento global . En lugar de tener dominio sobre la Tierra, los teóricos del movimiento de la Diosa ven a los humanos viviendo como parte del entorno de la Tierra, y también se refieren a la Tierra como "Madre". [30] [31] Aquí, los humanos son considerados en igualdad de condiciones con los habitantes no humanos, ya que a todos se les debe otorgar la misma consideración moral y religiosa, respeto y reverencia. [86]
Algunos, como Monica Sjöö, citan que este enfoque en el medio ambiente es uno de los aspectos que distingue al movimiento de la diosa del movimiento de la Nueva Era . El primero a veces se confunde con una subcategoría del segundo debido a la forma en que el movimiento de la diosa se nutre de muchos recursos que son de carácter New Age, incluyendo esoterismo , tradiciones misteriosas , magia , astrología , técnicas adivinatorias y chamanismo . [86] Ambos también se preocupan por valorar a uno mismo como inherentemente sagrado. El movimiento de la diosa, por otro lado, está igualmente preocupado por valorar el medio ambiente, incluidos sus habitantes humanos y no humanos. [86] Esta actitud hacia el medio ambiente se refleja en la forma en que el movimiento ve los conceptos de feminidad, la deidad y la política . En comparación con la teología tradicional donde Dios se sitúa en la cima del sistema jerárquico, gobernando al hombre y a la naturaleza, el movimiento sostiene que la humanidad y la divinidad no deben distinguirse de la naturaleza o que la tierra es el cuerpo de la diosa y todos los seres están interconectados en la red de la vida. [87]
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Reclaiming Witchcraft es una organización de brujería moderna feminista , cuyo objetivo es combinar el movimiento de la Diosa con el activismo político (en los movimientos por la paz y antinuclear ). "Reclaiming" fue fundada en 1979, en el contexto del Reclaiming Collective (1978-1997), por dos mujeres neopaganas de ascendencia judía , Starhawk (Miriam Simos) y Diane Baker, con el fin de explorar y desarrollar rituales emancipadores neopaganos feministas. [88] El período específico de su fundación se remonta a la acción civil durante la protesta de Diablo Canyon de la década de 1970 , que se oponía a la construcción de una planta nuclear.
En la actualidad, la organización se centra en el activismo social, político, medioambiental y económico progresista. [89] Reclaiming integra rituales mágicos e instrucción a su activismo político. Por ejemplo, los seguidores realizaron danzas en espiral durante sus reuniones de protesta contra la Organización Mundial del Comercio y otras agencias de la globalización . [90] Reclaiming también anima a sus miembros a buscar el conocimiento y la iluminación fuera del movimiento, ya que no reivindica el monopolio de la llamada verdad wiccana. [91]
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