En la filosofía de la mente , el panpsiquismo ( / p æ n ˈ s aɪ k ɪ z əm / ) es la visión de que la mente o un aspecto similar a la mente es una característica fundamental y ubicua de la realidad. [1] También se describe como una teoría que dice que "la mente es una característica fundamental del mundo que existe en todo el universo". [2] Es una de las teorías filosóficas más antiguas y se ha atribuido a filósofos como Tales , Platón , Spinoza , Leibniz , William James , [3] Alfred North Whitehead , Bertrand Russell y Galen Strawson . [1] En el siglo XIX, el panpsiquismo era la filosofía de la mente por defecto en el pensamiento occidental, pero experimentó un declive a mediados del siglo XX con el surgimiento del positivismo lógico . [3] [4] El interés reciente en el difícil problema de la conciencia y los desarrollos en los campos de la neurociencia, la psicología y la física cuántica han reavivado el interés en el panpsiquismo en el siglo XXI. [4] [5] [6]
El término panpsiquismo proviene del griego pan (πᾶν: "todo, todo, entero") y psyche (ψυχή: "alma, mente"). [7] : 1 "Psique" proviene de la palabra griega ψύχω ( psukhō , "yo soplo") y puede significar vida, alma, mente, espíritu, corazón o "aliento vital". El uso de "psique" es controvertido porque es sinónimo de "alma", término que suele utilizarse para referirse a algo sobrenatural; Los términos más comunes que se encuentran ahora en la literatura incluyen mente , propiedades mentales , aspecto mental y experiencia .
El panpsiquismo sostiene que la mente o un aspecto similar a la mente es una característica fundamental y ubicua de la realidad. [1] También se describe como una teoría en la que "la mente es una característica fundamental del mundo que existe en todo el universo". [2] Los panpsiquistas postulan que el tipo de mentalidad que conocemos a través de nuestra propia experiencia está presente, de alguna forma, en una amplia gama de cuerpos naturales. [7] Esta noción ha adoptado una amplia variedad de formas. Algunos panpsiquistas históricos y no occidentales atribuyen atributos como vida o espíritus a todas las entidades ( animismo ). [8] Los defensores académicos contemporáneos, sin embargo, sostienen que la sensibilidad o experiencia subjetiva es ubicua, al tiempo que distinguen estas cualidades de atributos mentales humanos más complejos. [8] Por lo tanto, atribuyen una forma primitiva de mentalidad a entidades en el nivel fundamental de la física, pero no atribuyen mentalidad a la mayoría de las cosas agregadas, como rocas o edificios. [1] [9] [10]
El filósofo David Chalmers , que ha explorado el panpsiquismo como una teoría viable, distingue entre experiencias microfenoménicas (las experiencias de entidades microfísicas) y experiencias macrofenoménicas (las experiencias de entidades más grandes, como los humanos). [11]
Philip Goff traza una distinción entre panexperiencialismo y pancognitivismo . En la forma de panpsiquismo que se debate en la literatura contemporánea, la experiencia consciente está presente en todas partes en un nivel fundamental, de ahí el término panexperiencialismo . El pancognitivismo, por el contrario, es la visión de que el pensamiento está presente en todas partes en un nivel fundamental, una visión que tuvo algunos defensores históricos, pero ningún adepto académico actual. Los panpsiquistas contemporáneos no creen que las entidades microfísicas tengan estados mentales complejos como creencias, deseos y miedos. [1]
Originalmente, el término panexperiencialismo tenía un significado más limitado, ya que fue acuñado por David Ray Griffin para referirse específicamente a la forma de panpsiquismo utilizado en la filosofía de procesos (ver más abajo). [8]
Las opiniones panpsiquistas son un elemento básico de la filosofía griega presocrática . [4] Según Aristóteles , Tales (c. 624 – 545 a. C.), el primer filósofo griego, postuló una teoría que sostenía "que todo está lleno de dioses". [12] Tales creía que los imanes demostraban esto. Esto ha sido interpretado como una doctrina panpsiquista. [4] Otros pensadores griegos asociados con el panpsiquismo incluyen a Anaxágoras (que vio el principio unificador o arche como nous o mente), Anaxímenes (que vio el arche como pneuma o espíritu) y Heráclito (quien dijo: "La facultad de pensar es común a todos" ). [8]
Platón defiende el panpsiquismo en su Sofista , en el que escribe que todas las cosas participan en la forma del Ser y que éste debe tener un aspecto psíquico de mente y alma ( psique ). [8] En Filebo y Timeo , Platón defiende la idea de un alma mundial o anima mundi . Según Platón:
Este mundo es en verdad un ser viviente dotado de alma e inteligencia... una única entidad viviente visible que contiene todas las demás entidades vivientes, que por su naturaleza están todas relacionadas. [13]
El estoicismo desarrolló una cosmología que sostenía que el mundo natural está imbuido de la divina esencia ardiente pneuma , dirigida por el logos de la inteligencia universal . La relación entre el logos individual de los seres y el logos universal fue una preocupación central del estoico romano Marco Aurelio . La metafísica del estoicismo encuentra conexiones con filosofías helenísticas como el neoplatonismo . El gnosticismo también hizo uso de la idea platónica del anima mundi .
Después de que el emperador Justiniano cerrara la Academia de Platón en 529 d.C., el neoplatonismo declinó. Aunque hubo teólogos medievales, como Juan Escoto Eriúgena , que aventuraron lo que podría llamarse panpsiquismo, no fue una corriente dominante en la teología filosófica. Pero en el Renacimiento italiano disfrutó de una especie de resurgimiento en el pensamiento de figuras como Gerolamo Cardano , Bernardino Telesio , Francesco Patrizi , Giordano Bruno y Tommaso Campanella . Cardano defendió la opinión de que el alma o el ánima era una parte fundamental del mundo, y Patrizi introdujo el término panpsiquismo en el vocabulario filosófico. Según Bruno, "No hay nada que no tenga alma y que no tenga principio vital". [8] Las ideas platónicas que se asemejan al anima mundi (alma del mundo) también resurgieron en el trabajo de pensadores esotéricos como Paracelso , Robert Fludd y Cornelius Agrippa .
En el siglo XVII, se puede decir que dos racionalistas , Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz , eran panpsiquistas. [4] En el monismo de Spinoza, la única sustancia infinita y eterna es "Dios o Naturaleza" ( Deus sive Natura ), que tiene los aspectos de mente (pensamiento) y materia (extensión). La opinión de Leibniz es que hay infinitas sustancias mentales absolutamente simples llamadas mónadas que forman la estructura fundamental del universo. Si bien se ha dicho que la filosofía idealista de George Berkeley es también una forma de panpsiquismo, [4] Berkeley rechazó el panpsiquismo y postuló que el mundo físico existe sólo en las experiencias que la mente tiene de él, al tiempo que restringe las mentes a los humanos y a otras personas específicas. agentes. [14]
En el siglo XIX, el panpsiquismo estaba en su apogeo. Filósofos como Arthur Schopenhauer , CS Peirce , Josiah Royce , William James , Eduard von Hartmann , FCS Schiller , Ernst Haeckel , William Kingdon Clifford y Thomas Carlyle [15] , así como psicólogos como Gustav Fechner , Wilhelm Wundt , Rudolf Hermann Lotze, todos promovió ideas panpsiquistas. [4]
Arthur Schopenhauer defendió una visión bilateral de la realidad como voluntad y representación ( Vorstellung ). Según Schopenhauer: "Todo espíritu aparente puede atribuirse a la materia, pero toda materia también puede atribuirse al espíritu". [ cita necesaria ]
Josiah Royce , el principal idealista absoluto estadounidense, sostuvo que la realidad es un "yo mundial", un ser consciente que lo comprende todo, aunque no necesariamente atribuyó propiedades mentales a los constituyentes más pequeños de los "sistemas" mentalistas. El filósofo pragmático estadounidense Charles Sanders Peirce abrazó una especie de monismo psicofísico en el que el universo está impregnado de mente, que asoció con la espontaneidad y la libertad. Siguiendo a Pierce, William James también abrazó una forma de panpsiquismo. [16] En sus notas de clase, James escribió:
Nuestra única noción inteligible de un objeto en sí mismo es que debería ser un objeto para sí mismo , y esto nos lleva al panpsiquismo y a la creencia de que nuestras percepciones físicas son efectos sobre nosotros de realidades "psíquicas" [8]
Se ha descrito que el filósofo inglés Alfred Barratt , autor de Physical Metempiric (1883), defiende el panpsiquismo. [17] [18]
En 1893, Paul Carus propuso una filosofía similar al panpsiquismo, el "panbiotismo", según la cual "todo está lleno de vida; contiene vida; tiene la capacidad de vivir". [19] : 149 [20]
Las opiniones monistas neutrales de Bertrand Russell tendían hacia el panpsiquismo. [8] El físico Arthur Eddington también defendió una forma de panpsiquismo. [5] Los psicólogos Gerard Heymans , James Ward y Charles Augustus Strong también respaldaron variantes del panpsiquismo. [21] [19] : 158 [22]
En 1990, el físico David Bohm publicó "Una nueva teoría de la relación entre la mente y la materia", un artículo basado en su interpretación de la mecánica cuántica . [23] El filósofo Paavo Pylkkänen ha descrito la visión de Bohm como una versión del panprotopsiquismo. [24]
Una idea errónea muy extendida es que el posiblemente mayor metafísico sistemático del siglo XX, Alfred North Whitehead , fue también el defensor más importante del panpsiquismo en el siglo XX. [4] Esta mala interpretación atribuye a Whitehead una ontología según la cual la naturaleza básica del mundo se compone de eventos mentales atómicos, denominados "ocasiones reales". [4] [8] Pero en lugar de significar objetos metafísicos tan exóticos, que de hecho ejemplificarían la falacia de concreción fuera de lugar que Whitehead critica, el concepto de "ocasión real" de Whitehead se refiere a la "ocasión experimentada inmediata" de cualquier perceptor posible, teniendo en cuenta Al principio, se preocupa sólo de sí mismo como perceptor, de acuerdo con su fuerte compromiso con el empirismo radical . [25]
El panpsiquismo ha visto recientemente un resurgimiento en la filosofía de la mente , iniciado por el artículo de Thomas Nagel de 1979 "Panpsiquismo" [26] y estimulado aún más por el artículo monista realista de Galen Strawson de 2006 "Monismo realista: por qué el fisicalismo implica panpsiquismo". [27] [28] [29] Otros defensores recientes incluyen a los filósofos estadounidenses David Ray Griffin [1] y David Skrbina, [4] [19] los filósofos británicos Gregg Rosenberg, [1] Timothy Sprigge , [1] y Philip Goff , [ 5] [30] y el filósofo canadiense William Seager . [31] El filósofo británico David Papineau , aunque se distancia de los panpsiquistas ortodoxos, ha escrito que su punto de vista "no es diferente del panpsiquismo" en el sentido de que rechaza una línea en la naturaleza entre "acontecimientos iluminados por la fenomenología [y] aquellos que son mera oscuridad". ". [32] [33]
La teoría de la información integrada de la conciencia (IIT), propuesta por el neurocientífico y psiquiatra Giulio Tononi en 2004 y adoptada desde entonces por otros neurocientíficos como Christof Koch , postula que la conciencia está muy extendida y puede encontrarse incluso en algunos sistemas simples. [34]
En 2019, el científico cognitivo Donald Hoffman publicó El caso contra la realidad: cómo la evolución ocultó la verdad a nuestros ojos. Hoffman sostiene que la realidad consensuada carece de existencia concreta y no es más que una interfaz de usuario evolucionada . Sostiene que la verdadera naturaleza de la realidad son los "agentes conscientes" abstractos. [35] La editora científica Annaka Harris sostiene que el panpsiquismo es una teoría viable en su libro Conscious de 2019 , aunque no llega a respaldarla por completo. [36] [37]
El panpsiquismo ha sido postulado por el psicoanalista Robin S. Brown como un medio para teorizar las relaciones entre tropos "internos" y "externos" en el contexto de la psicoterapia. [38] El panpsiquismo también ha sido aplicado en la filosofía ambiental por la filósofa australiana Freya Mathews , [39] quien ha propuesto la noción de ontopoética como una versión del panpsiquismo. [40]
El genetista Sewall Wright respaldó una versión del panpsiquismo. Creía que la conciencia no es una propiedad misteriosa que emerge en un cierto nivel de la jerarquía de complejidad material creciente, sino más bien una propiedad inherente, lo que implica que las partículas más elementales tienen estas propiedades. [41]
El panpsiquismo abarca muchas teorías, unidas únicamente por la noción de que la mente, de alguna forma, es ubicua. [8]
El cosmopsiquismo plantea la hipótesis de que el cosmos es un objeto unificado que es ontológicamente anterior a sus partes . Se ha descrito como una alternativa al panpsiquismo, [42] o como una forma de panpsiquismo. [43] Los defensores del cosmopsiquismo afirman que el cosmos como un todo es el nivel fundamental de la realidad y que instancia la conciencia. En ese punto se diferencian de los panpsiquistas, que suelen afirmar que el nivel más pequeño de realidad es fundamental y instancia la conciencia. En consecuencia, la conciencia humana, por ejemplo, deriva simplemente de una conciencia cósmica más amplia.
El panexperiencialismo está asociado con las filosofías de, entre otros, Charles Hartshorne y Alfred North Whitehead , aunque el término en sí fue inventado por David Ray Griffin para distinguir la visión filosófica del proceso de otras variedades de panpsiquismo. [8] La filosofía del proceso de Whitehead sostiene que los elementos fundamentales del universo son "ocasiones de experiencia", que juntas pueden crear algo tan complejo como un ser humano. [4] Basándose en el trabajo de Whitehead, el filósofo del proceso Michel Weber aboga por un pancreativismo. [44] Goff ha utilizado el término panexperiencialismo de manera más general para referirse a formas de panpsiquismo en las que la experiencia más que el pensamiento es omnipresente. [1]
Los panprotopsiquistas creen que las propiedades fenoménicas de orden superior (como los qualia ) están lógicamente implicadas por propiedades protofenoménicas, al menos en principio. Esto es similar a cómo los hechos sobre las moléculas de H2O implican lógicamente hechos sobre el agua: los hechos de nivel inferior son suficientes para explicar los hechos de orden superior, ya que los primeros implican lógicamente los segundos. De manera similar, los partidarios del panprotopsiquismo creen que los hechos "protofenoménicos" implican lógicamente la existencia de conciencia. Las propiedades protofenoménicas generalmente se seleccionan mediante una combinación de definiciones funcionales y negativas: las propiedades panfenoménicas son aquellas propiedades que lógicamente implican propiedades fenoménicas (una definición funcional), que en sí mismas no son ni físicas ni fenoménicas (una definición negativa). [45]
El panprotoppsiquismo se anuncia como una solución al problema de la combinación: el problema de explicar cómo la conciencia de las cosas físicas microscópicas podría combinarse para dar lugar a la conciencia macroscópica de todo el cerebro. Dado que las propiedades protofenoménicas son, por definición, partes constituyentes de la conciencia, se especula que su existencia haría menos misterioso el surgimiento de mentes macroscópicas. [9] El filósofo David Chalmers sostiene que la visión enfrenta dificultades con el problema de combinación. Lo considera "ad hoc" y cree que disminuye la parsimonia que hizo que la teoría fuera inicialmente interesante. [46]
El monismo russelliano es un tipo de monismo neutral. [46] [47] La teoría se atribuye a Bertrand Russell y también puede denominarse panpsiquismo de Russell o monismo neutral de Russell . [9] [46] Russell creía que todas las propiedades causales son manifestaciones extrínsecas de propiedades intrínsecas idénticas . Russell llamó quiddities a estas propiedades internas idénticas . Así como las propiedades extrínsecas de la materia pueden formar estructuras de orden superior, también pueden hacerlo sus quididades correspondientes e idénticas. Russell creía que la mente consciente era una de esas estructuras. [48] [9]
Advaita Vedānta es una forma de idealismo en la filosofía india que considera la realidad consensuada como ilusoria. [49] Anand Vaidya y Purushottama Bilimoria han argumentado que puede considerarse una forma de panpsiquismo o cosmopsiquismo. [50]
El animismo sostiene que todas las cosas tienen alma y el hilozoísmo sostiene que todas las cosas están vivas. [8] Ambos podrían interpretarse razonablemente como panpsiquistas, pero ambos han caído en desgracia en la academia contemporánea. [8] Los panpsiquistas modernos han tratado de distanciarse de teorías de este tipo, teniendo cuidado de establecer la distinción entre la ubicuidad de la experiencia y la ubicuidad de la mente y la cognición. [1] [11]
La naturaleza búdica es una doctrina importante y multifacética del budismo mahayana que se relaciona con la capacidad de alcanzar la Budeidad . [52] [53] En numerosas fuentes indias, la idea está relacionada con la mente, especialmente el concepto budista de mente luminosa . [54] En algunas tradiciones budistas, la doctrina de la naturaleza búdica puede interpretarse como una forma de panpsiquismo. Graham Parks sostiene que la mayoría de "la filosofía tradicional china, japonesa y coreana calificaría como panpsiquista por naturaleza". [51]
Las escuelas de budismo Huayan , Tiantai y Tendai atribuyen explícitamente la naturaleza búdica a objetos inanimados como flores de loto y montañas. [7] : 39 Esta idea fue defendida por figuras como el patriarca Tiantai Zhanran , quien habló de la naturaleza búdica de las hierbas y los árboles. [55] [56] De manera similar, el maestro Soto Zen Dogen argumentó que "seres insensibles exponen" las enseñanzas del Buda y escribió sobre la "mente" (心, shin ) de "vallas, paredes, tejas y guijarros". Kukai , figura Shingon del siglo IX, llegó incluso a argumentar que los objetos naturales como rocas y piedras son parte de la encarnación suprema de Buda. Según Parks, la naturaleza búdica se describe mejor "en términos occidentales" como algo " psicofísico". [51]
Es una suposición natural y casi universal que el mundo tiene las propiedades y estructuras causales que percibimos que tiene; Parafraseando el famoso comentario de Einstein, naturalmente asumimos que la Luna está ahí, miremos o no. Sin embargo, consideraciones tanto teóricas como empíricas indican cada vez más que esto no es correcto.
— Donald Hoffman, Redes de agentes conscientes: análisis formal y aplicaciones a la cognición.
El realismo consciente es una teoría propuesta por Donald Hoffman , científico cognitivo especializado en percepción. Ha escrito numerosos artículos sobre el tema [57] que resumió en su libro de 2019 The Case Against Reality: Cómo la evolución ocultó la verdad a nuestros ojos. [35] El realismo consciente se basa en la antigua teoría de la interfaz de usuario de Hoffman . En combinación, argumentan que (1) la realidad consensuada y el espacio-tiempo son ilusorios y son simplemente una "interfaz de usuario evolucionada específica de una especie"; (2) La realidad está formada por una red compleja, adimensional y atemporal de "agentes conscientes". [58]
La opinión consensuada es que la percepción es una reconstrucción del entorno de uno. Hoffman ve la percepción como una construcción más que como una reconstrucción. Sostiene que los sistemas perceptivos son análogos a los canales de información y, por tanto, están sujetos a compresión y reconstrucción de datos. El conjunto de posibles reconstrucciones para cualquier conjunto de datos dado es bastante grande. De ese conjunto, el subconjunto que es homomórfico en relación con el original es minúsculo y no se superpone con el subconjunto que es eficiente o más fácil de usar. [ cita necesaria ]
Por ejemplo, considere un gráfico, como un gráfico circular. Un gráfico circular es fácil de entender y utilizar no porque sea perfectamente homomórfico con los datos que representa, sino porque no lo es. Si una gráfica de, por ejemplo, la composición química del cuerpo humano fuera exactamente igual a un cuerpo humano, entonces no podríamos entenderla. Sólo porque el gráfico se abstrae de la estructura de su tema puede visualizarse. Alternativamente, considere una interfaz gráfica de usuario en una computadora. La razón por la que las interfaces gráficas de usuario son útiles es que abstraen de procesos computacionales de nivel inferior, como el código de máquina o el estado físico de una placa de circuito. En general, parece que los datos nos resultan más útiles cuando se los extrae de su estructura original y se los reenvasa de una manera que sea más fácil de entender, incluso si esto implica un costo de precisión. Hoffman ofrece el "teorema de la idoneidad vence a la verdad" [59] como prueba matemática de que las percepciones de la realidad se parecen poco a la verdadera naturaleza de la realidad. [60] De esto concluye que nuestros sentidos no representan fielmente el mundo exterior.
Incluso si la realidad es una ilusión, Hoffman considera la conciencia como un hecho indiscutible. Representa unidades rudimentarias de conciencia (a las que llama "agentes conscientes") como núcleos markovianos . Aunque inicialmente la teoría no era panpsiquista, informa que él y su colega Chetan Prakash encontraron que las matemáticas eran más parsimoniosas si lo fueran. [61] Plantean la hipótesis de que la realidad está compuesta por estos agentes conscientes, que interactúan para formar redes "más grandes y más complejas". [62] [35]
Giulio Tononi articuló por primera vez la Teoría de la información integrada (IIT) en 2004, [63] y ha sido objeto de dos revisiones importantes desde entonces. [64] [65] Tononi aborda la conciencia desde una perspectiva científica y ha expresado su frustración con las teorías filosóficas de la conciencia por carecer de poder predictivo . [34] Aunque es parte integral de su teoría, se abstiene de terminología filosófica como qualia o la unidad de la conciencia , optando en su lugar por alternativas matemáticamente precisas como la función de entropía y la integración de información . [63] Esto le ha permitido a Tononi crear una medida para la información integrada, que él llama phi (Φ). Él cree que la conciencia no es más que información integrada, por lo que Φ mide la conciencia. [66] Resulta que incluso los objetos o sustancias básicos tienen un grado distinto de cero de Φ. Esto significaría que la conciencia es ubicua, aunque en un grado mínimo. [67]
La filósofa Hedda Hassel Mørch considera que la IIT es similar al monismo russelliano, [68] mientras que otros filósofos, como Chalmers y John Searle , lo consideran una forma de panpsiquismo. [69] [70] El IIT no sostiene que todos los sistemas sean conscientes, lo que lleva a Tononi y Koch a afirmar que el IIT incorpora algunos elementos del panpsiquismo pero no otros. [34] Koch ha llamado al IIT una "versión científicamente refinada" del panpsiquismo. [71]
Debido a que el panpsiquismo abarca una amplia gama de teorías, en principio puede ser compatible con el materialismo reduccionista , el dualismo , el funcionalismo u otras perspectivas dependiendo de los detalles de una formulación determinada. [8]
David Chalmers y Philip Goff han descrito el panpsiquismo como una alternativa tanto al materialismo como al dualismo. [9] [5] Chalmers dice que el panpsiquismo respeta las conclusiones tanto del argumento causal contra el dualismo como del argumento de concebibilidad a favor del dualismo. [9] Goff ha argumentado que el panpsiquismo evita la desunión del dualismo, bajo el cual la mente y la materia están ontológicamente separadas, así como los problemas del dualismo que explican cómo interactúan la mente y la materia. [1] Por el contrario, Uwe Meixner sostiene que el panpsiquismo tiene formas dualistas, que contrasta con las formas idealistas . [72]
El panpsiquismo es incompatible con el emergentismo. [8] En general, las teorías de la conciencia caen bajo uno u otro paraguas; sostienen que la conciencia está presente en un nivel fundamental de la realidad (panpsiquismo) o que emerge más arriba (emergentismo). [8]
Existe desacuerdo sobre si el idealismo es una forma de panpsiquismo o una visión separada. Ambos puntos de vista sostienen que todo lo que existe tiene alguna forma de experiencia. [ cita necesaria ] Según los filósofos William Seager y Sean Allen-Hermanson, "los idealistas son panpsiquistas por defecto". [14] Charles Hartshorne contrastó el panpsiquismo y el idealismo, diciendo que mientras los idealistas rechazaban la existencia del mundo observado con los sentidos o lo entendían como ideas dentro de la mente de Dios, los panpsiquistas aceptaban la realidad del mundo pero lo veían como compuesto de mentes. [73] Chalmers también contrasta el panpsiquismo con el idealismo (así como el materialismo y el dualismo ). [74] Meixner escribe que las formulaciones del panpsiquismo se pueden dividir en versiones dualistas e idealistas. [72] Además, divide este último en "panpsiquismo idealista atomista", que atribuye a David Hume , y "panpsiquismo idealista holístico", que favorece. [72]
El monismo neutral rechaza la dicotomía entre mente y materia y, en cambio, toma como fundamental una tercera sustancia que no es ni mental ni física. Las propuestas sobre la naturaleza de la tercera sustancia han variado y algunos teóricos han optado por dejarla sin definir. Esto ha llevado a una variedad de formulaciones de monismo neutral, que pueden superponerse con otras filosofías. En las versiones del monismo neutral en las que los constituyentes fundamentales del mundo no son ni mentales ni físicos, es bastante distinto del panpsiquismo. En versiones donde los constituyentes fundamentales son tanto mentales como físicos, el monismo neutral puede conducir al panpsiquismo, panprotopsiquismo o teoría del aspecto dual . [75]
En The Conscious Mind , David Chalmers escribe que, en algunos casos, las diferencias entre el "monismo neutral de Russell" y su dualismo de propiedades son meramente semánticas. [46] Philip Goff cree que el monismo neutral puede considerarse razonablemente como una forma de panpsiquismo "en la medida en que es una visión de doble aspecto". [1] El monismo neutral, el panpsiquismo y la teoría del aspecto dual se agrupan o se usan indistintamente en algunos contextos. [46] [76] [6]
Chalmers llama al panpsiquismo una alternativa tanto al materialismo como al dualismo. [9] De manera similar, Goff llama al panpsiquismo una alternativa tanto al fisicalismo como al dualismo de sustancias . [5] Strawson, por otro lado, describe el panpsiquismo como una forma de fisicalismo, en su opinión la única forma viable. [29] El panpsiquismo se puede combinar con el materialismo reductivo , pero no con el materialismo eliminativo porque este último niega la existencia de los atributos mentales relevantes. [8]
Pero no lo sabemos qué es la conciencia; y cómo es que algo tan notable como un estado de conciencia surge como resultado de la irritación del tejido nervioso, es tan inexplicable como la aparición del Djin cuando Aladino frotó su lámpara en la historia, o como cualquier otro hecho fundamental de la naturaleza. .
—Thomas Henry Huxley (1896)
Evidentemente se siente como algo ser un cerebro humano. [77] Esto significa que cuando las cosas en el mundo se organizan de una manera particular, comienzan a tener una experiencia. Las preguntas de por qué y cómo esta estructura material tiene experiencia, y por qué tiene esa experiencia particular en lugar de otra experiencia, se conocen como el difícil problema de la conciencia . [6] El término se atribuye a Chalmers. Sostiene que incluso después de tener en cuenta "todas las funciones perceptivas y cognitivas cercanas a la conciencia", "puede quedar aún otra pregunta sin respuesta: ¿ por qué el desempeño de estas funciones va acompañado de experiencia?" [78]
Aunque Chalmers dio al difícil problema de la conciencia su nombre actual, antes se expresaron puntos de vista similares. Isaac Newton , [79] John Locke , [80] Gottfried Leibniz , [81] John Stuart Mill , [82] Thomas Henry Huxley , [83] Wilhelm Wundt , [4] todos escribieron sobre la aparente incompatibilidad de las descripciones funcionales en tercera persona. de mente y materia y experiencia consciente en primera persona. Asimismo, filósofos asiáticos como Dharmakirti y Guifeng Zongmi discutieron el problema de cómo surge la conciencia a partir de la materia inconsciente. [84] [85] [86] [87] Sentimientos similares se han articulado a través de investigaciones filosóficas como el problema de otras mentes , el solipsismo , la brecha explicativa , los zombis filosóficos y la habitación de María . Estos problemas han hecho que Chalmers considere el panpsiquismo como una solución viable al difícil problema, [76] [9] [88] aunque no está comprometido con ningún punto de vista en particular. [76]
Brian Jonathan Garrett ha comparado el difícil problema con el vitalismo , la hipótesis ahora desacreditada de que la vida es inexplicable y sólo puede entenderse si existe alguna fuerza vital. Sostiene que con el tiempo, la conciencia y sus orígenes evolutivos se entenderán tal como se entiende ahora la vida. [89] Daniel Dennett ha llamado al problema difícil una "corazonada" y sostiene que la experiencia consciente, como suele entenderse, es simplemente una ilusión cognitiva compleja . [90] [91] Patricia Churchland , también materialista eliminativa , sostiene que los filósofos deberían ser más pacientes: la neurociencia está todavía en sus primeras etapas, por lo que el difícil problema de Chalmers es prematuro. La claridad vendrá de aprender más sobre el cerebro, no de especulaciones metafísicas. [92] [93]
En The Conscious Mind (1996), Chalmers intenta señalar por qué el problema difícil lo es tanto. Concluye que la conciencia es irreductible a hechos físicos de nivel inferior, del mismo modo que las leyes fundamentales de la física son irreductibles a hechos físicos de nivel inferior. Por lo tanto, la conciencia debe considerarse fundamental por derecho propio y estudiarse como tal. Así como las propiedades fundamentales de la realidad son omnipresentes (incluso los objetos pequeños tienen masa), la conciencia también puede serlo, aunque lo considera una cuestión abierta. [46]
En Mortal Questions (1979), Thomas Nagel sostiene que el panpsiquismo se deriva de cuatro premisas: [1] [28] : 181
Antes de que se acepte la primera premisa, el abanico de posibles explicaciones de la conciencia está completamente abierto. Cada premisa, si se acepta, reduce ese rango de posibilidades. Si el argumento es sólido , entonces, según la última premisa, el panpsiquismo es la única posibilidad que queda.
Por lo tanto, si las cuatro premisas son verdaderas, la conciencia es su propiedad única de la materia y el panpsiquismo es verdadero. [28] : 187 [4]
El dualismo hace que el problema sea insoluble; El materialismo niega la existencia de cualquier fenómeno a estudiar y, por tanto, de cualquier problema.
— John R. Searle, Conciencia y lenguaje, pag. 47
En 2015, Chalmers propuso una posible solución al problema mente-cuerpo a través del formato argumentativo de tesis, antítesis y síntesis . [9] El objetivo de tales argumentos es defender los lados de un debate (la tesis y la antítesis), sopesar sus vicios y méritos, y luego reconciliarlos (la síntesis). La tesis, antítesis y síntesis de Chalmers son las siguientes:
(1) Una pieza central del argumento de Chalmers es el cierre causal del mundo físico . La ley del movimiento de Newton explica este fenómeno de manera sucinta: por cada acción hay una reacción igual y opuesta . Causa y efecto es un proceso simétrico. No hay lugar para que la conciencia ejerza ningún poder causal sobre el mundo físico a menos que él mismo sea físico.
(2) Por un lado, si la conciencia está separada del mundo físico, entonces no hay lugar para que ejerza ningún poder causal sobre el mundo (un estado de cosas que los filósofos llaman epifenomenalismo ). Si la conciencia no desempeña ningún papel causal, entonces no está claro cómo Chalmers pudo siquiera escribir este artículo. Por otra parte, la conciencia es irreductible a los procesos físicos del cerebro.
(3) El panpsiquismo tiene todos los beneficios del materialismo porque podría significar que la conciencia es física y al mismo tiempo escapa a la comprensión del epifenomenalismo. Después de algunas argumentaciones, Chalmers lo reduce aún más al monismo russelliano y concluye que los pensamientos, las acciones, las intenciones y las emociones pueden ser simplemente quiddities de los neurotransmisores, las neuronas y las células gliales. [9]
La física es matemática, no porque sepamos mucho sobre el mundo físico, sino porque sabemos muy poco: lo único que podemos descubrir son sus propiedades matemáticas. Por lo demás nuestro conocimiento es negativo.
— Bertrand Russell, Un esquema de filosofía (1927)
En lugar de intentar únicamente resolver el problema de la conciencia, Russell también intentó resolver el problema de la sustancia , que posiblemente sea una forma del problema de la regresión infinita . [ cita necesaria ]
(1) Como muchas ciencias, la física describe el mundo a través de las matemáticas. A diferencia de otras ciencias, la física no puede describir lo que Schopenhauer llamó el "objeto que fundamenta" las matemáticas. [94] La economía se basa en la asignación de recursos, y la dinámica poblacional se basa en las personas individuales dentro de esa población. Sin embargo, los objetos que fundamentan la física sólo pueden describirse mediante más matemáticas. [95] En palabras de Russell, la física describe "ciertas ecuaciones que dan propiedades abstractas de sus cambios". Cuando se trata de describir "qué es lo que cambia, y desde y hacia qué cambia, la física guarda silencio sobre esto". [48] En otras palabras, la física describe las propiedades extrínsecas de la materia , pero no las propiedades intrínsecas que las fundamentan. [96]
(2) Russell argumentó que la física es matemática porque "sólo podemos descubrir propiedades matemáticas". Esto es cierto casi por definición: si sólo las propiedades extrínsecas son observables exteriormente, entonces serán las únicas que se descubran. [48] Esto llevó a Alfred North Whitehead a concluir que las propiedades intrínsecas son "intrínsecamente incognoscibles". [4]
(3) La conciencia tiene muchas similitudes con estas propiedades intrínsecas de la física. Tampoco se puede observar directamente desde una perspectiva exterior. Y también parece fundamentar muchas propiedades extrínsecas observables: presumiblemente, la música se disfruta debido a la experiencia de escucharla, y el dolor crónico se evita debido a la experiencia del dolor, etc. Russell concluyó que la conciencia debe estar relacionada con estas Propiedades extrínsecas de la materia. A estas propiedades intrínsecas las llamó quiddities . Así como las propiedades físicas extrínsecas pueden crear estructuras, también pueden hacerlo sus correspondientes e idénticas quidditas. La mente consciente, argumentó Russell, es una de esas estructuras. [48]
Los defensores del panpsiquismo que utilizan esta línea de razonamiento incluyen a Chalmers, Annaka Harris , [97] y Galen Strawson . Chalmers ha argumentado que las propiedades extrínsecas de la física deben tener propiedades intrínsecas correspondientes; de lo contrario, el universo sería "un flujo causal gigante" sin nada con qué "causalidad relacionar", lo que él considera una imposibilidad lógica. Él ve la conciencia como un candidato prometedor para ese papel. [46] Galen Strawson llama al panpsiquismo de Russell "fisicalismo realista". Sostiene que "lo experiencial considerado específicamente como tal" es lo que significa que algo sea físico. Así como la masa es energía , Strawson cree que la conciencia "simplemente es" materia. [98] : 7
Max Tegmark , físico teórico y creador de la hipótesis matemática del universo , no está de acuerdo con estas conclusiones. Según su explicación, el universo no sólo se puede describir mediante matemáticas, sino que es matemática; Comparar la física con la economía o la dinámica de poblaciones es una falta de analogía. Si bien la dinámica demográfica puede basarse en personas individuales, esas personas se basan en "objetos puramente matemáticos", como la energía y la carga. El universo, en un sentido fundamental, está hecho de nada. [95]
En una entrevista de 2018, Chalmers calificó la mecánica cuántica como "un imán para cualquiera que quiera encontrar espacio para propiedades locas de la mente", pero no sin fundamento. [99] La relación entre la observación (y, por extensión, la conciencia) y el colapso de la función de onda se conoce como el problema de la medición . Parece que los átomos, fotones, etc. están en superposición cuántica (es decir, en muchos estados o ubicaciones aparentemente contradictorias simultáneamente) hasta que se miden de alguna manera. Este proceso se conoce como colapso de la función de onda. Según la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica , una de las interpretaciones más antiguas y más ampliamente enseñada, [100] [101] es el acto de observación el que colapsa la función de onda . Erwin Schrödinger articuló las implicaciones inusuales de la interpretación de Copenhague en el experimento mental ahora conocido como el gato de Schrödinger . Imagina una caja que contiene un gato, un frasco de veneno, material radiactivo y un contador Geiger . El aparato está configurado de modo que cuando el contador Geiger detecte desintegración radiactiva, el matraz se romperá y envenenará al gato. A menos que el contador Geiger detecte la desintegración radiactiva de un solo átomo, el gato sobrevive. La desintegración radiactiva que detecta el contador Geiger es un evento cuántico; cada desintegración corresponde a una transición de estado cuántico de un solo átomo del material radiactivo. Según la ecuación de ondas de Schrödinger, hasta que son observadas, las partículas cuánticas, incluidos los átomos del material radiactivo, se encuentran en superposición de estados cuánticos; Cada átomo no medido en el material radiactivo está en una superposición cuántica de desintegrados y no desintegrados . Esto significa que mientras la caja permanece sellada y su contenido no se observa, el contador Geiger también se encuentra en una superposición de estados de descomposición detectados y no detectados ; el vial está en una superposición de destrozado y no destrozado y el gato en una superposición de vivo y muerto. Pero cuando se abre la caja, el observador encuentra un gato vivo o muerto; no hay superposición de estados. Como el gato ya no está en una superposición de estados, tampoco lo está el átomo radiactivo (ni el vial ni el contador Geiger). Por lo tanto, la función de onda de Schrödinger ya no se cumple y se dice que la función de onda que describía al átomo (y su superposición de estados) se ha "colapsado": el átomo ahora tiene un solo estado, correspondiente al estado observado del gato. Pero hasta que un observador abre la caja y provoca que la función de onda colapse, el gato está vivo y muerto. Esto ha planteado dudas sobre, en palabras de John S. Bell, "dónde comienza y termina el observador". [102]
El problema de la medición se ha caracterizado en gran medida como el choque entre la física clásica y la mecánica cuántica. Bohm argumentó que se trata más bien de un choque entre la física clásica, la mecánica cuántica y la fenomenología ; Los tres niveles de descripción parecen difíciles de conciliar, o incluso contradictorios. [24] Aunque no se refiere específicamente a la mecánica cuántica, Chalmers ha escrito que si alguna vez se descubre una teoría del todo , será un conjunto de "leyes psicofísicas", en lugar de simplemente un conjunto de leyes físicas. [46] Con Chalmers como inspiración, Bohm y Pylkkänen se propusieron hacer precisamente eso en su panprotopsiquismo. Chalmers, que critica la interpretación de Copenhague y la mayoría de las teorías cuánticas de la conciencia, ha acuñado esto como "la Ley de Minimización del Misterio". [78]
La interpretación de muchos mundos de la mecánica cuántica no considera la observación como fundamental para el colapso de la función de onda, porque niega que el colapso ocurra. En la interpretación de muchos mundos, así como el gato está vivo y muerto, el observador ve un gato muerto y ve un gato vivo. Aunque la observación no juega un papel central en este caso, las preguntas sobre la observación siguen siendo relevantes para la discusión. En palabras de Roger Penrose :
No veo por qué un ser consciente necesita ser consciente de sólo "una" de las alternativas en una superposición lineal. ¿Qué tienen las conciencias que dicen que no deben ser "conscientes" de esa tentadora combinación lineal de un gato vivo y uno muerto? Me parece que se necesitaría una teoría de la conciencia para cuadrar la visión múltiple del mundo con lo que realmente se observa.
Chalmers cree que la variante tentativa de panpsiquismo esbozada en The Conscious Mind (1996) hace precisamente eso. Inclinándose hacia la interpretación de muchos mundos debido a su parsimonia matemática, cree que su variedad de dualismo de propiedad panpsiquista puede ser la teoría que Penrose está buscando. Chalmers cree que la información desempeñará un papel integral en cualquier teoría de la conciencia porque la mente y el cerebro tienen estructuras de información correspondientes. Considera que la naturaleza computacional de la física es una prueba más del papel central de la información y sugiere que la información que se realiza físicamente se realiza simultáneamente de manera fenoménica ; Tanto las regularidades de la naturaleza como la experiencia consciente son expresiones del carácter subyacente de la información. La teoría implica panpsiquismo y también resuelve el problema que plantea Penrose. Según la formulación de Chalmers, la información en cualquier posición dada se realiza fenomenalmente, mientras que el estado informativo de la superposición en su conjunto no. [88] Filósofos como Whitehead, [4] Shan Gao, [103] Michael Lockwood , [4] y Hoffman, que es un científico cognitivo, han propuesto interpretaciones panpsiquistas de la mecánica cuántica . [104] Bohm y Pylkkänen han propuesto interpretaciones protopanpsiquistas. [24]
Las teorías cuánticas de la conciencia aún tienen que ganar la atención generalizada. Tegmark ha calculado formalmente las " tasas de decoherencia " de las neuronas y ha descubierto que el cerebro es un "sistema clásico más que cuántico" y que la mecánica cuántica no se relaciona "con la conciencia de ninguna manera fundamental". [105]
En 2007, Steven Pinker criticó las explicaciones de la conciencia que invocan la física cuántica, diciendo: "en mi opinión, esto equivale a la sensación de que la mecánica cuántica es extraña y la conciencia es extraña, por lo que tal vez la mecánica cuántica pueda explicar la conciencia"; Una opinión compartida por el físico Stephen Hawking . [106] [107] En 2017, Penrose rechazó estas caracterizaciones, afirmando que los desacuerdos tienen que ver con la naturaleza de la mecánica cuántica. [107]
Una crítica al panpsiquismo es que no puede comprobarse empíricamente. [9] Un corolario de esta crítica es que el panpsiquismo no tiene poder predictivo . Tononi y Koch escriben: "Además de afirmar que la materia y la mente son una sola cosa, [el panpsiquismo] tiene poco que decir constructivo y no ofrece leyes positivas que expliquen cómo se organiza y funciona la mente". [34]
John Searle ha alegado que la infalsabilidad del panpsiquismo es más profunda que la incomprobabilidad común y corriente: es infalsificable porque "no llega al nivel de ser falso". afirmar". [69] David Skrbina, un defensor del panpsiquismo, acepta la necesidad de coherencia y clarificación. [19] : 15
Muchos defensores del panpsiquismo basan sus argumentos no en el apoyo empírico sino en las virtudes teóricas del panpsiquismo. Chalmers dice que si bien no existe evidencia directa a favor de la teoría, tampoco existe evidencia directa en su contra, y que "existen razones indirectas, de carácter ampliamente teórico, para tomar en serio el punto de vista". [9] A pesar de las críticas de Tononi y Koch al panpsiquismo, afirman que integra la conciencia en el mundo físico de una manera que es "elegantemente unitaria". [34]
Una crítica relacionada es lo que a muchos les parece la naturaleza extraña de la teoría. [9] Goff descarta esta objeción: [1] aunque admite que el panpsiquismo es contrario a la intuición, sostiene que las teorías de Einstein y Darwin también lo son. "Al final del día", escribe, "hay que juzgar una visión no por sus asociaciones culturales sino por su poder explicativo". [30]
Filósofos como Chalmers han argumentado que las teorías de la conciencia deberían ser capaces de proporcionar información sobre el cerebro y la mente para evitar el problema de la causalidad mental. [9] [108] Si no lo hacen, la teoría sucumbirá al epifenomenalismo , [108] una visión comúnmente criticada como inverosímil o incluso autocontradictoria. [88] [109] [110] Los defensores del panpsiquismo (especialmente aquellos con tendencias monistas neutrales ) esperan evitar este problema descartándolo como una falsa dicotomía ; mente y materia son dos caras de la misma moneda, y la causalidad mental es simplemente la descripción extrínseca de las propiedades intrínsecas de la mente. [111] Robert Howell ha argumentado que todas las funciones causales todavía se explican disposicionalmente (es decir, en términos de los comportamientos descritos por la ciencia), dejando la fenomenalidad causalmente inerte. [112] Concluye: "Esto nos deja una vez más con qualia epifenoménicos, sólo que en un lugar muy sorprendente". [112] Los monistas neutrales rechazan tales puntos de vista dicotómicos de la interacción mente-cuerpo. [111] [47]
El problema de la combinación (que está relacionado con el problema de la vinculación ) se remonta a William James , [11] pero William Seager le dio su nombre actual en 1995. [113] [11] El problema surge de la tensión entre lo aparentemente irreductible naturaleza de la conciencia y su ubicuidad. Si la conciencia es ubicua, entonces en algunas versiones del panpsiquismo cada átomo (o cada bit , según la teoría) tiene un nivel mínimo de ella. ¿Cómo entonces, como dice Keith Frankish , estas "pequeñas conciencias se combinan" para crear experiencias conscientes más amplias, como "la punzada de dolor" que siente en la rodilla? [114] Esta objeción ha atraído una atención significativa, [11] [114] [1] y muchos han intentado responderla. [97] [115] Ninguna de las respuestas propuestas ha obtenido una aceptación generalizada. [11]
Los conceptos relacionados con este problema incluyen la paradoja clásica de los sorites (agregados y todos orgánicos), la mereología (el estudio filosófico de partes y todos), la psicología Gestalt y el concepto de vinculum sustanciale de Leibniz . [ cita necesaria ]
Conceptos
Gente
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )No, da la casualidad de que no creo que sea una locura.
Soy bastante comprensivo con el panpsiquismo.
Pero no por las razones que usted [Philip Goff] da.
Parks2se invocó pero nunca se definió (consulte la página de ayuda ).{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace ) Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )