El modernismo islámico es un movimiento que ha sido descrito como "la primera respuesta ideológica musulmana al desafío cultural occidental", [Nota 1] intentando reconciliar la fe islámica con valores percibidos como modernos como la democracia , los derechos civiles , la racionalidad , la igualdad y el progreso . [2] Presentó un "reexamen crítico de las concepciones y métodos clásicos de jurisprudencia ", y un nuevo enfoque de la teología islámica y la exégesis coránica ( Tafsir ). [1] Una definición contemporánea lo describe como un "esfuerzo por releer las fuentes fundamentales del Islam -el Corán y la Sunna (la práctica del Profeta)- colocándolas en su contexto histórico y luego reinterpretándolas, de manera no literal, a la luz del contexto moderno". [3]
Fue uno de los varios movimientos islámicos —incluido el secularismo islámico , el islamismo y el salafismo— que surgieron a mediados del siglo XIX como reacción a los rápidos cambios de la época, especialmente la percepción de la embestida de la civilización occidental y el colonialismo en el mundo musulmán . [2] El modernismo islámico se diferencia del secularismo en que insiste en la importancia de la fe religiosa en la vida pública, y del salafismo o islamismo en que adopta las instituciones, los procesos sociales y los valores europeos contemporáneos. [2] Una expresión del modernismo islámico, formulada por Mahathir, es que "sólo cuando el Islam se interpreta de manera que sea relevante en un mundo que es diferente de lo que era hace 1400 años, el Islam puede ser considerado como una religión para todas las edades". [4]
Entre los líderes destacados del movimiento se encuentran Sir Sayyid Ahmed Khan , Namık Kemal , Rifa'a al-Tahtawi , Muhammad Abduh (ex jeque de la Universidad Al-Azhar ), Jamal ad-Din al-Afghani y el poeta del sur de Asia Muhammad Iqbal . Desde sus inicios, el modernismo islámico ha sufrido la cooptación de su reformismo original tanto por parte de los gobernantes secularistas como de los " ulemas oficiales ", cuya "tarea es legitimar" las acciones de los gobernantes en términos religiosos. [5]
Algunos temas del pensamiento islámico moderno incluyen:
Syed Ahmad Khan intentó armonizar las escrituras con el conocimiento moderno de las ciencias naturales; tender un puente sobre "la brecha entre la ciencia y la verdad religiosa" al "abandonar las interpretaciones literales" de las escrituras y cuestionar la metodología de los recopiladores de hadices sahih , es decir, cuestionar si lo que se piensa que son algunas de las narraciones transmitidas con mayor precisión de lo que el Profeta dijo e hizo, son en realidad divinamente reveladas. [9]
Algunas interpretaciones no literales a las que llegó Ahmed Khan fueron:
Cheragh Ali [10] y Syed Ahmad Khan [11] argumentaron que "el código jurídico islámico no es inalterable ni inmutable", y que, en cambio, podría ser adaptado "a las revoluciones sociales y políticas que se están produciendo a su alrededor". [10]
Según Henri Lauzière, durante la segunda mitad del siglo XIX numerosos reformadores musulmanes comenzaron a esforzarse por reconciliar los valores islámicos con las ideas sociales e intelectuales de la Era de la Ilustración, purgando las (supuestas) alteraciones del Islam y adhiriéndose a los principios básicos del Islam mantenidos durante la era Rashidun . Su movimiento es considerado como el precursor del modernismo islámico. [37] Según Voll, cuando se enfrentaban a nuevas ideas o conflictos con su fe, los musulmanes operaban de tres maneras diferentes: adaptación, conservación y literalismo. De manera similar, cuando se yuxtapone con la noción europea moderna de reforma , que implica principalmente la alineación de las doctrinas convencionales con los principios protestantes y de la Ilustración , condujo al surgimiento de dos campos contrastantes y simbióticos dentro de la esfera musulmana: los modernistas adaptacionistas y los fundamentalistas literales. Los modernistas, en su divergencia con los reformadores tradicionalistas , se ofenden con el término "reforma", considerándolo una descripción inexacta de los objetivos de estos últimos. Por el contrario, los fundamentalistas, impulsados por sus convicciones eurocéntricas, perciben cualquier atisbo de reforma como inherentemente malévola. [38]
Mansoor Moaddel sostiene que el modernismo tendió a desarrollarse en un entorno en el que prevalecía el “pluralismo” y los gobernantes se mantenían al margen de los debates y disputas religiosas e ideológicas. En cambio, el fundamentalismo islámico prosperó en estados “autoritarios burocráticos” en los que los gobernantes controlaban los medios de producción cultural (aunque pudieran haberse opuesto al fundamentalismo). [33]
El discurso modernista islámico surgió como un movimiento intelectual en el segundo cuarto del siglo XIX, durante una era de reformas de amplio alcance iniciada en todo el imperio otomano conocida como Tanzimat (1839-1876 d. C.). El movimiento buscaba armonizar los conceptos teológicos islámicos clásicos con las ideas constitucionales liberales y abogaba por la reformulación de los valores religiosos a la luz de los drásticos cambios sociales, políticos y tecnológicos. Intelectuales como Namık Kemal (1840-1888 d. C.) reclamaban la soberanía popular y los " derechos naturales " de los ciudadanos. Entre las principales figuras académicas de este movimiento se encontraban el Gran Imán de al-Azhar Hassan al-Attar (fallecido en 1835), el visir otomano Mehmed Emin Âli Pasha (fallecido en 1871), el filósofo del sur de Asia Sayyid Ahmad Khan (fallecido en 1898) y Jamal al-Din Afghani (fallecido en 1897). Inspirados por su comprensión del pensamiento islámico clásico, estos eruditos racionalistas consideraban al Islam como una religión compatible con la filosofía occidental y la ciencia moderna .
Al menos una rama del modernismo islámico comenzó como un movimiento intelectual durante la era Tanzimat y fue parte del movimiento constitucional otomano y de las nuevas tendencias patrióticas emergentes del otomanismo durante mediados del siglo XIX. Abogó por nuevas redefiniciones de la estructura imperial otomana , reformas burocráticas, implementación de una constitución liberal, centralización, sistema parlamentario y apoyó el movimiento de los Jóvenes Otomanos . Aunque los activistas modernistas estaban de acuerdo con el clero otomano conservador en enfatizar el carácter musulmán del imperio, también tuvieron feroces disputas con ellos. Mientras que el estamento clerical otomano pidió la unidad musulmana a través de la preservación de la autoridad dinástica y la lealtad incuestionable al sultán otomano , los intelectuales modernistas argumentaron que la unidad imperial se servía mejor a través de reformas parlamentarias y consagrando el trato igualitario de todos los súbditos otomanos, musulmanes y no musulmanes. Las élites modernistas invocaron con frecuencia lemas religiosos para ganar apoyo para los esfuerzos culturales y educativos, así como sus esfuerzos políticos para unificar el imperio otomano bajo un orden constitucional secular. [39]
Por otra parte, el movimiento salafista surgió como una tendencia renovadora independiente en Siria entre los círculos académicos de ulemas damascenos orientados a las escrituras durante la década de 1890. Aunque los salafistas compartían muchas de las quejas sociopolíticas de los activistas modernistas, tenían objetivos diferentes de los de los movimientos modernistas y constitucionalistas en general. Si bien los salafistas se oponían a las políticas autocráticas del sultán Abdul Hamid II y del clero otomano, también denunciaban intensamente las tendencias secularizadoras y centralizadoras de las reformas Tanzimat impulsadas por los activistas constitucionalistas, acusándolos de emular a los europeos .
Finalmente, los intelectuales modernistas formaron una sociedad secreta conocida como Ittıfak-ı Hamiyet (Alianza Patriótica) en 1865; que defendía el liberalismo político y los ideales constitucionalistas modernos de soberanía popular a través del discurso religioso. [40] [41] Durante esta era, numerosos intelectuales y activistas sociales como Muhammad Iqbal (1877-1938 d. C.) y la figura egipcia de Nahda Rifaa al-Tahtawi (1801-1873) introdujeron temas ideológicos occidentales y nociones éticas en las comunidades musulmanas locales y los seminarios religiosos. [42]
Lejos del Imperio Otomano en la India británica Syed Ahmad Khan (1817-1898) fue "el primero de los pensadores modernistas que tuvo un impacto sustancial en el mundo musulmán en general. Fundó el Colegio Anglo-Oriental Mahoma en Aligarh con la intención de producir "una élite educada de musulmanes capaces de competir con éxito con los hindúes por puestos en la administración india". El colegio proporcionaba formación tanto en las "artes y ciencias europeas" como en "estudios islámicos tradicionales". Buscó "reconciliar las contradicciones entre el Islam tal como se entendía tradicionalmente y las ciencias modernas que tanto admiraba". [43]
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Las opiniones teológicas del erudito azharita Muhammad 'Abduh (fallecido en 1905) estuvieron muy influenciadas por el discurso intelectual otomano del siglo XIX. De manera similar a los primeros modernistas otomanos, Abduh intentó tender un puente entre los ideales de la Ilustración y los valores religiosos tradicionales. Creía que la teología islámica clásica era intelectualmente vigorosa y presentaba el Kalam (teología especulativa) como una metodología lógica que demostraba el espíritu racional y la vitalidad del Islam . [44] Los temas clave de los modernistas serían finalmente adoptados por la élite clerical otomana que sustentaba la libertad como un principio islámico básico. Retratar al Islam como una religión que ejemplificaba el desarrollo nacional, el progreso social humano y la evolución; El jeque otomano al-Islam Musa Kazim Efendi (fallecido en 1920) escribió en su artículo “El Islam y el progreso”, publicado en 1904, que “la religión del Islam no es un obstáculo para el progreso. Por el contrario, es lo que ordena y alienta el progreso; es la razón misma del progreso”. [45]
A finales del siglo XIX y con influencia en el siglo XX, Muhammad Abduh y sus seguidores emprendieron un proyecto educativo y social para defender, modernizar y revitalizar el Islam para que estuviera a la altura de las instituciones y los procesos sociales occidentales. Su fundador intelectual más destacado, Muhammad Abduh (fallecido en 1323 h/1905 d. C.), fue jeque de la Universidad de Al-Azhar durante un breve período antes de su muerte. Este proyecto superpuso el mundo del siglo XIX al extenso cuerpo de conocimiento islámico que se había acumulado en un entorno diferente. [2]
Al principio, estos esfuerzos tuvieron poco impacto. Tras la muerte de Abduh, su movimiento se vio catalizado por la desaparición del califato otomano en 1924 y la promoción del liberalismo secular, en particular con una nueva generación de escritores que pasaron a primer plano, incluida la publicación del egipcio Ali Abd al-Raziq , que atacaba la política islámica por primera vez en la historia musulmana. [2] Los escritores seculares posteriores de esta tendencia, como Farag Foda , al-Ashmawi, Muhamed Khalafallah , Taha Husayn , Husayn Amin, et al., han argumentado en tonos similares. [2]
Abduh era escéptico respecto de muchos hadices (o “tradiciones”), en particular respecto de aquellas tradiciones que se transmiten a través de pocas cadenas de transmisión, incluso si se las considera rigurosamente autenticadas en cualquiera de los seis libros canónicos de hadices (conocidos como Kutub al-Sittah ). Además, abogó por una reevaluación de los supuestos tradicionales incluso en los estudios de hadices, aunque no ideó una metodología sistemática antes de su muerte. [46]
El erudito malikí tunecino Muhammad al-Tahir ibn Ashur (1879-1973 d. C.), que ascendió al puesto de juez principal en la Universidad Zaytuna, fue un importante estudiante de Muhammad 'Abduh. Conoció a 'Abduh en 1903 durante su visita a Túnez y, a partir de entonces, se convirtió en un apasionado defensor de la visión modernista de 'Abduh. Pidió una renovación del plan de estudios educativo y se hizo famoso por su papel en la revitalización del discurso de Maqasid al-Sharia ( Objetivos Superiores de la Ley Islámica ) en círculos académicos e intelectuales. Ibn Ashur escribió el libro Maqasid al-Shari'ah al-Islamiyyah en 1946, que fue ampliamente aceptado por los intelectuales y escritores modernistas. En su tratado, Ibn Ashur pidió una teoría legal que sea flexible con respecto a la 'urf (costumbres locales) y adoptó un enfoque contextualizado para la reinterpretación de los hadices basado en la aplicación del principio de Maqasid (objetivos). [47] [48]
Tras su auge a principios del siglo XX, el movimiento modernista declinaría gradualmente tras la disolución del Imperio Otomano en la década de 1920 y finalmente perdería terreno ante movimientos reformistas conservadores como el salafismo . Tras la Primera Guerra Mundial , el colonialismo occidental de las tierras musulmanas y el avance de las tendencias secularistas , los reformistas islámicos se sintieron traicionados por los nacionalistas árabes y atravesaron una crisis.
Este cisma se ejemplificó en la transformación ideológica de Sayyid Rashid Rida , un alumno de 'Abduh, que comenzó a resucitar los tratados del teólogo hanbalí Ibn Taymiyyah y se convirtió en el "precursor del pensamiento islamista " al popularizar sus ideales. A diferencia de 'Abduh y Afghani, Rida y sus discípulos se adhirieron a la teología hanbalí . Hacían campaña abiertamente contra los seguidores de otras escuelas, como los chiítas , a quienes consideraban desviados. Rida transformó la Reforma en un movimiento puritano que promovía el identitarismo musulmán, el panislamismo y predicaba la superioridad de la cultura islámica al tiempo que atacaba la occidentalización . Una de las principales características del movimiento de Rida fue su defensa de una doctrina teológica que obligaba al establecimiento de un estado islámico dirigido por los ulemas (eruditos islámicos). [50] [51]
Las doctrinas fundamentalistas / islamistas de Rida serían adoptadas posteriormente por académicos islámicos y movimientos islamistas como la Hermandad Musulmana . Según el académico alemán Bassam Tibi , "el fundamentalismo islámico de Rida ha sido adoptado por la Hermandad Musulmana, un movimiento radical de derecha fundado en 1928, que desde entonces ha estado en oposición inexorable al nacionalismo secular". [52]
El modernismo musulmán contemporáneo se caracteriza por su énfasis en la doctrina de la Maqasid al-Sharia para navegar por las corrientes de la modernidad y abordar cuestiones relacionadas con los derechos humanos internacionales . Otro aspecto es su promoción de la Fiqh al-Aqalliyat (jurisprudencia minoritaria) durante finales del siglo XX para responder a los desafíos que enfrentaban las crecientes poblaciones minoritarias musulmanas en Occidente . El erudito islámico Abdullah Bin Bayyah , profesor de estudios islámicos en la Universidad Rey Abdul Aziz en Jiddah , es uno de los principales defensores de la Fiqh al-Aqalliyat y aboga por remodelar el sistema legal basado en los principios de la Maqasid al-Sharia para adaptarse a las sensibilidades de la era moderna. [53] [54]
El movimiento modernista liderado por Jamal Al-Din al-Afghani , Muhammad 'Abduh , Muhammad al-Tahir ibn Ashur , Syed Ahmad Khan y, en menor medida, Mohammed al-Ghazali , compartía algunos de los ideales del movimiento conservador revivalista wahabí , como el de esforzarse por "regresar" a la comprensión islámica de las primeras generaciones musulmanas ( Salaf ) reabriendo las puertas de la deducción jurídica ( ijtihad ) que consideraban cerradas. [46]
La conexión entre modernistas y salafistas es discutida, y varios académicos afirman que nunca hubo realmente una. [55] [56] [57] [58] Hay eruditos que sostienen que solían compartir la designación "salafi", pero nada más (Oxford Bibliographies, [59] Quintan Wiktorowicz); [60] o que los modernistas "al-Afghani y Abduh difícilmente eran salafistas para empezar" (Henri Lauziere); [61] [Nota 5] o, por el contrario, llaman a Al-Afghani, Abduh y Rida fundadores de la Salafiyya y continúan describiendo su creación sin mencionar nunca el modernismo ( Olivier Roy ). [63] Aquellos que creen que tuvieron los mismos antepasados (una visión propagada a principios del siglo XX por el orientalista francés Louis Massignon ), [64] [65] no siempre están de acuerdo sobre lo que sucedió: los salafistas comenzaron del lado de la "ilustración y la modernidad" e "inexplicablemente" se volvieron contra estas virtudes y hacia el puritanismo (World News Research); [66] o el término "salafista" fue acuñado por Rashid Rida , un estudiante de Abduh, quien más tarde se distanció de las enseñanzas de Abduh a favor del puritanismo, pero fue apropiado por un tal Muhammad Nasiruddin al-Albani , de modo que el mundo ahora lo asocia con al-Albani y sus discípulos, pero no con Rida su movimiento (Ammaar Yasir Qadhi); [67] o que fueron Muhammad ʿAbduh y Rida quienes establecieron la "Salafiya ilustrada" (modernismo) y fue Rashid Rida (sin mención de al-Albani) quien la transformó gradualmente en la Salafiya amistosa con los wahabíes que conocemos hoy (Raihan Ismail). [68] En cualquier caso, se acepta generalmente que a principios del siglo XXI, los musulmanes salafistas conservadores ven a su movimiento como alguien que entiende "los preceptos de los textos sagrados en su sentido tradicional más literal", admirando a Ibn Taymiyya en lugar de a los reformadores del siglo XIX. [69]
Olivier Roy describe las características del movimiento del siglo XIX de personas como Al-Afghani y Abduh como rechazo de los temas culturales ( adat, urf ), rechazo del maraboutismo (creencia en los poderes de intervención de aquellos bendecidos con carisma divino, o baraka ) y oposición al acercamiento con otras religiones. Éstas eran doctrinas reformistas fundamentalistas estándar. Donde los salafistas se diferenciaban era en su rechazo de la tradición de los ulemas (clero islámico), el "cuerpo de adiciones y extensiones" de los ulemas a la Sunnah y el Corán: el comentario tafsir sobre el Corán, las cuatro escuelas legales de madhahib , filosofía, cultura, etc. La salafía era tradicional en su política o falta de ella, y a diferencia de los islamistas posteriores "no hizo condenas generalizadas de los gobiernos musulmanes existentes". Las cuestiones de gobierno que les interesaban eran la aplicación de la sharia y la reconstitución de la ummah (comunidad musulmana), y particularmente la restauración del califato . [63] Yasir Qadhi sostiene que el modernismo sólo influyó en el salafismo . [67] Según Quintan Wiktorowicz:
En los últimos años ha habido cierta confusión debido a que tanto los modernistas islámicos como los salafistas contemporáneos se autodenominan al-salafiyya, lo que ha llevado a algunos observadores a concluir erróneamente que existe un linaje ideológico común. Sin embargo, los primeros salafiyya (modernistas) eran predominantemente asharis racionalistas. [60]
De manera similar, Oxford Bibliographies distingue entre los primeros modernistas islámicos, como Muhammad 'Abdu, que utilizó el término "Salafiyya", [59] por ejemplo para referirse a su intento de renovación del pensamiento islámico, [70] y los movimientos salafiyya muy diferentes, más puristas y tradicionales , como Ahl-i Hadith y el wahabismo , entre otros. [Nota 6] Ambos grupos querían despojarse del taqlid (imitación) de la doctrina post-Salaf que pensaban que no era verdaderamente islámica, pero por diferentes razones. Los modernistas pensaban que el taqlid impedía que los musulmanes florecieran porque se interponía en el camino de la compatibilidad con el mundo moderno, los revivalistas tradicionales simplemente porque (creían) que era impuro. Lo que se necesitaba no era una reinterpretación sino un renacimiento religioso del Islam puro. Muhammad 'Abduh y su movimiento a veces han sido denominados "neo- mu'tazilitas " [71] porque sus ideas son congruentes con la escuela de teología mu'tazila . [72] El propio Abduh negó ser Ash'ari o Mu'tazilite , aunque sólo porque rechazó el taqlid estricto (conformidad) con cualquier grupo. [73] Después de la Primera Guerra Mundial, algunos eruditos occidentales, como Louis Massignon, categorizaron a muchos eruditos racionalistas y modernistas orientados a las escrituras como parte del paradigma de la " Salafiya "; otros eruditos disputan esta descripción. [64] [74] [65]
El ascenso del panislamismo en todo el mundo musulmán después de la Primera Guerra Mundial y el colapso del imperio otomano anunciaría el surgimiento del purismo religioso salafista que se oponía fervientemente a las tendencias modernistas . La lucha anticolonial para restaurar el Califato se convertiría en la máxima prioridad; manifestándose en la formación de la Hermandad Musulmana , un movimiento revolucionario establecido en 1928 por el maestro de escuela egipcio Hassan al-Banna . Respaldados por las élites clericales wahabíes de Arabia Saudita , los salafistas que abogaban por el conservadurismo religioso panislamista surgieron en todo el mundo musulmán, reemplazando gradualmente a los modernistas durante el período de descolonización , [66] y luego dominando la financiación del Islam a través del dinero de la exportación de petróleo a partir de la década de 1970. Según Abu Ammaar Yasir Qadhi :
Rashid Rida popularizó el término “salafī” para describir un movimiento particular que él encabezó. Ese movimiento buscaba rechazar la osificación de los madhhabs y repensar las cuestiones estándar del fiqh y la modernidad, a veces de manera muy liberal. Un joven erudito llamado Muhammad Nasiruddin al-Albani leyó un artículo de Rida y luego tomó ese término y lo utilizó para describir otro movimiento completamente diferente. Irónicamente, el movimiento que Rida encabezó finalmente se convirtió en el Islam modernista y abandonó la etiqueta de “salafī”, y la metodología legal que defendía al-Albānī –con una superposición muy mínima con la visión del Islam de Rida– mantuvo el apelativo de “salafī”. Finalmente, la etiqueta de al-Albānī fue adoptada también por la daʿwah Najdī, hasta que se extendió a todas las tendencias del movimiento. Por lo demás, antes de este siglo, el término “salafī” no se utilizaba como etiqueta común ni como nombre propio, por lo que se ha asociado a una escuela teológica muy antigua, la escuela Atharī. [67]
Los revivalistas islámicos , como Mahmud Shukri Al-Alusi (1856-1924 d. C.), Muhammad Rashid Rida (1865-1935 d. C.) y Jamal al-Din al-Qasimi (1866-1914 d. C.), utilizaron el término salafía principalmente para referirse a la teología sunita tradicionalista, el atarismo . Rida también consideró al movimiento wahabí como parte de la tendencia salafista . [75] [76] Además de los wahabíes de Najd, la teología athari también se remonta a la familia Alusi en Irak , Ahl-i Hadith en la India y eruditos como Rashid Rida en Egipto . [77] Después de 1905, Rida dirigió su programa reformista hacia el camino de la contrarreforma fundamentalista . Esta tendencia liderada por Rida hizo hincapié en seguir a los salaf al-salih y llegó a ser conocida como el movimiento Salafiyya , que abogaba por una regeneración de las enseñanzas religiosas prístinas de la comunidad musulmana primitiva. [78] Según la interpretación de Dallal , para Rida, el resurgimiento y la reforma no eran una función de la calidad del pensamiento del reformador, ni del grado de recepción de las ideas del reformador; más bien, la esfera de influencia de un reformador podía ser cualquier "localidad grande o pequeña", y el criterio para juzgar sus puntos de vista es únicamente el grado en que estas ideas son necesarias en un momento determinado en el tiempo. Lo relaciona con el hecho de que Ibn 'Abd al-Wahhab se ofrece en el mismo plano (y en el mismo párrafo) que el de Shawkani en la lista de reavivadores de Rida. Esta perspectiva disminuye la importancia de que las ideas de un reformador tengan un valor universal más allá de sus orígenes locales. Además, el mérito intelectual de estas ideas pasa a tener una importancia secundaria en el marco de Rida. [79]
Las opiniones progresistas de los primeros modernistas Afghani y Abduh fueron pronto reemplazadas por la tradición puritana Athari defendida por sus estudiantes, que denunciaba celosamente las ideas de los no musulmanes y las ideologías seculares como el liberalismo . Esta transformación teológica fue liderada por Syed Rashid Rida, quien adoptó las estrictas doctrinas del credo Athari de Ibn Taymiyyah a principios del siglo XX. El movimiento Salafiyya popularizado por Rida abogaría por una teología Athari - wahabita . Su promoción del Ijtihad se basaba en la referencia a una metodología estrictamente textual. [80] Su visión tradicionalista fue adoptada por el estamento clerical wahabita y defendida por figuras influyentes como el erudito sirio - albanés del Hadith Muhammad Nasiruddin al-Albani (fallecido en 1999 d. C./ 1420 d. H.). [81]
Como movimiento académico, el "salafismo ilustrado" había comenzado a declinar algún tiempo después de la muerte de Muhammad ʿAbduh en 1905. Las posturas puritanas de Rashid Rida, aceleradas por su apoyo al movimiento wahabí, transformaron gradualmente el movimiento salafista y se lo consideró comúnmente como "salafismo tradicional". Las divisiones entre los "salafistas ilustrados" inspirados por ʿAbduh y los salafistas tradicionales representados por Rashid Rida y sus discípulos eventualmente se exacerbarían. Gradualmente, los salafistas modernistas se desvincularon totalmente de la etiqueta "salafista" en el discurso popular y se identificarían como tanwiris (ilustrados) o modernistas islámicos. [68] Así es como Rida, incluido su linaje de maestros, Abduh y Afghani , fue pionero en una reforma de estilo protestante en el mundo musulmán de fines del siglo XIX y principios del XX, como Afghani siempre aspiró. [82] [83] Reconocieron los desafíos que planteaba el imperialismo, pero buscaron la integración a la era europea moderna. Redefinieron los valores e instituciones islámicos para adaptarse a los tiempos cambiantes, al tiempo que enfatizaron los precedentes históricos para legitimar las instituciones europeas con un toque islámico. [84]
Los movimientos islamistas como la Hermandad Musulmana ( al-Ikhwān al-Muslimūn ) fueron muy influenciados tanto por el modernismo islámico como por el salafismo . [85] [86] [87] Su fundador Hassan Al-Banna fue influenciado por Muhammad Abduh y particularmente por su estudiante salafista Rashid Rida . Al-Banna atacó el taqlid de los ulemas oficiales e insistió en que solo el Corán y los hadices mejor atestiguados deberían ser fuentes de la Sharia . [8] Fue un lector dedicado de los escritos de Rashid Rida y de la revista que Rida publicó, Al-Manar . Compartiendo la preocupación central de Rida con el declive de la civilización islámica , Al-Banna también creía que esta tendencia podría revertirse solo volviendo a una forma pura y no adulterada del Islam . Al igual que Rida, (y a diferencia de los modernistas islámicos) Al-Banna vio las ideas seculares occidentales como el principal peligro para el Islam en la era moderna. [88] A medida que las creencias modernistas islámicas fueron cooptadas por los gobernantes secularistas y los `ulama oficiales , la Hermandad se movió en una dirección tradicionalista y conservadora, atrayendo a más y más de aquellos musulmanes "cuyas sensibilidades religiosas y culturales habían sido ultrajadas por el impacto de la occidentalización " - siendo "la única salida disponible" para esas personas. [89] La Hermandad abogó por una solución salafista a los desafíos contemporáneos que enfrentan los musulmanes , abogando por el establecimiento de un estado islámico a través de la implementación de la Sharia , basada en el revivalismo salafista. [90]
Aunque la Hermandad Musulmana se describe oficialmente como un movimiento salafista, los salafistas quietistas a menudo cuestionan sus credenciales salafistas. La Hermandad difiere de los salafistas más puristas en su estrategia para combatir el desafío de la modernidad, y se centra en ganar el control del gobierno. A pesar de esto, tanto la Hermandad como los salafistas más concienzudos abogan por la implementación de la sharia y enfatizan la estricta adhesión doctrinal al Corán y la Sunnah y a Salaf al-Salih . [91] Los activistas salafistas , que tienen una larga tradición de participación política, son muy activos en movimientos islamistas como la Hermandad Musulmana y sus diversas ramas y afiliados. [92] Algunos de los lemas y principios de la Hermandad expresados por el ex presidente egipcio Mohammed Morsi incluyen: "El Corán es nuestra constitución, el Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, es nuestro líder, la yihad es nuestro camino y la muerte por la causa de Alá es nuestra más alta aspiración... sharia, sharia y finalmente sharia. Esta nación disfrutará de bendiciones y resurgimiento sólo a través de la sharia islámica". [91]
Aunque no todas las figuras nombradas a continuación pertenecen al movimiento mencionado, todas comparten un pensamiento y/o enfoque más o menos modernista.
En 2008, la Dirección Estatal de Asuntos Religiosos ( Diyanet ) de la República de Turquía inició la revisión de todos los hadices. La facultad de teología de la Universidad de Ankara emprendió este examen forense con el objetivo de eliminar la carga cultural conservadora que se remonta a siglos atrás y redescubrir el espíritu de la razón en el mensaje original del Islam. Fadi Hakura, de Chatham House en Londres, comparó estas revisiones con la Reforma protestante del cristianismo del siglo XVI. [103] Turquía también ha formado a mujeres como teólogas y las ha enviado como imanes de alto rango , conocidos como "vaizes", por todo el país para explicar estas reinterpretaciones. [103]
Según Charles Kennedy, en Pakistán, en 1992, la gama de opiniones sobre el "papel apropiado del Islam" va desde los "modernistas islámicos", en un extremo del espectro, hasta los "activistas islámicos", en el otro. Los "activistas islámicos" apoyan la expansión de la "ley islámica y las prácticas islámicas", los "modernistas islámicos" no se muestran entusiastas ante esta expansión y "algunos pueden incluso abogar por un desarrollo según las líneas secularistas de Occidente". [104]
La organización islámica indonesia Muhammadiyah fue fundada en 1912. A menudo descrita como salafista, [105] [106] [107] y a veces como modernista islámica , [108] enfatizaba la autoridad del Corán y los hadices , oponiéndose al sincretismo y al taqlid (conformismo ciego) con los ulemas . A partir de 2006, se dice que ha "virado bruscamente hacia una versión más conservadora del Islam" bajo el liderazgo de Din Syamsuddin , el jefe del Consejo de Ulemas de Indonesia . [109]
Muchos musulmanes ortodoxos, fundamentalistas, puritanos y tradicionalistas se opusieron firmemente al modernismo como bid'ah y la herejía más peligrosa de la época, por su asociación con la occidentalización y la educación occidental, [110] aunque algunos musulmanes ortodoxos/tradicionalistas y eruditos musulmanes coinciden en que volver al Corán y la Sunnah para actualizar la ley islámica no violaría los principios del fiqh . [ cita requerida ]
Uno de los principales pensadores islamistas y renovadores islámicos, Abul A'la Maududi , coincidía con los modernistas islámicos en que el Islam no contenía nada contrario a la razón y era superior en términos racionales a todos los demás sistemas religiosos. Sin embargo, discrepaba de ellos en su examen del Corán y la Sunna utilizando la razón como estándar. Maududi, en cambio, partía de la proposición de que "la verdadera razón es islámica", y aceptaba el Libro y la Sunna, no la razón, como la autoridad final. Los modernistas cometían el error de examinar en lugar de simplemente obedecer el Corán y la Sunna. [Nota 7]
La académica Malise Ruthven sostiene que las creencias que eran "integrales" para al menos un modernista destacado (Abduh) -a saber, que las verdades reveladas básicas del Islam y la verdad observable y racional de la ciencia deben ser, "en última instancia, idénticas"- son problemáticas. Esto se debe a que la idea está "basada en la premisa esencialmente medieval de que la ciencia, como las escrituras mismas, es un cuerpo finito de conocimiento que espera ser revelado", cuando en realidad la ciencia es "un proceso dinámico de descubrimiento sujeto a una revisión continua". El establecimiento de instituciones de aprendizaje no religiosas en la India, Egipto y otros lugares, que Abduh alentó, "abrió las compuertas a fuerzas seculares que amenazaron los fundamentos intelectuales del Islam". [112]
Los defensores del islam político sostienen que, en la medida en que el modernismo pretende separar el islam de la política, está adoptando el principio cristiano y secular de “ dar al César lo que es del César”, pero que la política es inherente al islam, ya que el islam abarca todos los aspectos de la vida. Algunos ( Hizb ut-Tahrir , por ejemplo) afirman que, en la jurisprudencia, la filosofía y la práctica políticas musulmanas, el califato es la forma islámica correcta de gobierno y que tiene “una estructura clara que comprende un califa, asistentes (mu'awinoon), gobernadores (wulaat), jueces (qudaat) y administradores (mudeeroon)”. [113] [114]
Teológicamente, las opiniones de Banna eran bastante cercanas a las de Abduh y su discípulo salafista, Rashid Rida. Atacó el taqlid de los ulemas oficiales, insistiendo en que sólo el Corán y los hadices mejor atestiguados deberían ser las fuentes de la sharia.
"Para Ibn Abd al-Wahhab, la yihad es siempre una acción militar defensiva. En esto coincide con los escritores modernistas islámicos, que reducen los confines de la yihad a la acción defensiva... En los escritos de Ibn Abd al-Wahhab, la yihad es un tipo especial y específico de guerra, que sólo puede ser declarada por el líder religioso (imán) y cuyo propósito es la defensa de la comunidad musulmana de la agresión"... "Lo que Shaltut exige aquí no es sólo una respuesta defensiva sino también el derecho a vivir en paz sin temor por la vida, el hogar o las posesiones, todo lo cual es coherente con la afirmación de Ibn Abd al-Wahhab de que la yihad es una actividad defensiva diseñada para restablecer el orden y preservar la vida y la propiedad"... "La definición de yihad de Ibn Abd al-Wahhab se limita a una acción militar defensiva diseñada para proteger y preservar a la comunidad musulmana y su derecho a practicar su fe".
El Corán: una introducción muy breve, literalmente un regalo del cielo.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Antes de la caída del Imperio Otomano, los principales reformistas que eran salafistas en su credo eran sorprendentemente abiertos de mente: aunque se adherían a la teología neohanbalí... Sin embargo, las secuelas de la Primera Guerra Mundial y la expansión del colonialismo europeo allanaron el camino para una serie de cambios en el pensamiento y la actitud. Las experiencias de Rida ofrecen muchos ejemplos... se volvió contra los chiítas que se atrevieron, con razón, a expresar dudas sobre el proyecto saudí-wahabí... Los chiítas no fueron las únicas víctimas: Rida y sus asociados mostraron su disposición a volverse contra los salafistas que cuestionaban algunas de las interpretaciones religiosas de los wahabíes.
enemistad hacia el Islam y sus instituciones, no dejaban ningún papel para el Islam en la sociedad. Esto provocó una crisis entre los reformistas musulmanes, que se sentían traicionados no sólo por Occidente sino también por esos nacionalistas, muchos de los cuales fueron llevados al poder por Occidente... Nada refleja mejor esta crisis que la transformación ideológica de Rashid Rida (1865-1935)... También revivió las obras de Ibn Taymiyah publicando sus escritos y promoviendo sus ideas. Posteriormente, tomando nota de los acontecimientos catastróficos provocados por las políticas occidentales en el mundo musulmán y conmocionado por la abolición del califato, se transformó en un intelectual musulmán preocupado principalmente por proteger la cultura, la identidad y la política musulmanas de la influencia occidental. Apoyó una teoría que esencialmente enfatizaba la necesidad de un estado islámico en el que los eruditos del Islam tendrían un papel principal... Rida fue un precursor del pensamiento islamista. Al parecer, pretendía proporcionar una plataforma teórica para un estado islámico moderno. Sus ideas se incorporaron posteriormente a las obras de eruditos islámicos.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Aunque sirvió durante mucho tiempo como paradigma, esta concepción del salafismo es errónea en muchos aspectos, especialmente porque se basa en afirmaciones que siguen sin demostrarse. La primera asociación conocida entre al-Afghani, Abduh y un movimiento llamado "la salafiyya" apareció en 1919 en una breve nota que el erudito francés Louis Massignon (fallecido en 1962) escribió en Revue du monde musulman. Massignon no afirmó inicialmente que los dos reformistas fundaran el movimiento, pero esta idea cobró impulso y encontró su expresión formal en 1925, momento en el que Massignon añadió a Rashid Rida a la narrativa y lo presentó como el líder de la salafiyya. Desde entonces, la narrativa de Massignon y la tipología resultante han sido reiteradas en innumerables obras a través de una cadena de eruditos occidentales que confiaron en la autoridad de los demás, convirtiéndose así en uno de los postulados fundamentales en los que se basa el estudio del pensamiento islámico moderno. Si bien es cierto que al-Afghani y Abduh proporcionaron el impulso inicial para un tipo de reformismo islámico que más tarde se conocería como salafismo modernista, las fuentes primarias no corroboran la afirmación de que acuñaron el término o lo usaron para identificarse a fines del siglo XIX.
A principios del siglo XX, el término "salafiyya" se vinculó a un movimiento transnacional de reforma islámica cuyos defensores se esforzaron por reconciliar su fe con la Ilustración y la modernidad. Sin embargo, hacia fines del siglo XX, el movimiento salafista se volvió inexplicablemente antitético al modernismo islámico. Su epicentro se acercó a Arabia Saudita y el término salafista se convirtió prácticamente en sinónimo de wahabismo... el surgimiento de una conciencia islámica transnacional y genérica, especialmente después de la Primera Guerra Mundial, facilitó el crecimiento del purismo religioso dentro de los círculos salafistas clave. Los salafistas que más enfatizaban la unidad religiosa y el conformismo a través de las fronteras generalmente desarrollaron inclinaciones puristas... sobrevivieron a la transición poscolonial y siguieron prosperando mientras que los salafistas modernistas finalmente desaparecieron.
ʿAbduh era crítico de los wahabíes y no hizo ningún intento de cultivarlos. Sin embargo, su discípulo Rashid Rida, ... publicó las obras de Najdi y eruditos salafistas clásicos.... El salafismo ilustrado como movimiento se desvaneció con la muerte de ʿAbduh y con el flirteo de Rida con el wahabismo que llegó a identificarse con el salafismo tradicional.. Dentro de los círculos salafistas, es ampliamente aceptado que Rida alejó al salafismo del modernismo islámico propugnado por Afghani y Abduh y lo acercó a los enfoques puritanos del Islam... la división entre los salafistas ilustrados, que en gran medida siguieron los ideales modernistas de Muhammad ʿAbduh y Jamaluddin al-Afghani, y el cada vez más puritano Rida y sus discípulos. Con el tiempo, los salafistas ilustrados se desvincularon de la etiqueta salafista (que de todos modos nunca habían asumido) y comenzaron a identificarse como tanwiris (ilustrados) o modernistas.
Abduh suele ser catalogado como maturidi, pero sus ideas se acercan al neomutazilaismo
Es cierto que, a partir de Louis Massignon en 1919, los occidentales desempeñaron un papel destacado al etiquetar a los modernistas islámicos como salafistas, aunque el término fuera un nombre inapropiado. En esa época, los académicos europeos y estadounidenses sintieron la necesidad de un marco conceptual útil en el que colocar a figuras musulmanas como Jamal al-Din al-Afghani, Muhammad Abduh y sus epígonos, que parecían inclinados hacia una comprensión escritural del Islam pero se mostraron abiertos al racionalismo y a la modernidad occidental. Decidieron adoptar salafiyya, un término técnico de teología que confundieron con un eslogan reformista y asociaron erróneamente con todo tipo de intelectuales musulmanes modernistas.
Como explicó Rida en 1914, "la denominación 'reforma', así como su comprensión, es amplia; varía con el tiempo y de un lugar a otro". También variaba de un individuo a otro. De hecho, algunos reformadores equilibrados consideraban que la teología salafista era un pilar de su programa de reforma multifacético. Entre ellos, los principales eran al-Qasimi, Mahmud Shukri al-Alusi y, en cierta medida a partir de 1905, Rida (todos los cuales se identificaron como salafistas en su credo en un momento u otro)"... "A diferencia de al-Afghani y Abduh, Rida se refería a sí mismo como salafista en su credo y en la ley..
En los pasajes más explícitos de su correspondencia, tanto al-Qasimi como al-Alusi continúan utilizando epítetos salafistas en un sentido puramente teológico. Mientras que el primero distingue a los salafistas de los yahmíes y los mutazilíes, el segundo describe a un erudito marroquí como "salafista en credo y athari en ley" (al-salafı –aqıdatan al-atharı madhhaban). Es interesante notar que así es como Rashid Rida también utilizó y entendió por primera vez los epítetos salafistas. En 1905, Rida habló de los salafistas (al-salafiyya) como un nombre colectivo, en contraposición a los ash'aris (al-asha'ira). Aunque él y algunos de sus discípulos se declararon posteriormente salafistas con respecto al fiqh (en 1928 Rida incluso reconoció su paso de ser hanafí a convertirse en salafista), la evidencia disponible sugiere que la ampliación de los epítetos salafistas para abarcar el ámbito de la ley fue un desarrollo gradual que no floreció en su totalidad hasta la década de 1920"... "Por eso, en 1905, Rida se refirió casualmente a los wahabíes como salafistas (al-wahhabiyya al-salafiyya).
limitaron a los wahabitas, sino que pueden rastrearse en otros lugares, especialmente en Irak (por ejemplo, la familia al-Alusi), la India, así como en figuras como Rashid Rida (fallecido en 1935 d. C.) y Hasan al-Banna (fallecido en 1949 d. C.) en Egipto.
(Rida) fue inicialmente discípulo de Abduh, y después de la muerte de Abduh en 1905 y especialmente a partir de los años 1920, impulsó su iniciativa reformista en la dirección de una contrarreforma fundamentalista... La contrarreforma islámica fue mucho más reaccionaria que su predecesora católica de los siglos XVI y XVII, un desarrollo tanto más paradójico cuanto que la versión islámica parece haber surgido como una mutación del propio movimiento reformista en lugar de ser, como en el caso cristiano, el producto de un ataque frontal contra él. Esta mutación, diseñada por Rida, explica el doble significado de lo que se conoce como salafismo (salafiyya)... con el tiempo llegó a designar la adhesión literalista y fundamentalista al legado del Islam primitivo
Estos pensadores, entre los que se encontraban Jamal al-Din al-Afghani (fallecido en 1897) y Muhammad 'Abduh (fallecido en 1905),... el liberalismo progresista inicial de estos modernistas dio paso rápidamente al ultraconservadurismo de los pensadores athari, que sentían un desprecio aún mayor por las ideas de los no creyentes (así como por las de los liberales). Este cambio fue más pronunciado en la persona de Rashid Rida (fallecido en 1935), que en su día fue un alumno cercano de 'Abduh, que se inclinó cada vez más hacia el rígido pensamiento athari bajo influencias wahabitas a principios del siglo XX. A partir de Rida, el "salafismo"... adquirió una naturaleza cada vez más athari-wahabita, como sigue siendo hoy.
Pero fue el discípulo de Abduh, el sirio Rashid Rida (1865-1935), quien más influyó en Al-Banna... Compartía la preocupación central de Rida por el declive de la civilización islámica en relación con Occidente. Él también creía que esta tendencia solo podía revertirse volviendo a una forma pura del Islam. Al igual que Rida al final de su vida, pero a diferencia de Abduh y otros modernistas islámicos, Al-Banna sentía que el principal peligro para la supervivencia del Islam en la era moderna provenía... del predominio de las ideas seculares occidentales.
El desarrollo del salafismo en Indonesia ha inspirado el surgimiento de una serie de organizaciones reformadoras del Islam moderno en Indonesia. Organizaciones como Muhammadiyah, Al-Irsyad, compartían intenciones similares de purificar la fe con el llamado de regreso al Corán y la Sunnah, y abandonar muchas costumbres tradicionales que se dice que están contaminadas por la herejía, el tahayyul y la superstición... Para Muhammadiyah, la purificación de la fe y el regreso al Corán y la Sunnah es una obligación... La doctrina teológica de Muhammadiyah está de acuerdo con la salafista, es decir, puritana al volver al Corán y la Sunnah...
