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Consciencia colectiva

La conciencia colectiva , conciencia colectiva o conciencia colectiva ( en francés : conciencia colectiva ) es el conjunto de creencias, ideas y actitudes morales compartidas que operan como una fuerza unificadora dentro de la sociedad. [1] En general, no se refiere a la conciencia específicamente moral, sino a una comprensión compartida de las normas sociales. [2]

El concepto moderno de lo que puede considerarse conciencia colectiva incluye actitudes de solidaridad , memes , comportamientos extremos como el pensamiento grupal y el comportamiento de rebaño , y experiencias compartidas colectivamente durante rituales colectivos, fiestas de baile [3] y las entidades desencarnadas que pueden experimentarse a partir de sustancias psicodélicas. usar. [4] En lugar de existir como individuos separados, las personas se unen como grupos dinámicos para compartir recursos y conocimientos. También se ha desarrollado como una forma de describir cómo una comunidad entera se une para compartir valores similares. Esto también se ha denominado "mente de colmena", " mente de grupo ", "mente de masas" y "mente social". [5]

Uso histórico de la conciencia colectiva.

El término fue introducido por el sociólogo francés Émile Durkheim en su La división del trabajo en la sociedad en 1893. La palabra francesa conciencia generalmente significa "conciencia", "conciencia", "conciencia", [6] o "percepción". [7] Dada la multiplicidad de definiciones, los traductores de Durkheim no están de acuerdo sobre cuál es la más apropiada o si la traducción debe depender del contexto. Algunos prefieren tratar la palabra "conciencia" como una palabra extranjera intraducible o un término técnico, sin su significado normal en inglés. [8] En cuanto a "colectivo", Durkheim deja claro que no está cosificando ni hipostasiando este concepto; para él, es "colectivo" simplemente en el sentido de que es común a muchos individuos; [9] cf. hecho social .

Scipio Sighele publicó 'La Foule Criminele' un año antes que Durkheim, en la que describe características emergentes de las masas que no aparecen en los individuos que la forman. No llama a esto conciencia colectiva, sino "âme de la foule" (alma de la multitud). [10] Este término regresa en el libro de Sigmund Freud sobre psicología de masas y esencialmente se superpone con el concepto de conciencia colectiva de Durkheim.

Teorías de la conciencia colectiva.

Durkheim

Durkheim utilizó el término en sus libros La división del trabajo en la sociedad (1893), Las reglas del método sociológico (1895), El suicidio (1897) y Las formas elementales de la vida religiosa (1912). En La división del trabajo , Durkheim argumentó que en las sociedades tradicionales/primitivas (aquellas basadas en relaciones de clan, familia o tribu), la religión totémica desempeñaba un papel importante en la unión de los miembros mediante la creación de una conciencia común. En sociedades de este tipo, los contenidos de la conciencia de un individuo se comparten en gran medida con todos los demás miembros de su sociedad, creando una solidaridad mecánica a través de la semejanza mutua.

La totalidad de creencias y sentimientos comunes a los miembros promedio de una sociedad forma un sistema determinado con vida propia. Se le puede denominar conciencia colectiva o común.

—  Émile Durkheim [11]

En Suicidio , Durkheim desarrolló el concepto de anomia para referirse a las causas sociales más que individuales del suicidio. Esto se relaciona con el concepto de conciencia colectiva, ya que si hay una falta de integración o solidaridad en la sociedad, las tasas de suicidio serán más altas. [12]

Gramsci

Antonio Gramsci afirma: “Una conciencia colectiva, es decir un organismo vivo, sólo se forma después de la unificación de la multiplicidad mediante la fricción de los individuos; ni se puede decir que el 'silencio' no sea una multiplicidad”. [13] Se puede formar una forma de conciencia colectiva a partir de la concepción de Gramsci de que la presencia de una hegemonía puede movilizar la conciencia colectiva de aquellos oprimidos por las ideas dominantes de la sociedad , o la hegemonía gobernante. La conciencia colectiva puede referirse a una multitud de diferentes formas individuales de conciencia que se fusionan en un todo mayor. Desde el punto de vista de Gramsci, un todo unificado se compone de solidaridad entre sus diferentes partes constituyentes y, por tanto, este todo no puede ser uniformemente igual. El todo unificado puede abarcar diferentes formas de conciencia (o experiencias individuales de la realidad social), que coexisten para reflejar las diferentes experiencias de los pueblos marginados en una sociedad determinada. Esto concuerda con la teoría del marxismo y la lucha de clases de Gramsci aplicada a contextos culturales. El marxismo cultural (a diferencia del uso derechista del término) encarna el concepto de conciencia colectiva. Incorpora movimientos sociales que se basan en algún tipo de identidad colectiva; estas identidades pueden incluir, por ejemplo, género , orientación sexual , raza y capacidad , y pueden ser incorporadas por movimientos colectivos en un análisis material histórico más amplio de la lucha de clases.

Según Michelle Filippini, “La naturaleza y el funcionamiento de los organismos colectivos –no sólo los partidos, sino también los sindicatos, las asociaciones y los órganos intermedios en general– representan un ámbito específico de reflexión en los Cuadernos Penitenciarios, particularmente en lo que respecta a la nueva relación entre el Estado y y la sociedad que, en opinión de Gramsci, surgió durante la era de la política de masas”. [14] Los organismos colectivos pueden expresar la conciencia colectiva. Que esta forma de expresión se encuentre en el ámbito del Estado o en el ámbito de la sociedad depende de la dirección que tomen los sujetos al expresar su conciencia colectiva. En los Cuadernos de la prisión de Gramsci , el conflicto actual entre la sociedad civil , la burocracia y el Estado requiere el surgimiento de una conciencia colectiva que a menudo puede actuar como intermediaria entre estos diferentes ámbitos. Las organizaciones públicas de protesta, como los sindicatos y las organizaciones pacifistas, son vehículos que pueden unir múltiples tipos de conciencia colectiva. Aunque los movimientos identitarios son necesarios para el progreso de la democracia y pueden generar conciencia colectiva, no pueden hacerlo completamente sin un marco unificador. Esta es la razón por la que los movimientos sindicales y contra la guerra proporcionan una vía que ha unido a varios movimientos sociales bajo la bandera de una conciencia colectiva múltiple. Esta es también la razón por la que los futuros movimientos sociales necesitan tener un ethos de conciencia colectiva si quieren tener éxito en el largo plazo.

Zukerfield

Zukerfield afirma que “Las diferentes disciplinas que han estudiado el conocimiento comparten una comprensión del mismo como producto de los sujetos humanos –individuales, colectivos, etc.” [15] El conocimiento en sentido sociológico se deriva de las condiciones y realidades sociales . La conciencia colectiva también refleja las realidades sociales, y el conocimiento sociológico se puede obtener mediante la adopción de una conciencia colectiva. Muchas disciplinas diferentes, como la filosofía y la literatura, examinan la conciencia colectiva desde diferentes lentes. Estas diferentes disciplinas alcanzan una comprensión similar de una conciencia colectiva a pesar de sus diferentes enfoques sobre el tema. La humanidad inherente a la idea de conciencia colectiva se refiere a una forma compartida de pensar entre los seres humanos en la búsqueda del conocimiento.

La conciencia colectiva puede proporcionar una comprensión de la relación entre uno mismo y la sociedad. Como afirma Zukerfeld: “Aunque nos impulsa, como primer gesto habitual, a analizar los portadores subjetivos (como la conciencia individual) o intersubjetivos (como los valores de una sociedad determinada), es decir, aquellos que el marxismo y la sociología examinan, , ahora podemos abordarlos desde una perspectiva completamente diferente”. [16] El “materialismo cognitivo” [15] se presenta en la obra de Zukerfeld como una especie de “tercera vía” entre el conocimiento sociológico y el marxismo. El materialismo cognitivo se basa en una especie de conciencia colectiva de la mente . Esta conciencia puede ser utilizada, con el materialismo cognitivo como fuerza guía, por los seres humanos para analizar críticamente la sociedad y las condiciones sociales.

Conciencia colectiva en la sociedad.

La sociedad se compone de varios grupos colectivos, como la familia, la comunidad, las organizaciones, las regiones y las naciones que, como afirman Burns y Egdahl, " pueden considerarse poseedores de capacidades de agencia : pensar, juzgar, decidir, actuar, reformarse; conceptualizarse a sí mismo". y los demás, así como las acciones e interacciones de uno mismo; y reflexionar". [17] Se sugiere que estos diferentes comportamientos nacionales varían según la diferente conciencia colectiva entre las naciones. Esto ilustra que las diferencias en la conciencia colectiva pueden tener importancia práctica.

Según una teoría, el carácter de la conciencia colectiva depende del tipo de codificación mnemotécnica utilizada dentro de un grupo (Tsoukalas, 2007). El tipo específico de codificación utilizado tiene una influencia predecible en el comportamiento del grupo y en la ideología colectiva. Los grupos informales, que se reúnen con poca frecuencia y de forma espontánea, tienden a representar aspectos significativos de su comunidad como recuerdos episódicos. Esto suele conducir a una fuerte cohesión social y solidaridad, una atmósfera indulgente, un espíritu exclusivo y una restricción de las redes sociales. Los grupos formales, que tienen reuniones programadas y anónimas, tienden a representar aspectos significativos de su comunidad como recuerdos semánticos que generalmente conducen a una cohesión social y una solidaridad débiles, una atmósfera más moderada, un espíritu inclusivo y una expansión de las redes sociales. [18]

Tradición literaria y oral

En un estudio de caso de una historia popular serbia, Wolfgang Ernst examina la conciencia colectiva en términos de formas de medios , específicamente tradiciones orales y literarias colectivas. "El análisis del discurso actual se aleja del 'giro culturalista' de las últimas dos o tres décadas y su preocupación por la memoria individual y colectiva como un objetivo ampliado de la investigación histórica". [19] Todavía existe una conciencia colectiva presente en términos de la apreciación compartida de las historias populares y las tradiciones orales . Las historias populares permiten que el sujeto y el público se reúnan en torno a una experiencia común y un patrimonio compartido. En el caso del popular “gusle” serbio, [20] el pueblo serbio se enorgullece de este instrumento musical de poesía épica y tradición oral y lo toca en reuniones sociales. Las expresiones de arte y cultura son expresiones de una conciencia colectiva o expresiones de múltiples realidades sociales.

Eventos deportivos

Edmans, García y Norlia examinaron las derrotas deportivas nacionales y las correlacionaron con disminuciones en el valor de las acciones. Examinaron 1.162 partidos de fútbol en treinta y nueve países y descubrieron que los mercados bursátiles de esos países cayeron en promedio cuarenta y nueve puntos después de ser eliminados de la Copa del Mundo , y treinta y un puntos después de ser eliminados en otros torneos. [21] Edmans, García y Norli encontraron efectos similares pero menores en los juegos internacionales de cricket , rugby , hockey sobre hielo y baloncesto .

Ver también

Notas

  1. ^ Diccionario Collins de Sociología , p93.
  2. ^ Thomas E. Wren, Concepciones de cultura: lo que los educadores multiculturales necesitan saber , p. 64
  3. ^ Combs, A. y Krippner, S. (2008). "La conciencia colectiva y el cerebro social". Revista de estudios de la conciencia . 15 : 264–276.{{cite journal}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  4. ^ Lucas, David (2011). "Entidades desencarnadas y dimetiltriptamina (DMT): Psicofarmacología, fenomenología y ontología". Revista de la Sociedad de Investigaciones Psíquicas . 75(902[1])[1]: 26–42.
  5. ^ John D. Greenwood La desaparición de lo social en la psicología social estadounidense 2004, p. 110
  6. ^ Diccionario Collins francés-inglés sv
  7. ^ Mejor, Shaun (2002). Una guía para principiantes en teoría social. Publicaciones SAGE. pag. 28.ISBN 9781848608634.
  8. ^ Simpson, George (Trad.) en Durkheim, Emile "La división del trabajo en la sociedad" The Free Press, Nueva York, 1993. págs. ix
  9. ^ Warren Schmaus, Filosofía de la ciencia y sociología del conocimiento de Durkheim: creación de un nicho intelectual , 1994, ISBN 0226742512 , p. 50-51 
  10. ^ https://archive.org/details/lafoulecriminel01sighgoog/page/n45/mode/2up?ref=ol Scipio Sighele - La Foule Criminelle, página 32
  11. ^ Kenneth Allan; Kenneth D. Allan (2 de noviembre de 2005). Exploraciones en la teoría sociológica clásica: ver el mundo social. Prensa de forja de pino. pag. 108.ISBN 978-1-4129-0572-5.
  12. ^ Durkheim, E. Suicidio, 1897.
  13. ^ Filippini, Michelle. 2017. “Organismos colectivos”. Páginas. 58-59 en Uso de Gramsci. Londres: Plutón Press. URL: https://www.jstor.org/stable/j.ctt1h64kxd.9.
  14. ^ Filippini, Michelle. 2017. “Organismos colectivos”. Páginas. 43 en Usando Gramsci. Londres: Plutón Press. URL: https://www.jstor.org/stable/j.ctt1h64kxd.9.
  15. ^ ab Zukerfield, M. (2017). "¿Cómo conocer el conocimiento? Introduciendo el materialismo cognitivo". Conocimiento en la era del capitalismo digital: una introducción al materialismo cognitivo . vol. 2. Londres: University of Westminster Press. págs. 31–52. ISBN 9781911534242. JSTORj.ctv6zd9v0.6  .
  16. ^ Zukerfeld, M. (2017). "¿Cómo conocer el conocimiento? Introduciendo el materialismo cognitivo". Conocimiento en la era del capitalismo digital: una introducción al materialismo cognitivo . vol. 2. Londres: University of Westminster Press. pag. 36.ISBN 9781911534242. JSTORj.ctv6zd9v0.6  .
  17. ^ Burns, TR Engdahl, E. (1998) La construcción social de la conciencia. Parte 1: La conciencia colectiva y sus fundamentos socioculturales, Revista de Estudios de la Conciencia , 5 (1) p 72.
  18. ^ Tsoukalas, I. (2007). Explorando los microfundamentos de la conciencia grupal. Cultura y Psicología , 13(1), 39-81.
  19. ^ Ernst, Wolfgang (2017). "'Voces electrificadas': agencias no humanas de la memoria sociocultural"". En Blom, Ina; Lundemo, Trond; Røssaak, Eivind (eds.). Memoria en movimiento . Amsterdam University Press. págs. 41–60. doi :10.2307/j.ctt1jd94f0.5. ISBN 9789462982147. JSTOR  j.ctt1jd94f0.5.
  20. ^ Ernst, Wolfgang (2017). "'Voces electrificadas': agencias no humanas de la memoria sociocultural"". En Blom, Ina; Lundemo, Trond; Røssaak, Eivind (eds.). Memoria en movimiento . Amsterdam University Press. p. 45. doi :10.2307/j.ctt1jd94f0.5. ISBN 9789462982147. JSTOR  j.ctt1jd94f0.5.
  21. ^ Edmans, A. García, D. Norli, O. 2007 Sentimiento deportivo y rentabilidad de las acciones. Revista de Finanzas 62 (4) págs. 1967-1998.
  22. ^ Sarkar, Prabhat Ranjan (16 de febrero de 1967). "Práńa Dharma: la condición sine qua non de la existencia humana". PROUT en pocas palabras Parte 6 . Ranchi , India: Publicaciones Ánanda Márga. Archivado desde el original el 3 de abril de 2015 . Consultado el 2 de marzo de 2015 .

Referencias

Obras de Durkheim

Obras de otros