La identidad colectiva o identidad grupal es un sentimiento compartido de pertenencia a un grupo . Este concepto aparece en algunos campos de las ciencias sociales. La identidad nacional es un ejemplo sencillo, aunque existen innumerables grupos que comparten un sentido de identidad. Como muchos conceptos o fenómenos sociales, se construye, no se define empíricamente. Su discusión dentro de estos campos es a menudo altamente académica y se relaciona con la academia misma, cuya historia comienza en el siglo XIX.
En 1989, Alberto Melucci publicó Nómadas del presente , que introduce su modelo de identidad colectiva basado en estudios de los movimientos sociales de los años 1980. Melucci basó sus ideas en los escritos de Touraine (1925-2023) y Pizzorno (1924-2019), específicamente en sus ideas sobre movimientos sociales y acción colectiva respectivamente. [1]
Alberto Melucci escribe: "la identidad colectiva es una definición interactiva y compartida producida por varios individuos (o grupos en un nivel más complejo) y preocupada por la orientación de la acción y el campo de oportunidades y limitaciones en el que la acción tiene lugar". Insatisfecho con la brecha entre las teorías sobre cómo se forman las acciones colectivas y cómo los individuos encuentran la motivación, Melucci define un proceso intermedio, en el que los individuos reconocen que comparten ciertas orientaciones en común y sobre esa base deciden actuar juntos. Considera la identidad colectiva como un proceso que se negocia en el tiempo con tres partes: definición cognitiva, relación activa e inversiones emocionales. [2]
Melucci, en su escrito "El proceso de identidad colectiva", defiende la identidad colectiva como una herramienta analítica útil para explicar los movimientos sociales. Aborda no sólo los procesos dentro del sistema del actor colectivo, como modelos de liderazgo, ideologías o métodos de comunicación, sino también las relaciones externas con aliados y competidores que dan forma al actor colectivo. Continúa afirmando que puede ayudar a comprender mejor el desarrollo de la acción colectiva moderna, distinta de las organizaciones formales, en medio del rápido desarrollo del campo de la investigación en ciencias sociales. Además, convierte a los grupos colectivos en colectivos sistemáticos y no en entidades de ideología o conjuntos de valores simples definidos que podrían antagonizar o glorificar a ciertos grupos. Para el análisis de conflictos, esta distinción puede cambiar completamente el lenguaje y la naturaleza del análisis. [3] [4] [ necesita cotización para verificar ]
Los psicólogos sociales se interesaron por los conceptos de identidad e individualidad desde sus inicios, remontándose al trabajo de George Mead . Sus teorías se centraron en la relación entre la identidad individual y la sociedad. Teoriza una relación del huevo y la gallina entre sociedad e identidad. La estructura y las condiciones sociales preexistentes dan forma a la identidad de una persona, que a su vez interactúa con los demás y da forma a la estructura social nueva y emergente. [5]
Más contemporáneamente, Polletta y Jasper definieron la identidad colectiva como "las conexiones cognitivas, morales y emocionales de un individuo con una comunidad, categoría, práctica o institución más amplia". La identidad colectiva de un grupo a menudo se expresa a través de las culturas y tradiciones del grupo. El origen de la identidad puede ser dentro o fuera del grupo, pero en última instancia, una identidad colectiva sólo se forma cuando los miembros del grupo aceptan la identidad. Aunque definen la identidad colectiva como un concepto central en sí mismo, enfatizan su distinción de conceptos como ideología, motivación e identidad personal. [6]
No debe confundirse con la teoría de la identidad social o la teoría de la autocategorización , la identidad colectiva se centra en la identidad del grupo en su conjunto, mientras que las otras teorías se centran en la identidad de la asociación de un individuo con un grupo. [7] [8] a 2013. A diferencia de los psicólogos sociales tradicionales, un número significativo de investigadores discursivos han demostrado que la identidad colectiva debe tratarse en la investigación como algo que producimos y no como lo que somos. Sue Widdicombe ha demostrado que las personas construyen, aceptan y se resisten a ser consideradas miembros de un grupo específico a través del discurso. [9] Ella demostró que las identidades colectivas son tanto fines como medios para lograr fines ulteriores. La identidad colectiva es un tema importante dentro de la guerra. Las personas se construyen y se presentan como miembros de un grupo específico para dar sentido a su sufrimiento así como a sus posiciones con respecto a los conflictos armados. Demonizar y deshumanizar al otro grupo es un prerrequisito para justificar el daño a las personas que pertenecen a él. [10]
Los conceptos marxistas de conciencia de clase pueden considerarse la raíz de una forma de identidad política colectiva. La identidad de la clase estaba ligada a sus valores e intereses, e incluye la solidaridad . Esta idea de solidaridad es compartida por Émile Durkheim , quien sostiene que la identidad colectiva ayuda a crear vínculos entre individuos a través de una moral y objetivos compartidos. Max Weber , en su libro " Economía y sociedad ", publicado póstumamente en 1922, criticó el enfoque de Marx en la producción y, en cambio, sugiere que clase, estatus y partido forman las tres fuentes de identidad colectiva. [11] [12] Los modelos de identidad colectiva que violan o incitan a la violación de las normas de derechos humanos, tal como se encuentran en la Declaración Universal de Derechos Humanos de 1948, son una expresión de una patología colectiva/política asociada con crímenes de lesa humanidad .
Alexander Wendt es bien conocido por sus escritos sobre teoría política constructivista, en los que la identidad colectiva juega un papel destacado, ya que la identidad es un factor determinante importante en el papel de los Estados en el orden internacional. Su enfoque se centra en la identidad grupal e individual, a nivel nacional e internacional. Esta aplicación de la identidad colectiva para explicar y describir el sistema internacional es la base del constructivismo. El constructivismo tiene un fuerte enfoque en el discurso social que crea estas identidades, que no sólo designan a un país como actor colectivo sino posibles alianzas como grupos colectivos. Al agrupar países, ya sea por decisión propia o de terceros, se forman nuevas alianzas o bloques a través de la identidad colectiva que se les asigna, aunque a veces esta asignación se base en agrupaciones binarias inexactas. Independientemente de la precisión de la agrupación, el acto mismo de agrupar a estos países afecta la forma en que el sistema internacional los ve y, por lo tanto, los trata, lo que a cambio hace que los países se identifiquen entre sí en términos de su posición común a nivel internacional. Richard Ned Lebow ha realizado trabajos adicionales sobre la identidad colectiva en las relaciones internacionales , quien ha argumentado que los estados se ven a sí mismos y a los demás como partes de grupos de poder colectivo de estados, como potencias en ascenso y en caída, y simplemente su sentido de pertenencia a cierto poder. grupos o aspirar a estar en otros afecta sus interacciones con otros estados, independientemente de la "realidad" de sus estatus de poder.
Joseph Jordania sugirió que en la historia evolutiva humana la identidad colectiva era crucial para la supervivencia física de los homínidos y los primeros humanos . [13] Como los homínidos individuales eran demasiado débiles y lentos para sobrevivir a los depredadores por sí solos, [14] en los momentos más críticos para la supervivencia ( ataques de depredadores , situaciones de combate , peligro mortal) los humanos entran en un estado alterado de conciencia en el que no sienten miedo y dolor , no cuestionan el comportamiento de otros miembros de su grupo y están dispuestos a sacrificar sus vidas por los objetivos superiores más importantes de la evolución (es decir, la supervivencia de los niños o del grupo). Los seres humanos a veces no tenemos memoria de estos momentos críticos. La ausencia de recuerdos estresantes se conoce como amnesia psicógena . [15] [16] Según Jordania, la capacidad humana de seguir el ritmo en grandes grupos, cantar juntos en armonía , bailar durante muchas horas y entrar en estado de éxtasis, así como la tradición de la pintura corporal , eran todas partes de los primeros rituales universales. Estos se desarrollaron principalmente como un medio para sincronizar la actividad neuronal de cada miembro individual del grupo (mediante la liberación de neuroquímicos), con el fin de alcanzar el estado de identidad colectiva, también conocido como trascendencia. En este estado, las necesidades de supervivencia del grupo pueden anular los instintos de supervivencia individual.
