El análisis cultural marxista es una forma de análisis cultural y crítica cultural anticapitalista , que asume la teoría de la hegemonía cultural y, a partir de ella, apunta específicamente a aquellos aspectos de la cultura impulsados por las ganancias y producidos en masa bajo el capitalismo. [1] [2] [3] [4]
La teoría original detrás de esta forma de análisis se asocia comúnmente con León Trotsky , Georg Lukács , Antonio Gramsci y la Escuela de Frankfurt , lo que representa una tendencia importante dentro del marxismo occidental . El análisis cultural marxista ha considerado comúnmente que la industrialización, la producción en masa y la reproducción mecánica de la cultura por parte de la " industria cultural " tienen un efecto negativo general en la sociedad, un efecto que cosifica la autoconcepción del individuo. [2] [5]
La tradición del análisis cultural marxista también ha sido denominada "marxismo cultural" y "teoría cultural marxista", en referencia a las ideas marxistas sobre la cultura. [6] [7] [8] [9] [10] [11] Sin embargo, desde la década de 1990, el término "marxismo cultural" se ha referido en gran medida a la teoría de la conspiración del marxismo cultural , una teoría de la conspiración popular entre la extrema derecha sin ninguna clara relación con el análisis cultural marxista. [8]
En Literatura y Revolución , León Trotsky examinó cuestiones estéticas en relación con la clase y la revolución rusa. El erudito soviético Robert Bird consideró su trabajo como el "primer tratamiento sistemático del arte por parte de un líder comunista" y un catalizador de teorías críticas y culturales marxistas posteriores. [12]
Trotsky presentó una crítica de los movimientos literarios contemporáneos como el futurismo y enfatizó la necesidad de autonomía cultural para el desarrollo de una cultura socialista. Según el crítico literario Terry Eagleton , Trotsky reconoció "al igual que Lenin la necesidad de una cultura socialista que absorba los mejores productos del arte burgués". [13] El propio Trotsky veía la cultura proletaria como "temporal y transitoria" que proporcionaría las bases para una cultura por encima de las clases. También argumentó que las condiciones previas para la creatividad artística eran el bienestar económico y la emancipación de las limitaciones materiales. [14]
El politólogo Baruch Knei-Paz caracterizó su visión sobre el papel del partido como transmisor de cultura a las masas y elevando el nivel de educación, así como el ingreso a la esfera cultural, pero que el proceso de creación artística en términos de lenguaje y La presentación debe ser dominio del practicante. Knei-Paz también señaló distinciones clave entre el enfoque de Trotsky en materia cultural y la política de Stalin en la década de 1930 . [14]
Antonio Gramsci fue un filósofo marxista italiano que escribió principalmente en el período previo y posterior a la Primera Guerra Mundial . Intentó romper con el determinismo económico del pensamiento marxista clásico y por eso se le considera un neomarxista . [15]
Gramsci es mejor conocido por su teoría de la hegemonía cultural, que describe cómo funcionan las instituciones culturales para mantener el estatus de la clase dominante. En opinión de Gramsci, la hegemonía se mantiene mediante la ideología; es decir, sin necesidad de violencia, fuerza económica o coerción. La cultura hegemónica propaga sus propios valores y normas para que se conviertan en valores de "sentido común" de todos y mantengan el status quo . Gramsci afirma que el poder hegemónico se utiliza para mantener el consentimiento al orden capitalista en lugar del poder coercitivo que utiliza la fuerza para mantener el orden y que esta hegemonía cultural es producida y reproducida por la clase dominante a través de las instituciones que forman la superestructura. [dieciséis]
El humanismo marxista de EP Thompson así como las filosofías individuales de los fundadores de la Escuela de Birmingham ( Stuart Hall , Richard Hoggart y Raymond Williams ) proporcionan las influencias para los Estudios Culturales Británicos que se encuentran en el Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de Birmingham . [4] La Escuela de Birmingham se desarrolló más tarde que la Escuela de Frankfurt y se considera que proporciona una respuesta paralela. [4] En consecuencia, los estudios culturales británicos se centran en cuestiones posteriores como la americanización , la censura , la globalización y el multiculturalismo . The Uses of Literacy (1957) de Hoggart , Culture and Society (1958) de Williams y The Making of the English Working class (1964) de Thompson forman los textos fundamentales de la escuela, con el modelo de comunicación de codificación/decodificación de Hall, así como sus escritos. sobre el multiculturalismo en Gran Bretaña llegó más tarde pero con la misma gravedad. [17] [18]
La Escuela de Birmingham valoró y contribuyó enormemente a la conciencia de clase dentro de la estructura de la sociedad británica . [19] Debido a sus posiciones como expertos literarios, Hoggart y Williams fueron llamados como testigos durante R v Penguin Books Ltd , un caso judicial sobre censura en la industria editorial, cuyo resultado se considera ampliamente que definió a Gran Bretaña en la década de 1960 como un país " permisivo ". sociedad ". Argumentaron a favor de la libertad de expresión y en contra de la censura. [20]
En su obra principal, The Uses of Literacy , Hoggart lamenta la pérdida de una auténtica cultura popular de clase trabajadora en Gran Bretaña y denuncia la imposición de una cultura de masas mediante la publicidad, los medios de comunicación y la americanización. Se opone al concepto de "masas", que, según él, es a la vez condescendiente y elitista. Más tarde se refirió a este cambio en la producción cultural como " masificación " y dijo que "colonizó a las comunidades locales y les despojó de sus rasgos distintivos". [4] [21] Mientras que la Escuela de Frankfurt exhortaba a los valores de la alta cultura, la Escuela de Birmingham intentó devolver la alta cultura a la vida real evitando al mismo tiempo el relativismo moral. [2] [22] [23]
Los teóricos de Frankfurt propusieron que la teoría social existente era incapaz de explicar el turbulento faccionalismo político y las políticas reaccionarias , como el nazismo , de las sociedades capitalistas liberales del siglo XX. También crítica con el marxismo-leninismo como un sistema filosóficamente inflexible de organización social, la investigación de teoría crítica de la Escuela buscó caminos alternativos para el desarrollo social .
Lo que une a los dispares miembros de la Escuela es un compromiso compartido con el proyecto de emancipación humana , perseguido teóricamente mediante un intento de síntesis de la tradición marxista , el psicoanálisis y la investigación sociológica empírica. [24] [25] [26] [27]
En la historia más reciente, el análisis cultural marxista ha criticado el posmodernismo y las políticas de identidad , también conocidas como políticas de reconocimiento, afirmando que las políticas redistributivas deberían conservar protagonismo dentro de su discurso. [28] [29] [30] Jürgen Habermas , un filósofo académico asociado con la Escuela de Frankfurt , y miembro de su segunda generación, es un crítico de las teorías del posmodernismo, habiendo presentado casos contra su estilo y estructura en su obra" El discurso filosófico de la modernidad ", en el que expone la importancia de la racionalidad y la acción comunicativa . [31] También argumenta que al estar fundado en y desde dentro de la modernidad, el posmodernismo tiene contradicciones internas que lo hacen insostenible como argumento. [32]
La asociada de la Escuela de Frankfurt, Nancy Fraser , ha hecho críticas a las políticas de identidad modernas y al feminismo en su artículo de New Left Review "Rethinking Recognition", [30] así como en su colección de ensayos "Fortunes of Feminism: From State-Managed Capitalism to Neoliberal". Crisis" (1985-2010). [33]
Si bien el término "marxismo cultural" se ha utilizado en un sentido general, para discutir la aplicación de las ideas marxistas en el campo cultural, [11] [34] [35] el término variante "marxismo cultural" generalmente se refiere a una teoría de la conspiración antisemita. . [36] [37] [38] [39] Partes de la teoría de la conspiración hacen referencia a pensadores e ideas reales seleccionados de la tradición marxista occidental, [40] [41] [42] pero tergiversan gravemente el tema. [42] [43] Los teóricos de la conspiración exageran la influencia real de los intelectuales marxistas, [44] por ejemplo, afirmando que los académicos marxistas tenían como objetivo infiltrarse en los gobiernos, ejercer control mental sobre las poblaciones, [40] [41] [42] [45] y destruir la civilización occidental. [36] Dado que no existe ningún movimiento específico correspondiente a la etiqueta, Joan Braune ha argumentado que no es correcto utilizar el término "marxismo cultural" en absoluto. [44]
En Noruega, Anders Behring Breivik citó el uso conspirativo del "marxismo cultural" en su manifiesto político 2083: Una Declaración de Independencia Europea , que envió por correo electrónico a 1.003 personas sólo 90 minutos antes de matar a 77 personas en sus ataques con bombas y armas de fuego en Oslo y en Utoya . [46] [47] [48] [49] [50] En un lenguaje político más convencional, los conservadores culturales afirman haber identificado el "marxismo cultural" como la base teórica de aspectos del liberalismo cultural . [51] [52] [53] [54] [55]
El marxismo cultural, y la teoría crítica en general con la que tiene un significado cercano, tienen un vínculo directo con la Escuela de Frankfurt y sus teóricos marxistas. Inicialmente llamado "Instituto de Investigaciones Sociales" durante la década de 1930, y tomando la etiqueta de "Escuela de Frankfurt" en la década de 1950, la designación significaba tanto un entorno académico como una ubicación geográfica. Como dice Christian Bouchindhomme en su entrada dedicada a la "Teoría crítica" en el Dictionnaire de philosophie politique de Raynaud y Rials, la Escuela de Frankfurt ha sido más una etiqueta que una escuela, incluso si se refería a un entorno académico real:
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)El análisis cultural marxista, tal como surgió en la Europa occidental y oriental de la posguerra, fue una reacción a la tendencia dentro del marxismo de estilo soviético a tratar la cultura como un mero epifenómeno secundario de las relaciones económicas, de las clases y de los modos de producción. Los marxistas de Europa occidental abrieron el camino. El marxismo humanista de la Nueva Izquierda, que surgió por primera vez a finales de la década de 1950, se comprometió cada vez más con concepciones antropológicas de la cultura que enfatizaban la acción humana: lenguaje, comunicación, experiencia y conciencia. En las décadas de 1960 y 1970, el marxismo cultural occidental entabló un diálogo con el estructuralismo, el postestructuralismo y la semiótica.
Algunas de las críticas más sugerentes al camino recorrido por muchos seguidores de la Escuela de Birmingham (no de sus fundadores) subrayan que se han dejado atrapar por una determinada condición textual, donde el texto parece adquirir una condición autónoma, pasando por alto la conexión con los contextos sociales. Por ello, Fredric Jameson enfatiza la necesidad de recuperar la teoría crítica de la cultura que proviene de Marx, Freud, la Escuela de Frankfurt, Luckács, Sartre y el marxismo complejo, y sugiere redefinir los estudios culturales como marxismo cultural y como crítica del capitalismo. Para ello se deben considerar las formaciones económicas, políticas y sociales y resaltar la importancia de las clases sociales (Jameson, 1998).
Una de las cuestiones asociadas con la conspiración marxista cultural es que el marxismo cultural es un enfoque filosófico distinto asociado con algunas corrientes de la Escuela de Frankfurt, así como con ideas e influencias que emanan de la Nueva Izquierda británica. Sin embargo, los defensores de la conspiración no consideran el marxismo cultural como una forma de crítica cultural de izquierda, sino más bien como un plan calculado orquestado por intelectuales de izquierda para destruir los valores, las tradiciones y la civilización occidentales, llevado a cabo al menos desde la década de 1930 (Berkowitz, 2003; Breitbart, 2011, págs. 105-135).
Cuando miramos la literatura sobre el marxismo cultural como una pieza de estudios culturales, como una conspiración descrita por Lind y sus seguidores, y como argumentos utilizados por Buchanan, Breivik y otros actores dentro de sus propias agendas, vemos un terreno común hecho de incuestionables hechos en términos de quién hizo qué, dónde y durante cuánto tiempo en la Escuela de Frankfurt. En ninguna parte vemos divergencia de opiniones sobre quiénes fueron realmente Max Horkheimer, Theodor Adorno y Herbert Marcuse, cuándo se conocieron y en qué universidades. Pero esto cambia si miramos las descripciones de lo que querían hacer: ¿realizar investigaciones o cambiar profundamente la cultura de Occidente? ¿Trabajaban para la ciencia política o estaban comprometidos con una agenda política oculta? ¿Trabajaban para la comunidad académica u obedecían a servicios secretos extranjeros?
El concepto de marxismo cultural busca presentar a lectores no familiarizados con el pensamiento marxista occidental (y presumiblemente completamente desinteresados) a sus pensadores clave, así como algunas de sus ideas, como parte de una historia insidiosa de operaciones secretas de control mental[.. .]
La narrativa marxista cultural atribuye una influencia increíble al poder de las ideas de la Escuela de Frankfurt hasta el punto de que incluso puede leerse como una especie de "tributo perverso" a esta última (Jay 2011). En un relato, por ejemplo (Estulin 2005), se cree que Theodor Adorno ayudó a ser pionero en técnicas nuevas e insidiosas para el control mental que ahora utilizan los "medios de comunicación dominantes" para promover su "agenda liberal" – esto como parte del trabajo de Adorno. , al emigrar por primera vez a los Estados Unidos, con Paul Lazarsfeld en el famoso Proyecto de Investigación de Radio de Princeton, que ayudó a popularizar la teoría del contagio de los efectos de los medios con su estudio de la transmisión de La guerra de los mundos de Orson Welles en 1938. En un sentido irónico, tal vez pueda entenderse que esta literatura populariza versiones simplificadas o distorsionadas de ciertos conceptos inicialmente desarrollados por la Escuela de Frankfurt, así como los del marxismo occidental en general.
Aunque algunos miembros de la Escuela de Frankfurt tuvieron influencia cultural (en particular, algunos libros de Erich Fromm y Herbert Marcuse influyeron en algunos activistas de la Nueva Izquierda en la década de 1960), las teorías de conspiración del "marxismo cultural" exageran enormemente la influencia y el poder de la Escuela de Frankfurt. Además, no existe ningún campo académico conocido como "marxismo cultural". A los académicos de la Escuela de Frankfurt se les llama teóricos críticos, no marxistas culturales. Los académicos de otros campos que a menudo son agrupados en la categoría de "marxistas culturales", como los posmodernistas y los académicos feministas, tampoco suelen llamar a sus campos de estudio marxismo cultural, ni comparten una simetría ideológica perfecta con la teoría crítica. El término aparece muy ocasionalmente en la literatura marxista, pero no existe un patrón de uso para señalar específicamente a la Escuela de Frankfurt; el filósofo marxista de la estética Frederic Jameson, por ejemplo, usa el término, pero su uso del término "cultural" Se refiere a su estética, no a un compromiso específico con la Escuela de Frankfurt. En resumen, el marxismo cultural no existe; no sólo la versión de la teoría de la conspiración es falsa, sino que no existe ningún movimiento intelectual con ese nombre.3
Los teóricos de la conspiración creen que los marxistas culturales controlan ahora todas las áreas de la vida pública, incluidos los medios de comunicación, las escuelas, el entretenimiento, la economía y los sistemas de gobierno nacionales y globales. Esta teoría no sólo sobreestima enormemente la influencia de un pequeño grupo de intelectuales, sino que la teoría de la conspiración aprovecha la percepción del judaísmo de la Escuela de Frankfurt y amplifica los tropos antisemitas.