Suicidio: un estudio de sociología ( francés : Le Suicide: Étude de sociologie ) es un libro de 1897 escrito por el sociólogo francés Émile Durkheim . Fue el segundo estudio metodológico de un hecho social en el contexto de la sociedad (fue precedido por un estudio sociológico de un autor checo, más tarde presidente de Checoslovaquia: Tomáš Garrigue Masaryk, Der Selbstmord als soziale Massenerscheinung der Gegenwart , 1881, checo 1904 ). Se trata aparentemente de un estudio de caso sobre suicidio , una publicación única para su época que proporcionó un ejemplo de cómo debería ser una monografía sociológica
Según Durkheim,
El término suicidio se aplica a todos los casos de muerte resultantes directa o indirectamente de un acto positivo o negativo de la propia víctima, que sabe que producirá ese resultado. [1]
En opinión de Durkheim, el suicidio se presenta en cuatro tipos, que se basan en los grados de desequilibrio de dos fuerzas sociales: la integración social y la regulación moral. [2] Durkheim señaló los efectos de varias crisis en los agregados sociales: la guerra, por ejemplo, que conduce a un aumento del altruismo , el auge económico o el desastre que contribuyen a la anomia . [3]
El suicidio egoísta refleja un sentimiento prolongado de no pertenencia, de no estar integrado en una comunidad. Resulta de la sensación del suicida de que no tiene ataduras. Esta ausencia puede dar lugar a falta de sentido, apatía, melancolía y depresión. [4]
Durkheim llama a ese desapego " individuación excesiva ". Aquellos individuos que no estaban suficientemente vinculados a grupos sociales (y por lo tanto a valores, tradiciones, normas y objetivos bien definidos) se quedaron con poco apoyo u orientación social y, por lo tanto, tenían más probabilidades de suicidarse. Durkheim descubrió que el suicidio ocurría con mayor frecuencia entre personas solteras, especialmente hombres solteros, quienes encontró que tenían menos que vincularlos y conectarlos con normas y objetivos sociales estables. [2]
El suicidio altruista se caracteriza por una sensación de sentirse abrumado por los objetivos y creencias de un grupo. [5] Ocurre en sociedades con alta integración, donde las necesidades individuales se consideran menos importantes que las necesidades de la sociedad en su conjunto. Por lo tanto, ocurren en la escala de integración opuesta al suicidio egoísta. [2] Como el interés individual no se consideraría importante, Durkheim afirmó que en una sociedad altruista habría pocas razones para que la gente se suicidara. Describió una excepción: cuando se espera que el individuo se suicide en nombre de la sociedad, por ejemplo en el servicio militar. El individuo está demasiado apegado a la sociedad.
El suicidio anómico refleja la confusión moral de un individuo y la falta de dirección social, lo que está relacionado con una dramática agitación social y económica. [6] Es producto de la desregulación moral y de la falta de definición de aspiraciones legítimas a través de una ética social restrictiva, que podría imponer significado y orden a la conciencia individual. Esto es sintomático de un fracaso del desarrollo económico y de la división del trabajo para producir la solidaridad orgánica de Durkheim . La gente no sabe dónde encajan dentro de sus sociedades. Durkheim explica que se trata de un estado de desorden moral en el que las personas no conocen los límites de sus deseos y están constantemente en un estado de decepción. Esto puede ocurrir cuando atraviesan cambios extremos de riqueza; Si bien esto incluye la ruina económica, también puede incluir ganancias inesperadas; en ambos casos, las expectativas previas de la vida se dejan de lado y se necesitan nuevas expectativas antes de que puedan juzgar su nueva situación en relación con los nuevos límites.
El suicidio fatalista ocurre cuando una persona está excesivamente regulada, cuando su futuro es bloqueado sin piedad y sus pasiones sofocadas violentamente por una disciplina opresiva. [7] Es lo opuesto al suicidio anómico y ocurre en sociedades tan opresivas que sus habitantes preferirían morir antes que seguir viviendo. Por ejemplo, algunos presos podrían preferir morir antes que vivir en una prisión con abusos constantes y regulación excesiva. A diferencia de los otros conceptos que desarrolló, Durkheim creía que el suicidio fatalista era teórico y probablemente no existía en la realidad. Sin embargo, evidencia empírica reciente demuestra que el suicidio fatalista existe en la sociedad contemporánea. [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14]
Durkheim concluyó que las tasas de suicidio son más altas:
También concluyó que cuanto mayor era el nivel educativo, más probable era que un individuo optara por el suicidio. Sin embargo, Durkheim estableció que existe más correlación entre la religión de un individuo y la tasa de suicidio que su nivel educativo. Los judíos tenían en general un alto nivel educativo, pero tenían una baja tasa de suicidio.
Durkheim ha sido acusado de cometer una falacia ecológica , [15] [16] ya que las conclusiones de Durkheim aparentemente se refieren al comportamiento individual (por ejemplo, el suicidio), aunque se derivan de estadísticas agregadas (la tasa de suicidio entre protestantes y católicos). Este tipo de inferencia , que explica acontecimientos particulares (los " micro ") en términos de datos estadísticos (los " macro "), suele ser engañoso, como muestra la paradoja de Simpson . [17]
Sin embargo, opiniones divergentes han cuestionado si el trabajo de Durkheim realmente contenía una falacia ecológica. Van Poppel y Day (1996) sostienen que las diferencias en las tasas de suicidio reportadas entre católicos y protestantes podrían explicarse enteramente en términos de cómo estos dos grupos registran las muertes. Los protestantes registrarían las "muertes repentinas" y las "muertes por causas mal definidas o no especificadas" como suicidios, mientras que los católicos no lo harían. De ser así, entonces el error de Durkheim fue empírico, no lógico. [18] Inkeles (1959), [19] Johnson (1965), [20] y Gibbs (1958) [21] afirmaron que Durkheim sólo pretendía explicar el suicidio sociológicamente, dentro de una perspectiva holística , enfatizando que "tenía la intención de que su teoría explican la variación entre ambientes sociales en la incidencia del suicidio, no los suicidios de individuos particulares". [22]
Más recientemente, Berk (2006) cuestiona las relaciones micro-macro que subyacen a las críticas al trabajo de Durkheim. Él se da cuenta de que
Durkheim habla de una "corriente colectiva" que refleja la inclinación colectiva que fluye por los canales de la organización social. La intensidad de la corriente determina el volumen de suicidios... Introducir variables psicológicas [es decir, individuales] como la depresión, [que podría verse como] una causa independiente [no social] del suicidio, pasa por alto la concepción de Durkheim de que estas variables son las son los que tienen más probabilidades de verse afectados por las fuerzas sociales más amplias y, sin estas fuerzas, es posible que el suicidio no ocurra en dichos individuos. [23]
Durkheim explora las diferentes tasas de suicidio entre protestantes y católicos, argumentando que un control social más fuerte entre los católicos da como resultado tasas de suicidio más bajas. Según Durkheim, la sociedad católica tiene niveles normales de integración mientras que la sociedad protestante tiene niveles bajos.
Esta interpretación ha sido cuestionada. Es posible que Durkheim haya generalizado demasiado. Tomó la mayoría de sus datos de investigadores anteriores, en particular Adolph Wagner y Henry Morselli , [24] pero habían sido más cuidadosos al generalizar a partir de sus datos. De hecho, investigadores posteriores descubrieron que las diferencias entre protestantes y católicos en el suicidio parecían limitarse a la Europa de habla alemana , lo que sugiere la necesidad de tener en cuenta otros factores contribuyentes. [25] A pesar de sus limitaciones, el trabajo de Durkheim sobre el suicidio ha influido en los defensores de la teoría del control y a menudo se menciona [26] como un estudio sociológico clásico.
