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Dhyāna ( sánscrito : ध्यान) en el hinduismo significa contemplación y meditación . [1] Dhyana se adopta en las prácticas de yoga y es un medio para alcanzar el samadhi y el autoconocimiento. [2]
Los diversos conceptos de dhyana y su práctica se originaron en el movimiento sramánico de la antigua India, [3] [4] que comenzó antes del siglo VI a. C. (pre- Buda , pre- Mahavira ), [5] [6] y la práctica ha sido influyente dentro de las diversas tradiciones del hinduismo. [7] [8] Es, en el hinduismo, una parte de un proceso de conciencia autodirigido y unificador del yoga por el cual el yogui realiza el Ser (Atman, alma), la relación de uno con otros seres vivos y la Realidad Última. [7] [9] [10] Dhyana también se encuentra en otras religiones indias como el budismo y el jainismo , [1] y todas las tradiciones introdujeron aspectos y contextos únicos a Dhyana , y se influyeron mutuamente. [8]
Mientras tanto, se desarrollaron tradiciones similares dentro del zoroastrismo en Persia bajo el nombre de daena .
El término Dhyana aparece en las capas Aranyaka y Brahmana de los Vedas , pero con un significado poco claro, mientras que en los primeros Upanishads aparece en el sentido de "contemplación, meditación" y una parte importante del proceso de autoconocimiento. [7] [11] Se describe en numerosos Upanishads del hinduismo, [12] y en los Yogasutras de Patanjali , un texto clave de la escuela Yoga de la filosofía hindú. [13] [14]
Dhyāna ( sánscrito : ध्यान, pali : झान) significa "contemplación, reflexión" y "meditación profunda y abstracta". [15]
La raíz de la palabra es dhi , que, en la capa más antigua de los textos védicos, se refiere a la "visión imaginativa" y está asociada con la diosa Saraswati , que posee poderes de conocimiento, sabiduría y elocuencia poética. [7] [16] Este término evolucionó en las variantes dhya- y dhyana , o "meditación". [7]
Thomas Berry afirma que dhyana es “atención sostenida” y la “aplicación de la mente al punto de concentración elegido”. [17] Dhyana es contemplar, reflexionar sobre aquello en lo que dharana se ha centrado. [18] Si en la sexta rama del yoga uno se concentra en una deidad personal, dhyana es su contemplación. Si la concentración estaba en un objeto, dhyana es la observación sin prejuicios ni presunción de ese objeto. [19] Si el foco está en un concepto o idea, dhyana es contemplarlo en todos sus aspectos, formas y consecuencias. Dhyana es una línea ininterrumpida de pensamiento, una corriente de cognición , un flujo de conciencia. [20] [21] [22]
Un término relacionado es nididhyāsana , la reflexión sobre las afirmaciones de los Upanishads. Está compuesto de tres términos, a saber, dhyai , upasana ("reflexionar sobre") y bhavana ("cultivar"). [web 1]
El término dhyana se utiliza en el jainismo , el budismo y el hinduismo , con significados algo diferentes. [2]
Las enseñanzas védicas sostienen que, dado que el Ser divino universal habita en el corazón, la manera de experimentar y reconocer la divinidad es dirigir la atención hacia el interior en un proceso de meditación contemplativa.
—William Mahony, El universo ingenioso: una introducción a la imaginación religiosa védica [23]
Los orígenes de la práctica de dhyana , que culmina en samadhi , son un tema de disputa. [24] [25] Según Bronkhorst, el concepto dominante se evidencia en las escrituras jainistas, budistas e hindúes tempranas. [3] [nota 1] Dhyana, afirma Sagarmal Jain, ha sido esencial para las prácticas religiosas jainistas, pero los orígenes de Dhyana y Yoga en la era precanónica (antes del siglo VI a. C.) no están claros, y probablemente se desarrollaron en la cultura sramánica de la antigua India, [4] Se sabe que varios movimientos śramaṇa existieron en la India antes del siglo VI a. C. (pre-Buda, pre-Mahavira), y estos influyeron tanto en las tradiciones āstika como nāstika de la filosofía india. [5] [6]
Los primeros textos jainistas sobre dhyana, como Sutrakranga , Antakrta-Dasanga y Rsibhashita , mencionan a Uddaka Rāmaputta [nota 2], de quien se dice que fue el maestro de algunos métodos de meditación de Buda, así como el creador de las técnicas de meditación vipassana y preksha . [4] La tradición jainista cree que Rishabhanatha , el primer tirthankara , fundó la meditación, pero no hay evidencia histórica que lo confirme. La primera mención de dhyana en los textos jainistas canónicos simplemente menciona a dhyana como un medio de emancipación, pero en ellos no se enfatizan las prácticas ascéticas ni la discusión es tan sistemática como en textos jainistas posteriores o textos hindúes como los Yogasutras de Patanjali. [30] No hay evidencia arqueológica o literaria, afirma Sagarmal Jain, sobre los orígenes de los sistemas de Dhyana y Yoga, y hay una gran similitud entre el Jaina, el Budismo, el Ajivika, el Samkhya, el Yoga y otras tradiciones indias antiguas. [4] Los primeros textos, como el Tattvarthasutra, sugieren que estas ideas se desarrollaron en paralelo, a veces con diferentes términos para ideas similares en varias tradiciones indias, influenciándose mutuamente. [30]
El budismo introdujo sus propias ideas, afirma Bronkhorst, como los cuatro dhyanas , que no afectaron a las tradiciones de meditación dominantes en las tradiciones jainista e hindú durante mucho tiempo. [31] [nota 3] Todas las tradiciones, el jainismo, el budismo y el hinduismo, introdujeron aspectos y contextos únicos al dhyana , y se influyeron mutuamente. [8] Según Bronkhorst, si bien las tradiciones de meditación jainista e hindú son anteriores al budismo, la terminología budista, como Samadhi, puede haber influido en la redacción que se encuentra en uno de los varios tipos de dhyana que se encuentran en el Mahabharata, así como en partes de los Yogasutras de Patanjali. [8]
Alexander Wynne interpreta que Bronkhorst afirma que el dhyana era una tradición jaina, de la que tanto el hinduismo como el budismo tomaron prestadas ideas sobre la meditación. [33] Wynne añade que la opinión de Bronkhorst "subestima el papel de la meditación" en la tradición brahmánica temprana. [33] Dhyana se incorporó al budismo a partir de prácticas brahmánicas, sugiere Wynne, en los Nikayas atribuidos a Alara Kalama y Uddaka Rāmaputta. [34] En el yoga brahmánico temprano, se consideraba que el objetivo de la meditación era un estado no dual idéntico al estado no manifiesto de Brahman , donde la dualidad sujeto-objeto se había disuelto. [10] Las primeras prácticas budistas adaptaron estos viejos métodos yóguicos, emparejándolos con la atención plena y el logro de la introspección. [10] Kalupahana afirma que el Buda "volvió a las prácticas meditativas" que había aprendido de Alara Kalama y Uddaka Rāmaputta. [35]
En el hinduismo, afirman Jones y Ryan, el término aparece por primera vez en los Upanishads . [2] Las técnicas de concentración o meditación son una tradición védica, afirma Frits Staal, porque estas ideas se encuentran en los primeros Upanishads como dhyana o abhidhyana . [11] En la mayoría de las tradiciones de yoga hindú posteriores, que derivan del Raja Yoga de Patanjali , dhyana es "una práctica meditativa refinada", [2] una "concentración más profunda de la mente", [2] que se retoma después de prácticas anteriores como el dominio del pranayama (control de la respiración) y dharana (enfoque mental). [2]
El término dhyanam aparece en la literatura védica, como en el himno 4.36.2 del Rigveda y en el verso 10.11.1 del Taittiriya Aranyaka. [36] [37] El término, en el sentido de meditación, aparece en los Upanishads . [1] [37] [38] El Kaushitaki Upanishad lo utiliza en el contexto de la mente y la meditación en los versos 3.2 a 3.6, por ejemplo de la siguiente manera: [39]
मनसा ध्यान
मित्येकभूयं वै प्राणाः Con la mente, medita en mí como prānā— Kaushitaki Upanishad, 3.2 [39] [40]
El término aparece en el contexto de "contemplar, reflexionar, meditar" en los versos de los capítulos 1.3, 2.22, 5.1, 7.6, 7.7 y 7.26 del Chandogya Upanishad , los capítulos 3.5, 4.5 y 4.6 del Brihadaranyaka Upanishad y los versos 6.9 a 6.24 del Maitri Upanishad . [38] [41] La palabra Dhyana se refiere a la meditación en el Chandogya Upanishad , mientras que el Prashna Upanishad afirma que la meditación en AUM ( ॐ ) conduce al mundo de Brahman (Realidad Última). [11]
El desarrollo de la meditación en la era védica fue paralelo a las ideas de "interiorización", donde los rituales sociales y externos del fuego yajna ( Agnihotra ) fueron reemplazados por rituales meditativos internalizados ( Prana-agnihotra ). [11] [42] [43] Esta interiorización del ritual del fuego védico en ideas de meditación yóguica del hinduismo, que se mencionan en las capas Samhita y Aranyaka de los Vedas y más claramente en el capítulo 5 del Chandogya Upanishad (~800 a 600 a. C.), [nota 4] también se encuentran en textos budistas posteriores y variaciones esotéricas como el Dighanikaya , el Mahavairocana-sutra y el Jyotirmnjari , donde los textos budistas describen la meditación como "formas internas de oblación/sacrificio de fuego". [45] [46] Esta interiorización de los rituales del fuego, donde la vida se conceptualiza como un sacrificio incesante y se pone énfasis en la meditación, ocurre en el mundo védico clásico, en los primeros Upanishads y otros textos como los Shrauta Sutras y el verso 2.18 del Vaikhanasa Smarta Sutra védico . [47]
Más allá de los primeros Upanishads compuestos antes del siglo V a. C., el término Dhyana y los términos relacionados como Dhyai (sánscrito: ध्यै, meditar profundamente) [48] aparecen en numerosos Upanishads compuestos después del siglo V a. C., como: el capítulo 1 de Shvetashvatara Upanishad , los capítulos 2 y 3 de Mundaka Upanishad , el capítulo 3 de Aitareya Upanishad , el capítulo 11 de Mahanarayana Upanishad, y en varios versos de Kaivalya Upanishad, Chulika Upanishad, Atharvasikha Upanishad, Brahma Upanishad, Brahmabindu Upanishad, Amritabindu Upanishad, Tejobindu Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Kshuriki Upanishad, Dhyana-bindu Upanishad, Atharvasiras Upanishad, Maha Upanishad, Pranagnihotra Upanishad , Yogasikha Upanishad, Yogatattva Upanishad, Kathasruti Upanishad, Hamsa Upanishad, Atmaprabodha Upanishad y Visudeva Upanishad. [12]
Dhyana como Dharma
Practica la rectitud ( dharma ), no la injusticia. Habla la verdad, no la falsedad. Mira lo que está lejos, no lo que está cerca. Mira lo más alto, no lo que es menos que lo más alto. (...) El fuego es meditación (dhyana), la leña es veracidad ( satya ), la ofrenda es paciencia ( kshanta ), la cuchara Sruva es modestia ( hri ), la torta del sacrificio es no causar daño a los seres vivos ( ahimsa ), y el honorario sacerdotal es el arduo regalo de seguridad para todas las criaturas.
— Vasistha Dharmasutras 30.1-30.8 [49] [50]
Los Brahma-sutras , que condensan las enseñanzas de los Upanishads y constituyen uno de los tres textos fundamentales de la escuela Vedanta del hinduismo, afirman que Dhyana no es Prativedam (o uno para cada Veda) y que la meditación pertenece a todas las escuelas védicas. [11]
Adi Shankara dedica un extenso capítulo a la meditación, en su comentario sobre los Brahma-sutras, en Sadhana como algo esencial para la práctica espiritual. [51] Su discusión allí es similar a su extenso comentario sobre Dhyana en su Bhasya sobre el Bhagavad Gita y los primeros Upanishads. [51]
El verso 30.8 del antiguo Vasistha Dharma-sutra declara la meditación como una virtud y un sustituto interiorizado equivalente a un sacrificio de fuego. [52]
El término Dhyana y palabras relacionadas con el significado de meditación aparecen en muchos capítulos del Bhagavad Gita , como en los capítulos 2, 12, 13 y 18. [12] El capítulo 6 del Gita se titula "El yoga de la meditación". [53]
El Bhagavad Gita, uno de los tres libros clave de la escuela Vedanta del hinduismo, establece cuatro Marga (caminos) para purificar la mente y alcanzar la cumbre de la espiritualidad: el camino del trabajo desinteresado, el camino del conocimiento, el camino de la devoción y el camino de la meditación ( Dhyana ). [54] Huston Smith resume la necesidad y el valor de la meditación en el Gita, de la siguiente manera (abreviada):
Para cambiar la analogía, la mente es como un lago, y las piedras que se arrojan en él (o los vientos) levantan olas. Esas olas no nos dejan ver quiénes somos. (...) Las aguas deben calmarse. Si uno permanece tranquilo, con el tiempo los vientos que agitan el agua cesarán, y entonces uno sabrá quién es. Dios está constantemente dentro de nosotros, pero la mente oscurece ese hecho con olas agitadas de deseos mundanos. La meditación aquieta esas olas (Bhagavad Gita V.28).
— Huston Smith, Prólogo, El Bhagavad Gita: Edición del vigésimo quinto aniversario [54]
La meditación en el Bhagavad Gita es un medio para el viaje espiritual de uno, que requiere tres valores morales: Satya (veracidad), Ahimsa (no violencia) y Aparigraha (no codicia). [55] Dhyana en este antiguo texto hindú, afirma Huston Smith, puede ser sobre cualquier cosa que la persona quiera o encuentre espiritual, desde "la manifestación de la divinidad en un símbolo religioso en forma humana", o una inspiración en la naturaleza como "una montaña cubierta de nieve, un lago sereno a la luz de la luna, o un horizonte colorido al amanecer o al atardecer", o sonidos melódicos o sílabas como los que "se entonan como mantras y se repiten rítmicamente" como Om que se contempla de forma audible o silenciosa. [55] La dirección de la meditación profunda, en el texto, es hacia el desapego de la mente de las distracciones y perturbaciones sensoriales fuera de uno mismo, sumergiéndola en cambio en el espíritu interior y en la propia alma hacia el estado de Samadhi , un estado de dicha (Bhagavad Gita, Capítulo 6: Yoga de la Meditación). [53] [55]
El Bhagavad Gita presenta una síntesis [56] [57] del concepto brahmánico de Dharma [56] [57] [58] con bhakti , [59] [58] los ideales yóguicos [57] de liberación [57] a través de jnana , [59] y la filosofía Samkhya . [web 2] [nota 5] Es el "locus classicus" [60] de la "síntesis hindú" [60] que surgió alrededor del comienzo de la Era Común, [60] integrando las ideas brahmánicas y shramánicas con la devoción teísta. [60] [57] [58] [web 2]
El Bhagavad Gita habla de cuatro ramas del yoga: [54]
El sistema Dhyana Yoga está descrito específicamente por Krishna en el capítulo 6 del Bhagavad Gita a Arjuna . [54]
En los Yoga Sutras de Patanjali (fechados ca. 400 d. C.), [61] un texto clave de la escuela Yoga de la filosofía hindú, Dhyana es la séptima rama de este camino , después de Dharana y precediendo a Samadhi. [62] Dhyana está integralmente relacionado con Dharana, uno lleva al otro. Dharana es un estado mental, Dhyana el proceso mental. Dhyana se distingue de Dharana en que el meditador se involucra activamente con su enfoque.
Patanjali define la contemplación ( Dhyana ) como el proceso mental, donde la mente se fija en algo, y luego hay "un curso de modificación uniforme del conocimiento". [63] Bronkhorst afirma que las influencias budistas son notables en el primer capítulo de los Yogasutras, y confirmadas por el sutra 1.20 porque menciona que el asamprajnata samadhi está precedido por "confianza ( sraddha ), energía (virya), atención plena ( smriti ), concentración (samadhi) y percepción (prajna)". [64] Según Bronkhorst, "la definición de Yoga dada en el primer capítulo del Yoga Sutra no se ajusta a las descripciones contenidas en el mismo capítulo", [65] y esto puede sugerir que el sutra incorporó elementos budistas como se describe en los cuatro jhanas . [66] Wynne, en contraste con la teoría de Bronkhorst, afirma que la evidencia en los primeros textos budistas, como los encontrados en Suttapitaka , sugieren que estas ideas fundamentales sobre la meditación sin forma y la meditación elemental fueron tomadas de fuentes brahmánicas pre-búdicas atestiguadas en los primeros Upanishads y, en última instancia, la teoría cosmológica encontrada en el Nasadiya-sukta del Rigveda . [33]
Adi Shankara , en su comentario sobre los Yoga Sutras , distingue Dhyana de Dharana, al explicar Dhyana como el estado de yoga en el que sólo hay una "corriente de pensamiento continuo sobre el objeto, ininterrumpida por otros pensamientos de diferente tipo sobre el mismo objeto"; Dharana, afirma Shankara, se centra en un objeto, pero es consciente de sus muchos aspectos e ideas sobre el mismo objeto. Shankara da el ejemplo de un yogui en estado de dharana al sol de la mañana que puede ser consciente de su brillo, color y órbita; el yogui en estado de dhyana contempla sólo la órbita del sol, por ejemplo, sin ser interrumpido por su color, brillo u otras ideas relacionadas. [67]
En el Raja Yoga de Patanjali, también llamado "yoga de la meditación", [68] dhyana es "una práctica meditativa refinada", una "concentración más profunda de la mente", que se retoma después de las prácticas anteriores. En el hinduismo, se considera que dhyāna es un instrumento para obtener autoconocimiento. Es parte de un proceso de conciencia autodirigido y unificador del Yoga por el cual un mundo que por defecto se experimenta como inconexo, llega a experimentarse como el Ser y una unidad integrada con Brahman . [7] El Brahman ha sido definido de diversas maneras en el hinduismo, que van desde la Realidad Última o alma suprema no teísta y no dualista, hasta el Dios teísta y dualista. [69] [70] [71]
La etapa de meditación que precede a dhyāna se llama dharana . [72] [73] Dharana, que significa "mantenerse firme", es la concentración y la fijación de la atención en un objeto durante un largo período de tiempo. En los Yogasutras, el término implica fijar la mente en un objeto de meditación, que puede ser la propia respiración, la punta de la nariz, la imagen de la propia deidad o cualquier cosa que elija el yogui. [74]
En la técnica Jangama Dhyāna , por ejemplo, el meditador concentra la mente en un punto entre las cejas. Según Patañjali, este es un método para lograr la concentración inicial ( dhāraṇā : Yoga Sutras , III: 1) necesaria para que la mente se vuelva introvertida en la meditación ( dhyāna : Yoga Sutras , III: 2). En la práctica más profunda de la técnica, la mente concentrada entre las cejas comienza a perder automáticamente toda ubicación y se concentra en la observación misma. Este paso prepara a uno para comenzar la práctica de Dhyana.
En los Yogasutras, en el verso 3.2 y en otros lugares, Edwin Bryant define Dhyana como el “flujo continuo del mismo pensamiento o imagen del objeto de meditación, sin ser distraído por ningún otro pensamiento”. [75] Vivekananda explica Dhyana en los Yogasutras de Patanjali como: “Cuando la mente ha sido entrenada para permanecer fija en una cierta ubicación interna o externa, llega a ella el poder de fluir en una corriente ininterrumpida, por así decirlo, hacia ese punto. Este estado se llama Dhyana”. [76]
Mientras que Dharana era la etapa del yoga donde el yogui mantenía su atención en un objeto durante un largo período de tiempo, Dhyana es una meditación concentrada donde él o ella contempla sin interrupción el objeto de meditación, más allá de cualquier recuerdo del ego o cualquier otra cosa. [74]
En Dhyana, el meditador no es consciente del acto de meditación (es decir, no es consciente de que está meditando), sino que sólo es consciente de que existe (conciencia de ser ), de su mente y del objeto de meditación. Dhyana se distingue de Dharana en que el yogui contempla el objeto de meditación y los aspectos del objeto únicamente, libre de distracciones, con su mente durante Dhyana. Con la práctica, el proceso de Dhyana despierta la autoconciencia (alma, purusha o Atman ), el nivel fundamental de existencia y la Realidad Última en el hinduismo, el estado no afligido, libre de conflictos y dichoso de libertad y liberación ( moksha ). [77] [78]
El paso Dhyana prepara al yogui para proceder a la práctica del Samadhi . Swami Vivekananda describe las enseñanzas de los Yogasutras de la siguiente manera:
Cuando uno ha intensificado tanto el poder de dhyana como para ser capaz de rechazar la parte externa de la percepción y permanecer meditando sólo en la parte interna, el significado de ese estado se llama Samadhi . [nota 6]
Michael Washburn afirma que el texto de los Yogasutras identifica etapas graduales para el progreso de la práctica meditativa, y que "Patanjali distingue entre Dharana, que es la concentración esforzada de la atención, Dhyana, que es una concentración fácil y continua en un solo punto, y Samadhi, que es absorción, éxtasis, contemplación". [79] Una persona que comienza la práctica de la meditación, generalmente practica Dharana . [79 ] Con la práctica, puede ganar facilidad con la que aprende a contemplar de una manera nítidamente enfocada, y luego "puede cada vez más fácilmente prestar atención ininterrumpida al objeto de meditación; es decir, alcanza Dhyana". [79] Con más práctica, el yogui "deja de estar vigilante desapegado" y entra en "un estado de fusión con el objeto de meditación", que es Samadhi. [80]
Samadhi es la unidad con el objeto de meditación. No hay distinción entre el acto de meditación y el objeto de meditación. El samadhi es de dos tipos, [81] [web 3] con y sin apoyo o un objeto de meditación: [82]
En los textos hindúes, tanto la práctica meditativa centrada en el objeto como la práctica meditativa sin él conducen a un estado progresivamente más brillante, diáfano y equilibrado de "poderoso, puro, sáttvico " estado de Ser dichoso, que en última instancia conduce al conocimiento de purusha o Atman-Brahman (alma), afirma Michael Washburn. [82] [87] Este es el estado, en la tradición hindú, en el que, afirma Gregor Maehle, el yogui o yogini se da cuenta de que "el Atman en ti es el Atman en todos", y conduce a la realización del Ser. [88]
La práctica de Dharana , Dhyana y Samādhi juntas se designa como Samyama (sánscrito: संयम, mantener juntos) en los Yoga Sutras de Patanjali. [89] Samyama, afirma el texto, es una poderosa herramienta meditativa y puede aplicarse a un cierto objeto, o a una clase entera de objetos. [89] Un yogui que hace Samyama sobre Pratyaya (nociones, costumbres) de los hombres, afirma el sutra 3.19 del texto, conoce la serie de "estados psico-mentales de otros hombres". [89] Un yogui después de completar con éxito Samyama sobre "distinción de objeto e idea" se da cuenta de los "gritos de todas las criaturas", afirma el sutra 3.17. [89] Un Samyama sobre la amabilidad, la compasión y la alegría lleva a que estos poderes emerjan dentro del yogui, afirma el sutra 3.23. [90] La técnica de meditación que se analiza en los Yoga Sutras de Patanjali es, pues, según afirma Mircea Eliade, un medio para alcanzar el conocimiento y el siddhi (poder yóguico). [89] [91]
Vācaspati Miśra , un erudito de la escuela Vedanta del hinduismo, en su bhasya sobre el Yogasutra 3.30 escribió: "Cualquier cosa que el yogui desee saber, debe realizar samyama con respecto a ese objeto". [92] Moksha (libertad, liberación) es una de esas prácticas, donde el objeto de samyama es Sattva (existencia pura), Atman (alma) y Purusha (principio universal) o Bhagavan (Dios). [93] Adi Shankara , otro erudito de la escuela Vedanta del hinduismo, comentó extensamente sobre samyama como un medio para que el Jnana-yoga (camino del conocimiento) alcance el estado de Jivanmukta (liberación viviente). [94] [95]
En el momento en que se compilaron los Yogasutras, las tradiciones hindúes tenían dos formas amplias de meditación, a saber, los tipos extático y enstático. [96] [97]
Según Jianxin Li, el Samprajnata Samadhi del hinduismo puede compararse con los rupa jhanas del budismo. [98] Esta interpretación puede entrar en conflicto con Gombrich y Wynne, según quienes el primer y segundo jhana representan la concentración, mientras que el tercero y cuarto jhana combinan la concentración con la atención plena. [99] Según Eddie Crangle, el primer jhana se parece al Samprajnata Samadhi de Patanjali , que comparten la aplicación de vitarka y vicara . [100]
Asamprajnata Samadhi , afirma Jianxin Li, puede compararse con los arupa jhanas del budismo y con Nirodha-Samapatti . [98] Crangle y otros eruditos afirman que sabija-asamprajnata samadhi se parece a los cuatro jhanas informes , siendo el cuarto arupa jhana del budismo análogo al "dhyana y samadhi sin objeto" de Patanjali. [101] [102]
Los caminos a seguir para alcanzar la iluminación son notablemente uniformes entre todos los sistemas indios: cada uno requiere una base de purificación moral que conduce eventualmente a prácticas de meditación similares.
— David Loy, Universidad Nacional de Singapur [103]
Según Sarbacker y otros eruditos, si bien existen paralelismos entre Dhyana en el hinduismo y en el budismo, los estados fenomenológicos y las experiencias de emancipación se describen de manera diferente. [102] [104] Dhyana en el budismo apunta hacia la cesación y la realización de shunya (estado de nulidad), mientras que Dhyana en el hinduismo apunta hacia la realización de Atman (alma) y la consiguiente unión con Brahman. [102] Nirvana (o Nibbana), el fin deseado a través de Dhyana en el budismo, es la comprensión de que no hay un yo permanente ni una conciencia permanente; mientras que Moksha , el fin deseado a través de Dhyana en el hinduismo, es la aceptación del Ser, la realización del conocimiento liberador, la conciencia de Unidad con toda la existencia y la comprensión de todo el universo como el Ser. [103] [nota 11] [nota 12] El Nirvana del budismo comienza con la premisa de que "El Ser es meramente una ilusión, no hay Ser", Moksha del hinduismo por otro lado, comienza con la premisa de que todo es el Ser, afirma David Loy. [103] El énfasis soteriológico en Dhyana , por lo tanto, es diferente en el budismo y el hinduismo. [105]
Los antiguos eruditos jainistas desarrollaron sus propias teorías sobre Dhyana como otras religiones indias, [2] pero se mencionan pocos detalles en los textos jainistas, [106] y las prácticas de Dhyana variaban según las sectas dentro de la tradición jainista. [107] En términos generales, los textos jainistas identifican cuatro tipos de meditación basados en la naturaleza del objeto. [106] [108] Arta-dhyana , afirma la literatura de meditación jainista, ocurre cuando la atención se centra en la angustia y las cosas desagradables. [2] Raudra-dhyana ocurre cuando la atención se centra en la ira o en ideas u objetos perversos. [108] Dharmya-dhyana se centra en ideas religiosas u objetos virtuosos, mientras que Shukla-dhyana se centra en ideas puras u objetos brillantes. [2] [108] Esta clasificación de cuatro tipos de Dhyana puede tener raíces, sugiere Paul Dundas , en los textos hindúes anteriores relacionados con el Shaivismo de Cachemira. [108]
Dundas afirma que la tradición jainista enfatizó el Dhyana, pero su literatura relacionada con la meditación probablemente pasó por dos etapas de formulación, la etapa temprana independiente de otras tradiciones indias, una que se ocupaba del "cese de las actividades mentales y físicas" en lugar de su transformación como en otras tradiciones indias; seguida por una etapa posterior, probablemente posterior a los Yoga Sutras, donde los eruditos jainistas de diferentes sectas reestructuraron el modelo contemplativo para asimilar elementos de las técnicas hindúes y budistas en Dhyana. [108] Sin embargo, la terminología utilizada en algunos textos jainistas, afirma John Cort, es diferente. [109]
La premisa de la existencia del Atman (alma), que se encuentra en el hinduismo, también está presente en el jainismo. Los objetivos soteriológicos de la meditación espiritual jaina son similares a los de la meditación espiritual hindú, cuyo objetivo es el contacto experiencial con el “ser último”, en el que el yogui alcanza el alma dichosa, libre y sin forma y la condición de siddha, un estado de ser totalmente liberado. [106]
Dos conceptos asociados con Dhyana que se encuentran en textos hindúes antiguos y medievales son Upasana y Vidya . [38] Upasana significa "acercarse a algo, alguna idea" y denota el acto y estado de meditación, mientras que Vidya significa conocimiento y es la consecuencia de Dhyana . [110] El término Upasana aparece típicamente en el contexto de prácticas meditativas rituales, como antes de un símbolo devocional como una deidad o durante una práctica de tipo yajna o un canto de adoración bhakti orientado a la comunidad, y es un subtipo de Dhyana . [110] [111]
Ramanuja, erudito del Vishishtadvaita Vedanta del siglo XI , señaló que upasana y dhyana se equiparan en los Upanishads con otros términos como vedana (conocimiento) y smrti (recuerdo). Ramanuja sostiene que todas estas son fases de la meditación, y añade que deben realizarse con amor o bhakti. En el verso 13.24 del Bhagvad Gita, Ramanuja interpreta dhyana como bhakti-yoga, ya que se utiliza junto con samkhya yoga y karma-yoga, prefiriendo así el término bhakti-yoga en lugar de bhakti. [112]
El Brahma Sutra Bhashya (4.1.7) de Shankara define upasana como "la continuación prolongada de una misma línea de pensamiento". Esta práctica implica la contemplación de fragmentos de textos sagrados, normalmente los Upanishads, pero también los Brahmanas y Aranyakas. Según Shankara, estos textos hablan de una deidad personal y se relacionan con el ritual, y upasana significa la contemplación devota del Brahman condicionado. [113]
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