Los Mahāvākyas ( sing.: mahāvākyam , महावाक्यम् ; plural: mahāvākyāni , महावाक्यानि ) son "Los Grandes Dichos" de los Upanishads , caracterizados por la Escuela Advaita del Vedanta donde mahā significa grande y vākya, una oración. Más comúnmente, los Mahāvākyas se consideran cuatro, [1] [2]
Como otros Mahāvākyas, también explica la unidad de Brahman y Atman , que es el principio básico del Advaita Vedanta . [3]
Se interpreta que esas declaraciones apoyan la idea de que el yo individual ( jīvá ), que aparece como una existencia separada, es en esencia ( ātmán ) parte y manifestación del todo ( Brahman ).
Aunque hay muchos Mahavakyas, cuatro de ellos, uno de cada uno de los cuatro Vedas , a menudo se mencionan como "los Mahavakyas". [17] Otros Mahavakyas son:
A las personas iniciadas en sannyasa en Advaita Vedanta se les enseñan los cuatro mahavakyas [principales] como cuatro mantras, "para alcanzar este estado más elevado en el que el yo individual se disuelve inseparablemente en Brahman ". [18] Según la tradición Advaita Vedanta , las cuatro declaraciones Upanishadic indican la identidad real del individuo ( jivatman ) como sat (el Existente), Brahman , conciencia. Según la tradición Vedanta, el tema y la esencia de todos los Upanishads son los mismos, y todos los Upanishadic Mahavakyas expresan este mensaje universal en forma de declaraciones concisas y concisas. [ cita necesaria ] En el uso sánscrito posterior, el término mahāvākya pasó a significar "discurso", y específicamente, discurso sobre un tema filosóficamente elevado. [web 3]
Chandogya Upanishad 6.8.7 , [19] en el diálogo entre Uddalaka y su hijo Śvetaketu . Aparece al final de una sección y se repite al final de las secciones siguientes a modo de estribillo:
[6.2.1] Al principio, hijo, este mundo era simplemente lo que existe: uno solo, sin segundo. [6.2.3] Y pensó: "Déjame convertirme en muchos. Déjame propagarme". [6.8.3] No puede existir sin una raíz [6.8.4] [M]ira lo existente como la raíz. El existente, hijo mío, es la raíz de todas estas criaturas; el existente es su lugar de descanso, el existente es su fundamento[7]. La esencia más fina aquí es la que constituye el yo de todo este mundo; esa es la verdad; ese es el yo ( ātman ). Y así eres tú, Śvetaketu. [10]
En ChU.6.8.12 aparece de la siguiente manera:
"Trae una fruta de baniano".
'Aquí está señor.'
'Córtalo.'
—Lo he cortado, señor.
'¿Que ves aquí?'
"Estas semillas bastante pequeñas, señor".
"Ahora, toma uno de ellos y córtalo".
—Lo he cortado, señor.
'¿Qué ves ahí?'
'Nada señor.'
Luego le dijo: 'Esta esencia más fina está aquí, hijo, que ni siquiera puedes ver; mira cómo a causa de esa esencia más fina está aquí este enorme árbol de higuera.'Cree, hijo mío: la esencia más fina que hay aquí, que constituye el yo de todo este mundo; esa es la verdad; ese es el yo ( ātman ). Y así eres tú, Śvetaketu.' [10]
Tat Tvam Asi ( Devanagari : तत्त्वमसि, Védico : tát tvam ási ) se traduce tradicionalmente como "Tú eres eso", "Eso eres", "Eso eres tú", "Tú eres eso", "Eso eres" o " Tú eres eso"; aunque según Brereton y otros la traducción adecuada sería "De esa manera [=así] eres tú, Svetaketu", [20] [4] o "así eres": [9] [6]
En Ch.U.6.8.7 tat se refiere a Sat , "el Existente", [7] [8] [23] Existencia, Ser. [22] Sat , "el Existente", entonces es la verdadera esencia o raíz u origen de todo lo que existe, [8] [23] [22] y la esencia, Atman , que es el individuo en el núcleo. [24] [25] Como afirma Shankara en el Upadesasahasri :
Up.I.174: "A través de frases como 'Tú eres Eso', uno conoce su propio Atman , el Testigo de todos los órganos internos". Up.I.18.190: "A través de frases como "[Tú eres] el Existente" [...] el conocimiento correcto sobre el Atman interior se volverá más claro". Up.I.18.193-194: "En la oración "Tú eres Eso" [...] [l]a palabra 'Eso' significa Atman interno ". [26]
Si bien la tradición Vedanta equipara sat ("el Existente") con Brahman, como se afirma en los Brahma Sutras, el Chandogya Upanishad en sí no se refiere a Brahman. [8] [6] [nota 3] [6]
Según Brereton, seguido por Patrick Olivelle [9] y Wendy Doniger , [11] [nota 4] la traducción tradicional como "tú eres eso" es incorrecta y debería traducirse como "De esa manera [=así] eres tú, Svetaketu." [20] [4] [nota 5] Que , entonces, en ChU.6.8.12 se refiere a "la naturaleza misma de toda existencia como permeada por [la esencia más fina]", [12] [13] y que es también la naturaleza de Svetaketu. [nota 6] Lipner expresa reservas sobre la interpretación de Brereton, afirmando que es técnicamente plausible, pero señalando que "Brereton concede que la importancia filosófica del pasaje puede estar representada por la traducción 'Que tú eres', donde tat como 'eso' sería se refieren al Ser supremo ( sat/satya )." [7]
Las principales escuelas vedánticas ofrecen diferentes interpretaciones de la frase:
Aham Brahmāsmi ( Devanagari : अहम् ब्रह्मास्मि), "Yo soy Brahman" está en Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 del Shukla Yajurveda :
[1.4.1] Al principio este mundo era sólo un solo cuerpo ( ātman ) con forma de hombre. Miró a su alrededor y no vio nada más que a sí mismo. Lo primero que dijo fue: '¡Aquí estoy!' y de ahí surgió el nombre "yo". [1.4.9] Ahora surge la cuestión; 'Dado que la gente piensa que se convertirá en el Todo al conocer a Brahman , ¿qué sabía Brahman que le permitió convertirse en el Todo? [1.4.10] Al principio este mundo era sólo brahman , y sólo se conocía a sí mismo ( ātman ), pensando: 'Yo soy brahman '. Como resultado, se convirtió en el Todo [...] Si un hombre sabe 'Yo soy brahman' de esta manera, se convierte en el mundo entero. Ni siquiera los dioses pueden impedirlo, porque él se convierte en su yo mismo ( ātman ). [29] [nota 7]
Aham Brahmasmi es la filosofía central del advaita vedanta , que indica la unidad absoluta de atman con brahman. [30]
Ahaṁ Brahmāsmi entonces significa "Yo soy el Absoluto" o "Mi identidad es cósmica", [31] pero también puede traducirse como "tú eres parte de dios como cualquier otro elemento".
En su comentario sobre este pasaje, Sankara explica que aquí Brahman no es el Brahman condicionado ( saguna ); que una entidad transitoria no puede ser eterna; se ha ordenado el conocimiento acerca de Brahman, la entidad infinita y omnipenetrante; que el conocimiento de la no dualidad por sí solo disipa la ignorancia; y que la meditación basada en la semejanza es sólo una idea. También nos dice que la expresión Aham Brahmaasmi es la explicación del mantra.
Eso ('Brahman') es infinito, y este ('universo') es infinito; el infinito procede del infinito. (Entonces) tomando la infinitud del infinito ('universo'), permanece como el infinito ('Brahman') solo. - (Brihadaranyaka Upanishad Vi1) [nota 8]
Explica que la no dualidad y la pluralidad son contradictorias sólo cuando se aplican al Yo, que es eterno y sin partes, pero no a los efectos, que tienen partes. [32] El aham en esta memorable expresión no está cerrado en sí mismo como una pura abstracción mental sino que es una apertura radical. Entre Brahman y aham-brahma se encuentra todo el universo temporal experimentado por los ignorantes como una entidad separada (dualidad). [33]
Vidyāranya en su Panchadasi (V.4) explica:
Infinito por naturaleza, el Ser Supremo se describe aquí con la palabra Brahman (literalmente, siempre en expansión; la realidad última); la palabra asmi denota la identidad de aham y Brahman . Por lo tanto, (el significado de la expresión es) "Yo soy Brahman". [nota 9] Los vaisnavas, cuando hablan de Brahman, generalmente se refieren a Brahman impersonal, brahmajyoti (rayos de Brahman). 'Brahman' según ellos significa Dios: Narayana, Rama o Krishna. Así, el significado de aham brahma asmi según su filosofía es que "Soy una gota del Océano de Conciencia", o "Soy el Yo, parte del espíritu cósmico, Parabrahma". Aquí se introduce el término "Parabrahma" para evitar confusiones. Si Brahman puede significar el Ser (aunque Parabrahma también es el Ser, pero Supremo: Paramatma), entonces Parabrahma debería referirse a Dios, el Señor Vishnu.
Aitareya Upanishad 3.3 del Rigveda :
[1] ¿Quién es este yo ( ātman )? - así lo veneramos. [2] ¿Cuál de estos es el yo? ¿Es eso por lo que se ve? ¿O oye? Olores [etc...] Pero estas son varias designaciones de cognición. [3] Es brahman ; es Indra; son todos los dioses. Es [...] la tierra, el viento, el espacio, las aguas y las luces [...] Es todo lo que tiene vida [...] El conocimiento es el ojo de todo eso, y en el conocimiento se fundamenta. El conocimiento es el ojo del mundo y el conocimiento, el fundamento. Brahman es saber. [34]
Son posibles varias traducciones y el orden de las palabras de estas traducciones:
Prajñānam :
Prajñāna en su conjunto significa:
Brahmán :
Significado :
La mayoría de las interpretaciones dicen: "Prajñānam (sustantivo) es Brahman (adjetivo)". Algunas traducciones dan un orden inverso, diciendo "Brahman es Prajñānam", [web 2] específicamente "Brahman (sustantivo) es Prajñānam (adjetivo)": "La Realidad Última es sabiduría (o conciencia)". [web 2] Sahu explica:
Prajñanam iti Brahman : la sabiduría es el Ser. Prajñanam se refiere a la verdad intuitiva que puede ser verificada/probada por la razón. Es una función superior del intelecto la que determina el Sat o Verdad/Existente en Sat-Chit-Ananda o verdad/conciencia-existente-bienaventuranza, es decir, el Brahman/Atman/Ser /persona [...] Una persona verdaderamente sabia [...] conocido como Prajna - quien ha alcanzado la condición de Brahman mismo; dando así testimonio del Védico Maha Vakya (gran dicho o palabras de sabiduría): Prajnanam iti Brahman . [37]
Y según David Loy,
El conocimiento de Brahman [...] no es intuición de Brahman sino que él mismo es Brahman. [38]
Ayam Atma Brahma ( sánscrito : अयम् आत्मा ब्रह्म ) es un Mahāvākya que se encuentra en el Mandukya Upanishad del Atharvaveda . [39] [40] Según el Guru Gita , "Ayam Atma Brahma" es una declaración de práctica. [3]
La palabra sánscrita ayong significa "eso". Ātman significa 'Atma' o 'yo'. Brahman es el ser más elevado. Entonces "Ayam Atma Brahma" significa 'Atma es Brahman '. [3]
El Mahavakya se encuentra en el Mundaka Upanishad del Atharva Veda . [39] [40] Se menciona en el Mundaka Upanishad 1-2,
[1] OM - ¡todo este mundo es esa sílaba! Aquí hay una explicación más detallada al respecto. El pasado, el presente y el futuro - todo eso es simplemente OM; y cualquier otra cosa que esté más allá de los tres tiempos, eso también es simplemente OM - [2] porque este brahman es el Todo. Brahman es este yo (ātman); ese [brahman] es este yo (ātman) que consta de cuatro cuartos. [41]
En sánscrito:
सर्वं ह्येतद् ब्रह्मायमात्मा ब्रह्म सोऽयमात ्मा चतुष्पात् ॥ २ ॥
sarvaṁ hy etad brahmāyam ātmā brahma so'yam ātmā catuṣpāt
El Mundaka Upanishad, en la primera sección del segundo Mundaka, define y explica la doctrina Atma-Brahma.
Afirma que así como un fuego ardiente produce miles de chispas y saltos y saltos en su propia forma, así los seres vivientes se originan en Brahman en su propia forma. [39] Brahman es inmortal, excepto el cuerpo, es tanto externo como interno, siempre generado, excepto la mente, excepto el aliento, pero de él emerge el alma interior de todas las cosas. [40]
De Brahman nace el aliento, la mente, los sentidos, el espacio, el aire, la luz, el agua, la tierra. La sección amplía este concepto de la siguiente manera, [39] [40]
El cielo es su cabeza, sus ojos el sol y la luna,
los cuartos sus oídos, su habla los Vedas revelaron,
el viento su aliento, su corazón el universo,
de sus pies surgió la tierra, él es en verdad el Ser interior de todo. cosas.
De él viene el fuego, siendo el sol el combustible,
del soma viene la lluvia, de la tierra las hierbas,
el macho vierte la semilla en la hembra,
así muchos seres son engendrados del Purusha .
De él provienen los versos Rig, los cantos Saman, las fórmulas Yajus, los ritos Diksha,
todos los sacrificios, todas las ceremonias y todos los regalos,
también el año, los sacrificadores, los mundos
donde la luna brilla intensamente, al igual que el sol.
De él también se producen múltiples dioses:
los celestiales, los hombres, el ganado, los pájaros,
la respiración, el arroz, el maíz, la meditación,
el Shraddha (fe), el Satya (verdad), el Brahmacharya y el Vidhi (ley).— Mundaka Upanishad, 2.1.4 - 2.1.7 [39] [40]
En el Upanishad, versículo 2.2.2, el Mundaka Upanishad afirma que Atma-Brahma es real. [42] El versículo 2.2.3 ofrece ayuda en el proceso de meditación, como Om . El versículo 2.2.8 afirma que aquel que posee autoconocimiento y se ha vuelto uno con Brahman es libre, no afectado por el Karma , libre de tristeza y de dudas del Atma, aquel que es feliz. [43] [44] La sección amplía este concepto de la siguiente manera:
Aquello que es llameante, que es más sutil que lo sutil,
sobre el cual se asientan los mundos y sus habitantes,
ese es el Brahman indestructible. [45]
Es vida, es palabra, es mente. Eso es lo real. Es inmortal.
Es una marca que hay que traspasar. Penétralo, amigo mío.
Tomando como arco la gran arma de los Upanishad,
uno debería ponerle una flecha afilada por la meditación,
estirándola con un pensamiento dirigido a la esencia de Eso,
penetrar [46] lo Imperecedero como la marca, amigo mío.
Om es el arco, la flecha es el Ser, Brahman la marca,
el hombre sin distracciones debe penetrarlo,
uno debe llegar a estar en Él,
así como la flecha se vuelve uno con la marca.— Mundaka Upanishad, 2.2.2 - 2.2.4 [42] [47]
Si bien las traducciones tienden a separar la oración en partes separadas, la traducción de Olivelle usa varias palabras en conjuntos adjuntos de significado:
El Mandukya Upanishad afirma repetidamente que Om es ātman , y también afirma que turiya es ātman . [49] El Mandukya Upanishad forma la base del Advaita Vedanta de Gaudapada , en su Mandukya Karika .
