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Upanishad Mundaka

El Mundaka Upanishad ( sánscrito : मुण्डकोपनिषद् , Muṇḍakopaniṣad ) es un antiguo texto védico sánscrito, incrustado dentro del Atharva Veda . [1] Es un Upanishad Mukhya (primario) y figura como el número 5 en el canon Muktika de 108 Upanishads del hinduismo. Se encuentra entre los Upanishads más traducidos. [1]

Se presenta como un diálogo entre el sabio Saunaka y el sabio Angiras. Es un Upanishad de estilo poético en verso, con 64 versos, escritos en forma de mantras . Sin embargo, estos mantras no se utilizan en rituales, sino que se utilizan para la enseñanza y la meditación sobre el conocimiento espiritual. [1]

El Mundaka Upanishad contiene tres Mundakams (partes), cada uno con dos khandas ( secciones ). [2] El primer Mundakam, afirma Roer, [2] define la ciencia del "Conocimiento Superior" y el "Conocimiento Inferior", y luego afirma que los actos de oblaciones y obsequios piadosos son tontos y no hacen nada para reducir la infelicidad en la vida actual o después, más bien es el conocimiento el que libera. El segundo Mundakam describe la naturaleza de Brahman, el Ser, la relación entre el mundo empírico y Brahman, y el camino para conocer a Brahman. El tercer Mundakam amplía las ideas del segundo Mundakam y luego afirma que el estado de conocimiento de Brahman es de libertad, valentía, liberación completa, autosuficiencia y bienaventuranza. [2]

Algunos estudiosos [3] sugieren que pasajes del Mundaka Upanishad presentan la teoría del panteísmo .

En algunos comentarios y literatura histórica de la India, el Mundaka Upanishad está incluido en el canon de varios Upanishads estructurados en verso que se denominan colectivamente "Mantra Upanishad" o "Mantropanishad". [4]

Etimología

Mundaka (sánscrito: मुण्डक) significa literalmente "afeitado (como en la cabeza afeitada), tronco de árbol cortado y cortado". Eduard Roer sugiere que esta raíz no está clara, y la palabra como título del Upanishad posiblemente se refiere al "conocimiento que afeita o libera a uno de los errores y la ignorancia". [5] [6] Los capítulos del Mundaka Upanishad también se denominan secuencialmente "Mundakam" en los textos antiguos y medievales, por razones etimológicas poco claras. [ dieciséis]

Cronología

La cronología exacta de Mundaka Upanishad, como la de otros textos védicos, no está clara. [7] Todas las opiniones se basan en escasa evidencia, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsado por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y sobre suposiciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. [7]

Phillips fecha a Mundaka Upanishad como un Upanishad antiguo de una época relativamente posterior, mucho después de Brihadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya, Aitareya, Kena y Katha. [7] Paul Deussen considera que Mundaka Upanishad se compuso en un período en el que la expresión poética de ideas se convirtió en una característica de las antiguas obras literarias indias. [8]

Patrick Olivelle [9] escribe: "Tanto el Mundaka como el Mahanarayana son Upanisads bastante tardíos y, con toda probabilidad, posbudistas".

Sin embargo, la mayoría de las enseñanzas de los Upanishads del hinduismo, incluido Manduka Upanishad, se relacionan con la existencia del Ser y Brahman, y los caminos para conocer y realizar el Ser y el Brahman, lo que hace que la premisa fundamental de Mundaka Upanishad sea claramente diferente de la negación del budismo. "Yo o Brahman". [2] [10] [11]

Algunas de las ideas y alegorías de Mundaka Upanishad tienen raíces cronológicas en la literatura védica más antigua, como Brihadaranyaka, Chandogya y Katha Upanishads. Por ejemplo, la alegoría de "ciegos guiando a ciegos" en la sección 1.2 de Mundaka Upanishad también se encuentra en la sección 1.2 de Katha Upanishad. [12] De manera similar, la alegoría de dos pájaros en la sección 3.1 del Mundaka Upanishad se encuentra en los himnos del Rig Veda, I.164. [13]

Estructura

El Mundaka Upanishad tiene tres Mundakams (partes o virutas), cada parte tiene dos khanda (खण्ड, sección o volumen). [6] La sección 1.1 tiene 9 mantras estructurados como versos poéticos medidos. La sección 1.2 tiene 13 versos, la sección 2.1 tiene 10 versos, la sección 2.2 tiene 11 versos, la sección 3.1 tiene 10 y la última sección 3.2 tiene 11 versos. En total, el Upanishad presenta 64 mantras. [2] [14]

Hasta ahora se han descubierto varias versiones del manuscrito Mundaka Upanishad. Muestran diferencias menores, particularmente en forma de inserciones e interpolaciones de texto adicionales. Las inserciones son evidentes porque no encajan estructuralmente en los versos medidos y también porque el mismo texto falta en manuscritos descubiertos en otros lugares. [14]

Contenido

El Mundaka Upanishad comienza declarando a Brahma como el primero de los dioses, el creador del universo, y el conocimiento de Brahman (Realidad Última, Principio Eterno, Ser Cósmico) como la base de todo conocimiento. [15] [16]

Luego, el texto enumera una sucesión de maestros que compartieron el conocimiento de Brahman con la siguiente generación. Describe un linaje de transmisión de conocimiento que comienza con Brahma, el dios creador, quien impartió el conocimiento de Brahman a Atharva. Atharva luego pasó este conocimiento a Angira y, a su vez, se lo enseñó a Satyavaha Bharadvaja. Satyavaha luego se lo transmitió a Angiras. [17] Charles Johnston sugiere que esto anuncia la tradición védica de la responsabilidad maestro-alumno de transferir conocimientos a través de generaciones, en sucesión ininterrumpida. [18] Johnston afirma además que los nombres recitados son metáforas, como Aquel que Ilumina, Guardián de la Verdad, Espíritu Planetario, mensajero mitológico entre Dioses y Hombres, entre otros, sugiriendo la naturaleza divina y la responsabilidad del hombre de continuar la tradición de intercambio de conocimientos entre generaciones humanas. [18]

El conocimiento superior versus el conocimiento inferior - Primer Mundakam

En el verso 1.1.3 de Mundaka Upanishad, Saunaka (un Grihastha ) se acerca a Angiras (un maestro) y le pregunta:

कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं 2. तीति ॥ ३ ॥

Señor, ¿qué es aquello por lo que, si se sabe, se sabe todo lo demás?

—  Mundaka Upanishad, 1.1.3, Traducido por Max Müller [15]

El planteamiento de esta pregunta es significativo, afirma Johnston, porque afirma que la transferencia de conocimiento no se limita de los maestros mayores a los estudiantes jóvenes, sino que incluso los jefes de familia adultos buscaron conocimiento como alumnos de maestros de la tradición védica. [18]

Angiras respondió, afirma el versículo 1.1.4 del Mundaka Upanishad, clasificando todo conocimiento en dos: "conocimiento inferior" ( apara vidya ) y "conocimiento superior" ( para vidya ). [15] Hume llama a estas dos formas de conocimiento como "tradiciones de religión" y "conocimiento de lo eterno", respectivamente. [17] El conocimiento inferior incluye el conocimiento de los cuatro Vedas, la fonética, la gramática, la etimología, la métrica, la astrología y el conocimiento de los sacrificios y rituales. [19] Algunos manuscritos de Manduka Upanishad amplían la lista de conocimientos inferiores para incluir la lógica, la historia, los Puranas y el Dharma . [20] El conocimiento superior es el medio por el cual uno puede comprender lo imperecedero ( Aksara , Brahman). Es el conocimiento de Brahman, el que no se puede ver, captar, no tiene origen, varna, [21] ojos, oídos, manos o pies; es lo eterno, lo omnipresente, lo infinitesimal, lo imperecedero, lo indestructible. [22] [17]

En el versículo 1.1.7, el Upanishad utiliza la analogía de una araña para ilustrar la relación entre los aspectos manifiestos y no manifiestos de la existencia y para reconocer lo imperecedero como la fuente y esencia de todo lo que es: [23]

Así como una araña gira y sostiene (los hilos de la red)

como las plantas brotan de la tierra, como crecen los cabellos en la cabeza y en el cuerpo del hombre que vive,

igualmente todo lo que hay aquí surge del imperecedero.

—  Mundaka Upanishad, 1.1.7

Los sacrificios, las oblaciones y las obras piadosas son inútiles, el conocimiento útil - Primer Mundakam

Los primeros siete mantras del segundo khanda del primer Mundakam explican cómo se ha invocado al hombre, se le han prometido beneficios, se le ha asustado y se le ha engañado para que realice sacrificios, oblaciones y obras piadosas. [24] En los versículos 1.2.7 al 1.2.10, el Upanishad afirma que esto es tonto y frágil, tanto para quienes lo alientan como para quienes lo siguen, porque no hace ninguna diferencia para la vida actual y futura del hombre, es como ciegos guiando a otros ciegos, es señal de vanidad y vanidad de conocimientos, inercia ignorante como la de los niños, práctica inútil y fútil. [24] [25]

Pero, en verdad, frágiles son esas barcas, los sacrificios, los dieciocho, en los que se han contado estas ceremonias.
Los tontos que alaban esto como el bien supremo, están sujetos una y otra vez a la vejez y la muerte.
Los necios que habitan en las tinieblas, sabios en su propia opinión y engreídos de vano conocimiento,
dan vueltas y vueltas, tambaleándose de un lado a otro, como ciegos guiados por otros ciegos.

—  Mundaka Upanishad, 1.2.7 - 1.2.8 [24] [25]

El Mundaka Upanishad, en los versículos 1.2.11 al 1.2.13, afirma que el conocimiento espiritual libera al hombre, y aquellos que emprenden Sannyasa (renuncia) para alcanzar dicho conocimiento lo logran a través de Tapas (meditación, austeridad), viviendo una vida sencilla y tranquila a base de limosnas. , sin sacrificios ni rituales. [26] En los versículos 1.2.12 y 1.2.13, el Upanishad sugiere que "los actos perecederos no pueden conducir al conocimiento eterno", en cambio anima a los buscadores a obtener conocimiento de un maestro espiritual erudito (gurú) centrado en Brahman. [24] [27] [28]

Brahman es el Ser interior de todas las cosas - Segundo Mundakam

Mundaka Upanishad, en la primera sección del segundo Mundakam, define y expone la doctrina de Atman-Brahman. Afirma que así como un fuego abrasador crea miles de chispas y llamas saltantes en su propia forma, los seres surgen de Brahman en su forma. [19] El Brahman es imperecedero, sin cuerpo, está tanto dentro como fuera, nunca se produce, sin mente, sin aliento, pero de él emerge el Ser interior de todas las cosas. [29] De Brahman nace el aliento, la mente, los órganos sensoriales, el espacio, el aire, la luz, el agua, la tierra, todo. La sección amplía esta idea de la siguiente manera: [19] [29]

El cielo es su cabeza, sus ojos el sol y la luna,
los cuartos sus oídos, su habla los Vedas revelaron,
el viento su aliento, su corazón el universo,
de sus pies surgió la tierra, él es en verdad el Ser interior de todo. cosas.

De él viene el fuego, siendo el sol el combustible,
del soma viene la lluvia, de la tierra las hierbas,
el macho vierte la semilla en la hembra,
así muchos seres son engendrados del Purusha .

De él provienen los versos Rig, los cantos Saman, las fórmulas Yajus, los ritos Diksha,
todos los sacrificios, todas las ceremonias y todos los regalos,
también el año, los sacrificadores, los mundos
donde la luna brilla intensamente, al igual que el sol.

De él también se producen múltiples dioses:
los celestiales, los hombres, el ganado, los pájaros,
la respiración, el arroz, el maíz, la meditación,
el Shraddha (fe), el Satya (verdad), el Brahmacharya y el Vidhi (ley).

—  Mundaka Upanishad, 2.1.4 - 2.1.7 [19] [29]

La sección continúa afirmando que Brahman es la causa de las montañas, los ríos de todo tipo, las plantas, las hierbas y todos los seres vivos, y que es "el Ser interior que habita en todos los seres". Brahman lo es todo, lo empírico y lo abstracto, el objeto, el sujeto y la acción (karma). [19]

Esta es una forma de teoría del panteísmo, que continúa en la segunda sección del segundo Mundakam del Upanishad. [3] [30]

Om, el Ser y Brahman - Segundo Mundakam

El Mundaka Upanishad, en el segundo Mundakam , enseña que la verdadera sabiduría proviene de comprender el yo y realizar su unidad con Brahman. La verdadera sabiduría se alcanza comprendiendo uno mismo. [31] Afirma que Brahman está más allá de la percepción sensorial, conocido a través del intelecto purificado por el conocimiento espiritual y la meditación, no la mera lectura de los Vedas. Ese conocimiento, unido a la renunciación y la meditación, conduce a la liberación. [31] Adi Shankara , en su reseña del Mundaka Upanishad, llama a la meditación Yoga . [32]

En el versículo 2.2.2, el Mundaka Upanishad afirma que Atman-Brahman es lo real. [33] En el versículo 2.2.3, ofrece una ayuda para el proceso de meditación, a saber, Om ( Aum ). El verso poético se estructura como una conversación maestro-alumno, donde el maestro llama al alumno como amigo, de la siguiente manera:

La segunda parte del Mundaka Upanishad analiza Om como medio de meditación para la autorrealización.

Aquello que es llameante, que es más sutil que lo sutil,
sobre el cual se asientan los mundos y sus habitantes,
ese es el Brahman indestructible. [34]
Es vida, es palabra, es mente. Eso es lo real. Es inmortal.
Es una marca que hay que traspasar. Penétralo, amigo mío.

Tomando como arco la gran arma de los Upanishad,
uno debería ponerle una flecha afilada por la meditación,
estirándola con un pensamiento dirigido a la esencia de Eso,
penetrar [35] lo Imperecedero como la marca, amigo mío.

Om es el arco, la flecha es el Ser, Brahman la marca,
el hombre sin distracciones debe penetrarlo,
uno debe llegar a estar en Él,
así como la flecha se vuelve uno con la marca.

—  Mundaka Upanishad, 2.2.2 - 2.2.4 [33] [36]

El Upanishad, en el versículo 2.2.8, afirma que el hombre con conocimiento del Ser y que se ha vuelto uno con Brahman, está liberado, no se ve afectado por el karman , está libre de tristeza y dudas sobre sí mismo, es alguien que vive en bienaventuranza. . [2] [37]

Alcanzar la Unidad más elevada en todos los seres - Tercer Mundakam

El tercer Mundakam comienza con la alegoría de dos pájaros, como sigue, [38] [39]

Dos pájaros, amigos inseparables, se aferran al mismo árbol.
Uno de ellos come la fruta dulce, el otro mira sin comer.
En el mismo árbol el hombre se sienta afligido, ahogado (de dolor), desconcertado, sintiéndose impotente, [40]
Pero cuando ve al otro Isa (señor) contento, conoce su gloria, su dolor pasa.
Cuando el vidente ve al brillante hacedor y a Isa como el Purusha que tiene su fuente en Brahman,
entonces es sabio, se deshace del bien y del mal, y alcanza la unidad más elevada.

—  Mundaka Upanishad, 3.1.1 - 3.1.2 [38] [39]

Mathur afirma que esta metáfora de los pájaros posados ​​en el mismo árbol se refiere a que uno es el yo empírico y el otro como el yo eterno y trascendental. [41] Es el conocimiento del yo eterno, Atman-Brahman y su Unidad con todos los demás, lo que libera. El Upanishad afirma en el versículo 3.1.4 que el Ser es la vida de todas las cosas y que hay deleite en este Ser (Ātman). [38]

Estos primeros versos del tercer Mundakam han sido interpretados de diversas formas. Para las escuelas teístas del hinduismo, Isa es Dios. Para las escuelas no teístas del hinduismo, Isa es el Yo. El teósofo Charles Johnston [42] explica la visión teísta, no sólo en términos de escuelas de hinduismo, sino como un reflejo del teísmo que se encuentra en el cristianismo y otras escrituras de todo el mundo. Estos versículos, afirma Johnston, describen el dolor que ahoga a quienes no son conscientes o se sienten separados de su Señor. [42] El discípulo, cuando comprende firmemente su individualidad, busca significado más allá de la individualidad, descubre al Señor, descubre la vida maravillosa y compleja del Dios Eterno, afirma Johnston, y entonces se encuentra en el camino de la "luz de luces". Johnston cita Isaías y el Apocalipsis , así: "El Señor será para ti luz eterna, y tu Dios tu gloria". [42]

El comentario de Adi Shankara ofrece, como ejemplo, una interpretación alternativa del hinduismo. [43] Shankara explica la visión no dualista de la siguiente manera: "Mediante la meditación y los diferentes caminos del Yoga, el hombre encuentra al otro, no sujeto a las ataduras del Samsara , no afectado por el dolor, la ignorancia, la decadencia y la muerte. Él piensa así: Yo soy el atman , igual en todo, sentado en cada ser viviente y no en el otro; este universo es mío, el señor de todo, entonces él queda absuelto de todo dolor, liberado enteramente del océano del dolor, es decir, su objetivo está cumplido; . [43] Este es el estado, afirma Shankara, libre de dolor, cuando el hombre alcanza la igualdad suprema que es la identidad con Brahman. La igualdad en cuestiones que implican dualidad es ciertamente inferior a esto, afirma Shankara. [43]

Sé ético, conócete a ti mismo, mantente tranquilo - Tercer Mundakam

La última sección del Mundaka Upanishad afirma los preceptos éticos necesarios para que el hombre alcance el conocimiento de Brahman y, por tanto, la liberación. [38]

सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम् ।

A través de la búsqueda continua de Satya (veracidad), Tapas (perseverancia, austeridad), Samyajñāna (conocimiento correcto) y Brahmacharya , uno alcanza Atman (Yo).

—  Mundaka Upanishad, 3.1.5 [44]

A través de prácticas éticas combinadas con la meditación, el hombre debe conocer su Ser. Atman-Brahman no se percibe, afirma el Upanishad, ni con los ojos, ni con el habla, ni con otros sentidos, ni con la penitencia, ni con el karma de los rituales. [39] Es conocido por aquellos cuya naturaleza ha sido purificada por la luz serena del conocimiento, quienes meditan en él, quienes habitan en él. Éste es el estado, afirma Mundaka Upanishad, en el que los pensamientos están integrados y entretejidos con el cuerpo y todo lo demás. Cuando los pensamientos son puros, surge el Ser, afirma el versículo 3.1.9. [39] Este estado del hombre es el estado de Bhuti (भूति, poder interior, prosperidad y felicidad). [45] [46]

En la segunda sección del tercer Mundakam, el Upanishad afirma: "El Ser no puede ser realizado por aquellos que carecen de fuerza interior, ni por los descuidados o negligentes, ni por la devoción o las falsas nociones de austeridad, ni por el conocimiento de lo empírico. es obtenido por el Ser por el cual es deseado. Su Ser revela su propia verdad". [47] Una vez que se alcanza tal autoconocimiento, resulta la calma mental, emerge una vida de liberación, uno se vuelve y se comporta como el Brahman. Él está más allá del dolor, está más allá del pecado, está en unión tranquila con el Ser de todo. [48]

Recepción

El Mundaka Upanishad ha sido ampliamente traducido [1] y comentado en Bhasya por eruditos indios de la época antigua y medieval como Shankara y Anandagiri. [49] [50] Mundaka ha sido uno de los Upanishads más populares, en el pasado y en el presente. Badarayana dedica tres de veintiocho adhikaranas a Mundaka Upanishad, mientras que Shankara lo cita 129 veces en su comentario sobre el Brahmasutra. [51] Deussen afirma que esta popularidad se debe al logro literario, la pureza en la expresión y la belleza de los versos al expresar los pensamientos profundos que de otro modo son compartidos por otros Upanishads del hinduismo. [52]

Gough llama a Mundaka Upanishad como "uno de los documentos más importantes de la filosofía india antigua". [53] Resume las enseñanzas védicas, afirma Gough, que "aquel que medita en cualquier deidad como un ser distinto de él mismo no tiene conocimiento y es una mera víctima de los dioses", y "no hay verdad en los muchos, en todos". la verdad está en uno; y éste que es el único Ser, la esencia más íntima de todas las cosas, que vivifica todas las sensibilidades e impregna todas las cosas. Ésta es la bienaventuranza pura, y habita en el corazón de cada criatura". [53]

Ross, en sus capítulos sobre "el significado de la vida en el hinduismo", cita con frecuencia Mundaka Upanishad y afirma que es un ejemplo de los esfuerzos antiguos en la India para refinar las herramientas y la disciplina para realizar la liberación o Moksha . [54]

Johnston afirma que el antiguo mensaje de Mundaka Upanishad es relevante para la era moderna, donde la "búsqueda y aplicación de la Verdad" por sí sola a menudo predomina en los campos de la ciencia. Mundaka Upanishad recuerda la importancia central de la Verdad en su tercer Mundakam, pero también enfatiza la necesidad de "belleza y bondad", porque "la verdad, la belleza y la bondad" juntas, afirma Johnston, crean artes, música, poesía, pintura, significado y respuestas espirituales. [55]

Jacobs ha calificado el Mundaka Upanishad de profundo, y lo cuenta como uno de los fundamentos filosóficos esenciales del hinduismo . [56]

impacto cultural

Emblema de la India con lema del Mundaka Upanishad.

El Mundaka Upanishad es la fuente de la frase Satyameva Jayate , que es el lema nacional de la India . Aparece en su escudo nacional con cuatro leones.

सत्यमेव जयते नानृतं [57]
Traducción 1: Sólo triunfa la verdad , no la falsedad. [58]
Traducción 2: La verdad finalmente triunfa , no la falsedad. [59]
Traducción 3: Lo verdadero prevalece , no lo falso. [39]

—  Mundaka Upanishad, 3.1.6 [46]

Ver también

Referencias

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  2. ^ abcdef Eduard Roer, Mundaka Upanishad [ enlace muerto permanente ] Bibliotheca Indica, vol. XV, núms. 41 y 50, Sociedad Asiática de Bengala, páginas 142-164
  3. ^ ab Norman Geisler y William D. Watkins (2003), Mundos aparte: un manual sobre visiones del mundo, segunda edición, Wipf, ISBN 978-1592441266 , páginas 75–81. 
  4. ^ Introducción a los Upanishads Max Muller, volumen XV, Oxford University Press , página xliii.
  5. ^ Diccionario sánscrito inglés muNDAka Monier Williams, Léxico sánscrito digital de Colonia
  6. ^ abc Eduard Roer, Mundaka Upanishad [ enlace muerto permanente ] Bibliotheca Indica, vol. XV, núms. 41 y 50, Sociedad Asiática de Bengala, página 142
  7. ^ abc Stephen Phillips (2009), Yoga, karma y renacimiento: una breve historia y filosofía, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , Capítulo 1 
  8. ^ S Sharma (1985), La vida en los Upanishads, ISBN 978-8170172024 , páginas 17-19 
  9. ^ P Olivelle, 'Contribuciones a la historia semántica de Samnyasa' (Revista de la Sociedad Oriental Americana, Vol. 101, No. 3, 1981, págs. 265-274)
  10. ^ KN Jayatilleke (2010), Teoría budista temprana del conocimiento, ISBN 978-8120806191 , páginas 246-249, desde la nota 385 en adelante; Steven Collins (1994), Religión y razón práctica (Editores: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , página 64; Cita: "La doctrina del no-yo es central para la soteriología budista (pali: anattā, sánscrito: anātman, la doctrina opuesta de ātman es central para el pensamiento brahmánico). Dicho muy brevemente, esta es la doctrina [budista] que los seres humanos tienen. sin alma, sin yo, sin esencia inmutable."; Edward Roer (Traductor), Introducción de Shankara , p. 2, en Google Books , páginas 2-4 Katie Javanaud (2013), ¿Es la doctrina budista del 'no-yo' compatible con la búsqueda del Nirvana?, Philosophy Now 
     

  11. ^ John C. Plott et al (2000), Historia global de la filosofía: la era axial, volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , página 63, Cita: "Las escuelas budistas rechazan cualquier concepto de Ātman. Como ya hemos observado , ésta es la distinción básica e indestructible entre hinduismo y budismo". 
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  20. ^ Max Müller, Los Upanishads, Parte 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, página 27, nota al pie 2
  21. ^ Johnston traduce esto como familia y color, Müller lo traduce como casta con una nota a pie de página reconociendo que el comentarista indio de la época medieval lo traduce como "origen y cualidades"; véase la traducción de Johnston de Mundaka Upanishad, página 250 y la traducción de Müller del versículo 1.1.6, página 28 con la nota 1 a pie de página.
  22. ^ Max Müller, Los Upanishads, parte 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, páginas 27-28
  23. ^ Paul Deussen (1905). Sesenta Upanisads del Veda -parte-Ist. pag. 572.
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  27. ^ Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, (1920-1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530 (reimpreso en 2014), Archivo de Mundaka Upanishad, páginas 252-253 
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  33. ^ ab Robert Hume, Mundaka Upanishad, Trece Upanishads principales, Oxford University Press, páginas 372-373
  34. ^ Hume traduce esto como "Brahma imperecedero", Max Muller lo traduce como "Brahman indestructible"; ver: Max Muller, The Upanishads, Part 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, página 36
  35. ^ La palabra sánscrita utilizada es Vyadh , que significa "penetrar" y "conocer"; Robert Hume utiliza penetrar, pero menciona el segundo significado; ver: Robert Hume, Mundaka Upanishad, Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, página 372 con nota al pie 1
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