La música religiosa (también llamada música sacra ) es un tipo de música que se interpreta o compone para uso religioso o por influencia religiosa. Puede coincidir con la música ritual, que es música, sagrada o no, interpretada o compuesta para o como ritual . Las canciones religiosas se han descrito como una fuente de fortaleza, así como un medio para aliviar el dolor, mejorar el estado de ánimo y ayudar a descubrir el significado del propio sufrimiento. Si bien el estilo y el género varían ampliamente entre las tradiciones, los grupos religiosos aún comparten una variedad de prácticas y técnicas musicales.
La música religiosa adopta muchas formas y varía según las culturas. Religiones como el islam , el judaísmo y el sinismo lo demuestran, dividiéndose en diferentes formas y estilos de música que dependen de diversas prácticas religiosas. [1] [2] [3] La música religiosa en todas las culturas muestra el uso de instrumentos similares , utilizados de acuerdo con la creación de estas melodías. El uso de tambores (y percusión), por ejemplo, se ve comúnmente en numerosas religiones como el rastafari y el sinismo, mientras que los instrumentos de viento ( trompeta , saxofón, trompeta y variaciones de los mismos) se pueden encontrar comúnmente en el islam y el judaísmo. [4] [5]
En cada religión, cada forma de música religiosa, dentro de la religión específica, difiere con un propósito diferente. Por ejemplo, en la música islámica, algunos tipos de música se utilizan para la oración, mientras que otros se utilizan para celebraciones. [6] De manera similar, una variación como esta se comparte entre muchas otras religiones.
La música juega un papel importante en muchas religiones. En algunas religiones, como el budismo, la música ayuda a las personas a calmar sus mentes y concentrarse antes de la meditación. En la música sij, conocida como Kirtan, la música ayuda a las personas a conectarse con las enseñanzas de la religión y con Dios. [7] Algunas otras religiones, como el Islam, utilizan la música para recitar la palabra de su libro sagrado. [8] Algunas religiones relacionan su música con músicos no religiosos. Por ejemplo, la música rastafari se relaciona en gran medida con la música reggae. [9] La música religiosa ayuda a las personas de todas las religiones a conectarse con su fe y recordar sus valores religiosos.
La música budista es música creada o inspirada por el budismo y parte del arte budista .
El canto budista es una forma de verso musical o encantamiento, similar a las recitaciones religiosas de otras religiones. El canto budista es el medio tradicional de preparar la mente para la meditación , especialmente como parte de la práctica formal (ya sea en un contexto laico o monástico). Algunas tradiciones budistas también utilizan el canto como una forma de prácticas devocionales . [10]
Además de los cánticos, en ciertas tradiciones budistas se realizan ofrendas musicales en honor a la Triple Joya , que consisten en música tradicional interpretada por especialistas o en la música ritual que acompaña a los cánticos. Un ejemplo significativo se encuentra en la tradición de Sri Lanka, donde se realiza una ceremonia tradicional con percusionistas como ofrenda musical, también conocida popularmente como "Sabda-Puja".
Según algunos estudiosos, la música más antigua de la Iglesia cristiana procedía de la música de culto judía, con cierta influencia siríaca adicional. [11] Se cree que esta música se encontraba en algún punto entre el canto y el habla, o el habla con una cadencia ritual entendida. [12] Sin embargo, existe otra opinión que sostiene que las raíces de la música cristiana primitiva provienen de las primeras órdenes monásticas ascéticas. [13]
La música cristiana se ha diversificado con el tiempo, reflejando tanto sus raíces centenarias como estilos musicales más contemporáneos. A lo largo de cientos de años se escribieron miles de canciones de alabanza o adoración de estilo tradicional, llamadas " himnos " (de la palabra griega hymnos , que significa "canto de alabanza"). Con el tiempo, estas canciones se recopilaron en libros llamados "himnarios", que los pastores y los feligreses leían durante los servicios cristianos, una práctica que continúa en muchas iglesias en la actualidad.
Antes del siglo XVIII, los himnarios cristianos se publicaban como textos independientes sin partituras musicales de acompañamiento. El primer himnario estadounidense con texto y canción se publicó en 1831. En Europa, la Iglesia de Inglaterra no permitió oficialmente que se cantaran himnos hasta 1820. Originalmente, los himnos se cantaban " alineando " la letra , es decir, el pastor cantaba una línea y luego la congregación la repetía. Esto se hacía porque, en ese momento, los libros eran caros, por lo que era económico proporcionar al pastor de una iglesia una copia de la cual todos pudieran cantar. [14]
Los métodos modernos de publicación han hecho que los himnarios sean mucho más accesibles al público hoy que antes. Por lo tanto, la práctica de "alinear" las letras de los himnos ha desaparecido en gran medida, aunque continúa practicándose en algunas iglesias tradicionales. En el siglo XX, la música cristiana ha evolucionado para reflejar el surgimiento de una amplia gama de géneros musicales, incluidos el rock, el metal , el pop, el jazz , la música contemporánea , el rap , el espiritual , el country , el blues y el gospel . El uso de géneros y estilos específicos de música en los servicios religiosos hoy varía entre las denominaciones cristianas y de acuerdo con la preferencia personal de los pastores y los miembros de la iglesia. A fines del siglo XX, ha habido una preferencia generalizada en las iglesias menos tradicionales por usar música contemporánea (en particular, canciones de " alabanza y adoración ", que intentan preservar la intención religiosa de los himnos pero usan letras contemporáneas y un sonido musical más moderno en su lugar), así como música gospel y espiritual.
La música hindú es música creada para el hinduismo o influenciada por él. Incluye música carnática , música clásica india , música clásica indostánica , kirtan , bhajans y otros géneros musicales. Los raagas son una forma común de música hindú en la India clásica. Los vedas también están presentes en la música hindú.
Un bhajan es una canción devocional hindú , a menudo de origen antiguo. Los bhajans suelen ser canciones sencillas en lenguaje lírico que expresan emociones de amor por lo Divino , ya sea por un solo Dios y Diosa , o por cualquier número de divinidades. Muchos bhajans presentan varios nombres y aspectos de la deidad elegida, especialmente en el caso de los sahasranamas hindúes , que enumeran los 1008 nombres de una divinidad. Se atribuye gran importancia al canto de bhajans con Bhakti , es decir, devoción amorosa. "Rasanam Lakshanam Bhajanam" significa el acto por el cual nos sentimos más cerca de nuestro ser interior o Dios, es un bhajan. Los actos que se realizan para Dios se llaman bhajan.
Un raga [15] o raag ( IAST : rāga; también raaga o ragam ; literalmente "colorear, teñir, teñir") es un marco melódico para la improvisación similar a un modo melódico en la música clásica india .
La música islámica se presenta en muchas formas. Cada forma se utiliza con diferentes propósitos, ya que una puede ser para rezar y concentrarse completamente en Alá (Dios) y la otra es para entretenerse, pero aún así incluye ese aspecto religioso.
La oración islámica es un tipo de música religiosa que los musulmanes utilizan cuando rezan y adoran a Alá . Estas oraciones (en árabe , la oración es Salah ) se realizan cinco veces al día. Estas oraciones se realizan mirando hacia La Meca mientras están de pie, con ambas rodillas en el suelo e inclinándose. Durante la oración, las recitaciones suelen ser del libro sagrado islámico: el Corán . [1] A lo largo del día, en La Meca, estas oraciones conectan al pueblo musulmán a través de una serie de oraciones melódicas que a menudo se amplifican por toda la ciudad. En el Islam, la implicación de la oración, y en este caso la Salah , es para el ritual ya que se cree que es la palabra directa de Dios que debe realizarse como colectivo, así como individualmente. [1]
El sufismo , la dimensión mística del Islam, aboga por la paz, la tolerancia y el pluralismo, así como por la música como medio para mejorar la relación con Dios. La música sufí tiene como objetivo acercar a los oyentes a Dios. El profundo deseo de disolver el reino físico y trascender al universo espiritual, que se produce mediante la práctica de escuchar música, cantar y girar, y que culmina en el éxtasis espiritual, se encuentra en el corazón de las letras sufíes. [16] Dado que la música se considera una herramienta para que el creyente se acerque a lo sagrado, el sonido y la música son importantes para la experiencia básica del sufismo. Por lo tanto, la música sufí es música creada por y para el alma. [16]
La otra forma de música islámica es el naat . [17] La palabra naat tiene orígenes árabes y se traduce como alabanza . Un poema que alaba al profeta islámico Mahoma se conoce como naat (نعت) en urdu . El primer naat se remonta a la era de Mahoma y fue escrito en árabe . Más tarde se extendió por todo el mundo y llegó a varias literaturas, incluidas la urdu , el punjabi , el sindhi , el pastún , el turco , el seraiki y más. Los naat-khuwan o sana-khuwan son conocidos como aquellos que recitan naat. [18]
La música islámica es monofónica, es decir, tiene una sola línea melódica. Todo en la interpretación se basa en el refinamiento de la línea melódica y la complejidad del ritmo. Aunque se puede utilizar como ornamentación una disposición simple de notas, octavas, quintas y cuartas, normalmente por debajo de las notas de la melodía, el concepto de armonía está ausente. [8] La microtonalidad y la variedad de intervalos utilizados son dos componentes que contribuyen al enriquecimiento de la melodía. Como resultado, el tono de tres cuartos, que se utilizó por primera vez en la música islámica en los siglos IX o X, coexiste con intervalos mayores y menores. Los músicos tienen una gran sensibilidad a las variaciones de tono , a menudo alterando incluso un poco las consonancias perfectas, la cuarta y la quinta. [8]
Riccold De Monte, un famoso escritor de viajes, afirmó en el año 1228: "¿Qué diré de su oración? Porque rezan con tal concentración y devoción que me quedé asombrado cuando pude verlo personalmente y observarlo con mis propios ojos". [1] El origen del arte de la oración en todas las religiones abrahámicas es glorificar a Dios y lo mismo ocurre con el Islam . Al Salat es la palabra más utilizada para referirse a la oración institucionalizada y es una de las formas de oración más antiguas del Islam. [19] La oración, las tradiciones y los ideales islámicos tuvieron influencia de estas religiones abrahámicas. [20] El momento del origen de la oración vino de Mahoma en una cueva cuando comenzó a adorar a Alá (Dios). Se cree que a través de este acto de adoración Mahoma interactuó con el profeta abrahámico Moisés . [1] Ahora bien, estas "oraciones" vienen en forma de recitaciones del Corán y poemas escritos por profetas de la fe.
Además de la propagación del Islam a través de Arabia por los profetas, se extendió a través de rutas comerciales como la Ruta de la Seda y a través de conflictos bélicos. A través de la Ruta de la Seda, los comerciantes y los miembros de la fe musulmana primitiva pudieron ir a países como China y crear mezquitas alrededor del 627 d.C. [21] Cuando los hombres de Medio Oriente iban a China, se casaban con estas mujeres asiáticas, lo que llevó a una propagación de la fe y las tradiciones del Islam en multiplicidades. [21] Las Cruzadas de los siglos IX y X alentaron la propagación del Islam a través de las invasiones de soldados cristianos latinos y soldados musulmanes en las tierras de cada uno. Todo el conflicto comenzó en las premisas de una Tierra Santa y qué grupo de personas poseía estas tierras, lo que llevó a estos enemigos a invadir sus respectivas tierras. [22] A medida que la religión en sí se expandió, también lo hicieron sus implicaciones de ritual, como la oración.
Tanto la teoría como la práctica musical ilustran la relación entre la música islámica y occidental . Muchos tratados griegos habían sido traducidos al árabe en el siglo IX. Los textos musicales griegos se mantuvieron en la cultura árabe , y la mayoría de los que llegaron a Occidente lo hicieron en sus traducciones árabes. Los filósofos árabes adoptaron modelos griegos y a menudo los mejoraron. [23] La conquista musulmana de España y Portugal , así como las Cruzadas al Medio Oriente, introdujeron a los europeos a las obras teóricas árabes y la floreciente música de arte islámica. Además, los invasores árabes entraron en la India ya en el año 711 d. C., mientras que las fuerzas mongolas y turcomanas finalmente invadieron el Medio Oriente, uniendo la música islámica y del Lejano Oriente. Existen paralelismos entre los sistemas modales de la India y el Medio Oriente, así como algunas ideas cosmológicas y éticas de la música. [23]
La música judía es la melodía compartida por las comunidades judías religiosas. Su influencia se extiende por todo el mundo y tiene su origen en Oriente Medio, donde los principios musicales difieren de los del mundo occidental, ya que se enfatiza el desarrollo rítmico por sobre la armonía. [24] Hay tres secciones en las que se puede dividir la música judía: la música asquenazí , la música sefardí y la música mizrají . [2]
La forma más frecuente de música asquenazí es el klezmer , que se canta típicamente en yiddish . El klezmer a menudo se refiere al instrumentista judío, centrándose específicamente en las melodías y la música asquenazíes; este género era común entre los músicos itinerantes judíos europeos. [25] [2] La música klezmer se utilizó y sigue utilizándose principalmente en reuniones sociales judías. Sin embargo, las bodas son el principal lugar de celebración de este género. [26] El klezmer se remonta fundamentalmente al siglo XIX; hay una multitud de músicos klezmer cuyas edades oscilan entre los 50 y los 80 años, pero hay evidencia de que se remonta a siglos antes. [27] La música klezmer presenta una gran variedad de instrumentos que se pueden ver en muchas formas modernas de música hoy en día, como el violín, los tambores y los platillos , el acordeón , el violonchelo, el clarinete y el saxofón. [28]
La música sefardí abarca la música de origen mediterráneo, que incluye España, Turquía y Grecia . La música sefardí se canta típicamente en ladino , o un dialecto judeoespañol. Muestra estilos musicales que recuerdan los ritmos y melodías mediterráneas. [29] Este género toca el romance, la vida y las tradiciones religiosas, y generalmente se asocia con mujeres y cantos de mujeres. Las mujeres tienden a cantar estas canciones sin armonía ni instrumentos adicionales. [30] La música sefardí se origina en los judíos que vivieron en la España y Portugal medievales , y se extendió después de la expulsión de los judíos sefardíes de España y Portugal a fines del siglo XV.
La música mizrají contiene elementos de la música de Oriente Medio, Europa y el norte de África, tradicionalmente cantada en hebreo. Los judíos mizrajíes son comunidades de judíos de Oriente Medio y el norte de África. [31] Este estilo de música era muy impopular, y la música asquenazí prevalecía en la mayoría de las comunidades judías. Sin embargo, este estilo creció en popularidad en la década de 1970. [32] La música mizrají muestra muchos elementos árabes, mostrando instrumentos como el laúd , el kanun y la darbuka . Otros elementos instrumentales incluyen la guitarra, los trinos vocales y los instrumentos electrónicos .
La música neopagana es música creada para el paganismo moderno o influenciada por él . Ha aparecido en muchos estilos y géneros, incluida la música folclórica , la música clásica, la música de cantautores, el post-punk , el heavy metal y la música ambiental .
El movimiento rastafari surgió en Jamaica en la década de 1930 como un movimiento enérgico y animado. Los no rastafaris lo consideran una religión debido a los principios en los que se basa. Sin embargo, algunos rastafaris vieron su movimiento como una forma de vida para sus seguidores. El estilo de vida rastafari representa la recreación de la identidad de ser africano. A medida que el movimiento se extendió a Sudáfrica y Jamaica, esto provocó confusión sobre lo que creían los rastafaris debido a la combinación de otras ideologías y religiones que se incorporaron a la religión. Sin embargo, el cristianismo, al ser la estructura de la religión, interpretó partes de la Biblia de manera diferente.
La música rastafari está constantemente vinculada a la música reggae , una forma anterior de música jamaiquina. A medida que el reggae continúa difundiéndose por todo el mundo, los creadores están comenzando a cambiar el sonido reggae original e incorporando la ideología rastafari. [33] Varias canciones de reggae representan la cultura rastafari a través de letras, temas y simbolismo. [34]
Los orígenes más antiguos de la música rastafari se relacionan con el uso intensivo de tambores. El uso de tambores representa una forma de comunicación entre los dioses rastafaris y sus seguidores. Los tambores se tocan comúnmente durante una sesión de razonamiento, la reunión de rastafaris para cantar, rezar y cantar en la casa de un rasta o en un centro comunitario. El conde Ossie , un baterista rastafari, reveló varios patrones rítmicos después de notar la sensación intensificada de los tambores durante la oración. [5] La incorporación de los tambores en las sesiones espirituales proviene de los tambores africanos y los africanos y los rastafaris buscan una identidad cultural. La mayoría de los esclavos no tenían creencias religiosas, coincidentemente, los rastafaris no tenían música, lo que llevó a la integración de los grupos. Esto aumentó la difusión de la religión rastafari a medida que los esclavos adquirían una nueva religión y los rastafaris disfrutaban de la música buru, la música rítmica afrojamaicana . [35]
La difusión mundial del movimiento rastafari se ha visto facilitada en gran medida por la música reggae, que ha atraído a un público diverso en todo el mundo. Esto ha tenido especial resonancia entre las comunidades que atraviesan dificultades sociales y económicas, proporcionándoles una fuente de identidad, orgullo y resistencia contra sistemas percibidos como opresivos. [36]
El rasta Bob Marley fue una razón importante para la difusión de la música rastafari en todo el mundo. A través de los mensajes religiosos retratados en sus letras, la religión estaba empezando a hacerse más popular. Marley expresando sus opiniones sobre asuntos políticos, justicia y paz, aumentó la conciencia de las creencias únicas de los rastafaris. Los norteamericanos pudieron identificar características distintivas de los rastafaris como las rastas , la forma de hablar y el consumo de marihuana . Marley sigue siendo una figura esencial dentro de la música rastafari, y los tambores Nyabinghi continúan tocándose en su museo. [37]
La música chamánica es música tocada por verdaderos chamanes como parte de sus rituales o por personas que, sin ser chamanes, desean evocar el trasfondo cultural del chamanismo de alguna manera.
La música Shintō (神楽) es música ceremonial para el Shinto (神道), que es la religión nativa de Japón.
La música sij o Shabad Kirtan es un canto de himnos al estilo Kirtan o Shabad del Sri Guru Granth Sahib Ji, el texto central del sijismo . Su desarrollo se remonta a finales del siglo XVI como expresión musical de poesía mística, acompañada por un instrumento musical llamado rabab . [38] Todos los gurús sijs cantaban en los estilos de música clásica y folclórica que prevalecían en ese momento, acompañados por instrumentos de cuerda y percusión. Los gurús especificaron el raag para cada himno en la escritura sagrada sij, el Guru Granth Sahib . [38]
El Sri Guru Granth Sahib Ji, el Gurú Sikh, consta de shabads, o pasajes, escritos por Gurús Sikh y varios otros santos y hombres santos. Antes de cada shabad, se asigna un raag. El raag proporciona una guía sobre cómo debe cantarse el shabad. Hay 31 raags en el Sri Guru Granth Sahib Ji. [39] Un raag es un conjunto específico de reglas sobre cómo construir una determinada melodía. El Sri Guru Granth Sahib Ji está compuesto por diferentes raags para que coincidan con los shabads y las enseñanzas de los Gurús Sikh y varias personas santas. [40]
Los gurús también crearon numerosos instrumentos musicales, entre ellos el dilruba , el sarangi , el esraj y el jori . [7] [41]
Uno de los primeros instrumentos que se utilizaron en el Sikh fue el Rabab . Cuando Guru Nanak Dev Ji, el primer Guru de los Sikhs, viajaba a diferentes áreas, su compañero Bhai Mardana siempre llevaba un rebab. Cantaban shabads Sikhs a los residentes de cada aldea y Bhai Mardana tocaba su rebab. De esta manera, Guru Nanak Dev Ji inició el canto del kirtan Sikh. [42]
Otro instrumento sij es el jori . La palabra jori significa par y el jori es un par de dos tambores. El músico que toca el jori usará una mano por tambor mientras toca el instrumento. El instrumento fue creado durante la época del quinto gurú sij, Guru Arjun Dev Ji . Originalmente, uno de los tambores más populares utilizados en el sur de Asia en el siglo XVI era el mardang. El mardang era un tambor singular con dos lados que se tocaban simultáneamente. En la corte de Guru Arjun Dev Ji había dos músicos, Sata y Balwand, que decidieron crear un nuevo instrumento dividiendo el mardang por la mitad. Esto creó dos tambores separados que se tocarían simultáneamente y podrían afinarse individualmente. [43]
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Un instrumento distintivo de los sijs es el Taus . La cabeza del instrumento tiene forma de pavo real. El décimo gurú de los sijs, Guru Gobind Singh Ji , nombró al instrumento "Taus", ya que la palabra persa significa pavo real. [44] Este instrumento fue creado originalmente por Guru Hargobind Sahib Ji . Es significativamente más grande que otros instrumentos sijs. Se toca con un arco y tiene entre 28 y 30 cuerdas, lo que permite que el instrumento comunique una variedad de emociones y toque correctamente los raags de Sri Guru Granth Sahib Ji. [45]
Después de que los británicos invadieran y colonizaran la India en el siglo XIX, introdujeron algunos de sus instrumentos en la comunidad sij. Uno de ellos fue el armonio.
El segundo instrumento era la tabla, que se utilizaba para acompañar al cantante y al armonio en el kirtan sij.
Muak (무악) o Musok Eumak (무속 음악), es la música chamánica tradicional coreana interpretada en y durante un ritual chamánico, el Gut (굿) .
Geográficamente, la península de Corea se puede dividir en cinco áreas de música chamánica basadas en dialectos musicales e instrumentación: las áreas central, noroccidental, oriental, suroccidental y de la isla de Jeju. [46]
Sinawi es una forma de música de conjunto improvisada coreana que se cree que evolucionó en la provincia de Jeolla, en el suroeste de Corea.
Sanjo (música) es un estilo de música tradicional coreana producido con solos instrumentales improvisados.
Gut (굿) es el nombre de un ritual chamánico. Durante un ritual, hay una mesa con ofrendas de sacrificio, conocidas como gutsang (굿상), para los dioses. [47] A lo largo del ritual, las representaciones dramáticas o g ut nori (굿 노리) están acompañadas de música, canciones y danza. El gut se puede clasificar en rituales privados y de aldea. Los rituales privados incluyen rituales de buenos deseos, rituales de curación, rituales de entrada al inframundo y rituales de iniciación chamánica. El propósito de los rituales de aldea es mantener la paz y promover la unidad comunitaria, donde el nombre de cada ritual varía según la región. [47] En la sociedad coreana moderna, las formas más comunes de gut son los rituales de iniciación chamánica y los rituales para los muertos.
En la Corea del Sur contemporánea, el chamán se conoce como mudang (무당). El mudang suele ser una mujer y asume el papel de mediador entre los espíritus o dioses y los humanos. [3] Los mudangs se pueden clasificar en sessûmu (세쑤무) y kangshinmu (강신무). Los sessûmu son mudang que heredan el derecho a realizar rituales chamánicos, mientras que los kangshinmu son mudang que son iniciados en su estatus a través de una ceremonia. [3]
Los instrumentos que se utilizan en los rituales chamánicos coreanos se llaman Muakgi (무악기). [48] Estos instrumentos incluyen:
En la escena de la danza contemporánea coreana, hay muchas producciones que retratan elementos significativos de la cultura chamánica tradicional coreana. [49]
La música taoísta es la música ceremonial del taoísmo . La importancia de la música en la ceremonia taoísta se demuestra al revelar cómo las creencias centrales se reflejan a través de elementos de la música como la instrumentación y el ritmo. La creencia principal del Yin Yang se refleja en la categorización de los tonos musicales. Los dos tonos principales del canto taoísta son el tono Yin y el tono Yang. [50] La música taoísta se puede encontrar en todas las ocasiones ceremoniales, incluidas las "Cinco Ofrendas" y la "Oda de los Deseos de Longevidad". [51]
Los instrumentos utilizados en los rituales taoístas se denominan Faqi (). [4] Estos instrumentos incluyen:
La música zoroástrica es un género musical que acompaña las tradiciones y ritos zoroástricos.
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