El régimen del apartheid en Sudáfrica comenzó en 1948 y duró hasta 1994. Implicó un sistema de segregación racial institucionalizada y supremacía blanca , y puso todo el poder político en manos de una minoría blanca . [1] [2] [3] La oposición al apartheid se manifestó de diversas formas, incluidos boicots, protestas no violentas y resistencia armada. [4] La música jugó un papel importante en el movimiento contra el apartheid dentro de Sudáfrica, así como en la oposición internacional al apartheid. [5] [6] Los impactos de las canciones que se oponían al apartheid incluyeron la sensibilización, la generación de apoyo para el movimiento contra el apartheid, la construcción de unidad dentro de este movimiento y la "presentación de una visión alternativa de la cultura en una futura Sudáfrica democrática". [7]
El contenido lírico y el tono de esta música reflejaban la atmósfera en la que se componía. La música de protesta de la década de 1950, poco después de que comenzara el apartheid, abordaba explícitamente las quejas de la gente sobre las leyes de pases y la reubicación forzosa. Después de la masacre de Sharpeville en 1960 y el arresto o exilio de varios líderes, las canciones se volvieron más pesimistas, mientras que la creciente censura los obligó a utilizar significados sutiles y ocultos. [8] Las canciones y la interpretación también permitieron a la gente eludir las restricciones más estrictas sobre otras formas de expresión. [6] Al mismo tiempo, las canciones desempeñaron un papel en la resistencia más militante que comenzó en la década de 1960. El levantamiento de Soweto en 1976 condujo a un renacimiento, con canciones como " Soweto Blues " que alentaron un desafío más directo al gobierno del apartheid. Esta tendencia se intensificó en la década de 1980, con bandas de fusión racialmente mixtas que pusieron a prueba las leyes del apartheid, antes de que fueran desmanteladas con la liberación de Nelson Mandela en 1990 y la eventual restauración del gobierno de la mayoría en 1994. [8] A lo largo de su historia, la música anti-apartheid en Sudáfrica enfrentó una importante censura por parte del gobierno, tanto directamente como a través de la South African Broadcasting Corporation ; además, los músicos que se oponían al gobierno enfrentaban amenazas, acoso y arrestos.
Músicos de otros países también participaron en la resistencia al apartheid, tanto lanzando música crítica hacia el gobierno sudafricano como participando en un boicot cultural a Sudáfrica desde 1980 en adelante. Algunos ejemplos fueron « Biko » de Peter Gabriel , « Sun City » de Artists United Against Apartheid y un concierto en honor al 70.º cumpleaños de Nelson Mandela . Músicos sudafricanos destacados como Miriam Makeba y Hugh Masekela , obligados al exilio, también lanzaron música crítica del apartheid, y esta música tuvo un impacto significativo en la cultura popular occidental, contribuyendo a la «indignación moral» por el apartheid. [9] Los académicos han afirmado que la música antiapartheid en Sudáfrica, aunque recibió menos atención en todo el mundo, jugó un papel igualmente importante a la hora de presionar al gobierno sudafricano.
La segregación racial en Sudáfrica había comenzado con la llegada de los colonos holandeses a Sudáfrica en 1652, y continuó durante siglos de dominio británico a partir de entonces. [4] [10] La separación racial aumentó en gran medida después de que los británicos tomaron el control total de Sudáfrica a fines del siglo XIX y aprobaron una serie de leyes a principios de la década de 1900 para separar a los grupos raciales. [4] La Ley de Nativos (Áreas Urbanas) de 1923 obligó a los sudafricanos negros a abandonar las ciudades a menos que estuvieran allí para trabajar para los blancos, y los excluyó de cualquier papel en el gobierno. [4] El sistema de apartheid fue implementado por el Partido Nacional Afrikaner (PN) después de que fueron elegidos para el poder en 1948, y permaneció en su lugar durante 46 años. La minoría blanca tuvo todo el poder político durante este tiempo. [1] [4] [11] "Apartheid" significaba "separación" en el idioma afrikáans e implicaba un sistema brutal de segregación racial . [4] [10] Los sudafricanos negros fueron obligados a vivir en municipios pobres y se les negaron los derechos humanos básicos , [4] basándose en la idea de que Sudáfrica pertenecía a los blancos. [11] Una figura destacada en la implementación de las leyes del apartheid fue Hendrik Verwoerd , quien fue el primer Ministro de Asuntos Nativos y más tarde Primer Ministro en el gobierno del NP. [4] [10]
Hubo una resistencia significativa a este sistema, tanto dentro como fuera de Sudáfrica. La oposición fuera del país a menudo tomó la forma de boicots a Sudáfrica. [4] Dentro del país, la resistencia varió desde grupos poco organizados hasta otros muy unidos, y desde protestas no violentas hasta la oposición armada del Congreso Nacional Africano . [4] A lo largo de todo este proceso, la música jugó un papel importante en la resistencia. [4] [6] La música se había utilizado en Sudáfrica para protestar contra la segregación racial antes de que comenzara el apartheid en 1948. El ANC se había fundado en 1912 y comenzaba y terminaba sus reuniones con su himno " Nkosi Sikelel' iAfrika ", un ejemplo temprano de música en la resistencia a la segregación racial. [4] Otro ejemplo similar fue "iLand Act" de RT Caluza, que protestaba contra la Ley de Tierras Nativas , y también fue adoptado como himno por el ANC. [12] La comentarista Michela Vershbow ha escrito que la música del movimiento contra el apartheid y la segregación racial "reflejaba la brecha cada vez mayor" entre los diferentes grupos raciales y también era un intento de "comunicarse a través de ella". [4] La música en Sudáfrica había comenzado a tener connotaciones explícitamente políticas en la década de 1930, cuando los músicos intentaron incluir elementos africanos en sus grabaciones e interpretaciones para hacer declaraciones políticas. [13] En la década de 1940, los artistas habían comenzado a utilizar la música para criticar al estado, no directamente en respuesta a la segregación racial, sino como respuesta a la persecución de los artistas. Los artistas no veían su música como algo directamente político: Miriam Makeba afirmaba "la gente dice que canto política, pero lo que canto no es política, es la verdad". [14]
A medida que el gobierno del apartheid se afianzó más en la década de 1950, [15] los músicos comenzaron a ver su música como de naturaleza más política, liderados en parte por una campaña del Congreso Nacional Africano para aumentar su apoyo. [13] El activista del CNA y sindicalista Vuyisile Mini fue uno de los pioneros en el uso de la música para protestar contra el apartheid. Escribió "Ndodemnyama we Verwoerd" ("Cuidado, Verwoerd"), en xhosa . El poeta Jeremy Cronin afirmó que Mini era la encarnación del poder que las canciones habían construido dentro del movimiento de protección. [4] [6] Mini fue arrestado en 1963 por "delitos políticos" y sentenciado a muerte; los compañeros de prisión lo describieron cantando "Ndodemnyama" mientras iba a la horca. La canción alcanzó una popularidad duradera, siendo cantada hasta mucho después de que el gobierno del apartheid se derrumbara por artistas como Makeba y Afrika Bambaataa . [4] [6] Las canciones de protesta se hicieron más populares en general durante la década de 1950, cuando varios músicos comenzaron a expresar su oposición explícita al apartheid. "uDr. Malan Unomthetho Onzima" (El gobierno del Dr. Malan es severo) de Dorothy Masuka se hizo muy conocida, al igual que varias canciones de otras compositoras escritas como parte de una campaña contra el porte de pases , [16] que requería que los ciudadanos negros llevaran en todo momento un documento que mostrara su identidad racial y tribal. [17]
En 1954, el gobierno del NP aprobó la Ley de Reubicación Bantú , que, junto con la Ley de Áreas de Grupo de 1950 , trasladó por la fuerza a millones de sudafricanos a municipios en zonas racialmente segregadas. [4] Esto fue parte de un plan para dividir el país en varias regiones más pequeñas, incluidos bantustanes diminutos y empobrecidos donde vivirían los negros. [10] En 1955, el asentamiento de Sophiatown fue destruido y sus 60.000 habitantes se mudaron, muchos de ellos a un asentamiento conocido como Meadowlands . [4] Sophiatown había sido un centro de música jazz africana antes de la reubicación. [18] La mudanza fue la inspiración para la escritura de la canción " Meadowlands ", de Strike Vilakezi . Como con muchas otras canciones de la época, fue popularizada tanto dentro como fuera del país por Miriam Makeba. [4] La canción de Makeba "Sophiatown is Gone" también hacía referencia a la reubicación de Sophiatown, al igual que "Bye Bye Sophiatown" de las Sun Valley Sisters. [19] La música no directamente relacionada con el movimiento también se utilizó a menudo durante este período: el Partido Comunista Sudafricano usaba esa música para sus bailes de recaudación de fondos, y la canción "Udumo Lwamaphoyisa" (Una fuerza policial fuerte) era cantada por los vigías para proporcionar advertencias de la presencia policial y las redadas de licor. [19]
La masacre de Sharpeville se produjo el 21 de marzo de 1960 y, tras ella, el apartheid se intensificó y la disidencia política fue cada vez más reprimida. El Congreso Nacional Africano y la Conferencia Panafricanista fueron prohibidos y 169 líderes negros fueron juzgados por traición. Varios músicos, entre ellos Makeba, Hugh Masekela , Abdullah Ibrahim , Jonas Gwangwa , Chris McGregor y Kippie Moeketsie , se exiliaron. [19] [20] Algunos, como Makeba y Masekela, comenzaron a utilizar su música para crear conciencia sobre el apartheid. [21] Los músicos que se quedaron vieron limitadas sus actividades. Los nuevos municipios a los que se había trasladado a los negros carecían de instalaciones para la recreación y se prohibieron las grandes reuniones de personas. La South African Broadcasting Corporation endureció sus directrices de radiodifusión, impidiendo que se emitiera música "subversiva". Una grabación de Masuka en la que se hacía referencia al asesinato de Patrice Lumumba dio lugar a una redada en su estudio y a que se la declarase persona buscada, lo que le impidió vivir en Sudáfrica durante los siguientes 30 años. [22]
Los nuevos barrios a los que se trasladó a la gente negra, a pesar de su naturaleza "lúgubre", también inspiraron música con carga política, una tendencia que continuó hasta la década de 1970. "In Soweto", de The Minerals, ha sido descrita como una "contagiosa celebración de un lugar" y de la capacidad de sus residentes para construir una comunidad allí. [23] Yakhal' Inkhomo ("El mugido del toro", 1968), de Winston "Mankunku" Ngozi, fue un himno de jazz que también expresó la energía política de la época. Las representaciones teatrales que incorporaban música también eran una característica de los barrios, que a menudo evitaban por poco la censura. [23] El aislamiento cultural impuesto por el apartheid llevó a los artistas de Sudáfrica a crear adaptaciones locales de géneros populares, incluida la música rock, el soul y el jazz. [23]
A medida que el gobierno se volvía cada vez más duro en su respuesta a las crecientes protestas, la resistencia pasó de ser completamente no violenta a la acción armada. [4] Nelson Mandela y otros líderes del Congreso Nacional Africano fundaron uMkhonto we Sizwe (MK), un ala militante del Congreso Nacional Africano, que inició una campaña de sabotaje. Durante este período, la música era a menudo considerada como un "arma de lucha". [4] Entre los miembros del MK en los campos de entrenamiento, una canción llamada "Sobashiy'abazali" ("Dejaremos a nuestros padres") se hizo muy popular, ya que invocaba el dolor de dejar sus hogares. [4] El canto Toyi-toyi también se hizo popular durante este período, y se usaba con frecuencia para generar una sensación de poder entre grandes grupos para intimidar a las tropas gubernamentales. [4]
A principios de la década de 1970, el CNA sostenía que su actividad principal era la organización política y que cualquier actividad cultural era secundaria a esta. Esta creencia comenzó a cambiar con la creación del Mayibuye Cultural Ensemble en 1975 y, más tarde, en la década de 1970, del Amandla Cultural Ensemble. [24] Mayibuye se creó cuando un número cada vez mayor de activistas del CNA argumentó que los eventos culturales debían formar parte de su trabajo y podían utilizarse para crear conciencia sobre el apartheid, reunir apoyo e impulsar el cambio político. El grupo fue creado por los activistas del CNA Barry Feinberg y Ronnie Kasrils , quienes lo bautizaron con el lema Mayibuye iAfrika (Que África regrese). [25] El grupo estaba formado por varios artistas sudafricanos y utilizaba una mezcla de canciones, poesía y narrativa en sus actuaciones, que describían la vida bajo el gobierno del apartheid y su lucha contra él. Las canciones se interpretaban a menudo en armonía de tres o cuatro partes . [25] El grupo actuó más de 200 veces en toda Europa y era considerado el brazo cultural del Congreso Nacional Africano. El grupo atravesó dificultades personales y organizativas y se disolvió en 1980. [25]
En 1976, el gobierno de Sudáfrica decidió implementar el uso del afrikáans como idioma de enseñanza en todas las escuelas en lugar del inglés. En respuesta, los estudiantes de secundaria comenzaron una serie de protestas que llegaron a conocerse como el Levantamiento de Soweto . [10] Participaron entre 15.000 y 20.000 estudiantes; la policía, sorprendida, abrió fuego contra los niños que protestaban. [26] [27] Se estima que murieron 700 personas y más de mil resultaron heridas. [27] Los asesinatos desencadenaron varios meses de disturbios en los municipios de Soweto, y las protestas se convirtieron en un momento importante para el movimiento contra el apartheid. [10] Hugh Masekela escribió Soweto Blues en respuesta a la masacre, y la canción fue interpretada por Miriam Makeba, convirtiéndose en una parte estándar de las actuaciones en directo de Makeba durante muchos años. [28] "Soweto Blues" fue una de las muchas canciones melancólicas compuestas por Masekela durante este período que expresaban su apoyo a la lucha contra el apartheid, junto con "Been Gone Far Too Long", "Mama" y "The Coal Train". [29] Las canciones escritas después del levantamiento de Soweto eran generalmente de naturaleza política, pero utilizaban un significado oculto para evitar la represión, especialmente a medida que el movimiento contra el apartheid ganaba impulso. [30] Una canción de la banda Juluka utilizó una metáfora de toros de lidia para sugerir la caída del apartheid. Muchas canciones de este período se hicieron tan conocidas que sus letras se alteraron y adaptaron con frecuencia según las circunstancias, lo que hizo que su autoría fuera colectiva. [30] El pianista Abdullah Ibrahim utilizó técnicas puramente musicales para transmitir mensajes subversivos, incorporando melodías de canciones de la libertad en sus improvisaciones. Ibrahim también compuso " Mannenberg ", descrito como "el himno más poderoso de la lucha en la década de 1980", que no tenía letra pero se basaba en varios aspectos de la cultura negra sudafricana, incluida la música sacra, el jazz, el marabi y el blues, para crear una pieza que transmitía una sensación de libertad e identidad cultural. [30]
La importancia del movimiento antiapartheid entre los exiliados sudafricanos aumentó a fines de la década de 1970, impulsada en parte por las actividades de Mayibuye. El Amandla Cultural Ensemble se reunió entre las actividades militantes del CNA que vivían en Angola y otros lugares en este período, influenciado por Mayibuye, así como el Festival Mundial Negro de Artes y Cultura que se celebró en Nigeria en 1977. [31] Al igual que con Mayibuye, el grupo intentó usar sus actuaciones para generar conciencia y apoyo para el CNA; sin embargo, se basaron principalmente en material nuevo compuesto por sus propios miembros, como Jonas Gwangwa . Las canciones populares interpretadas por el grupo fueron seleccionadas o adaptadas a un tono y tempo militaristas y más rápidos; al mismo tiempo, el tenor de la actuación del grupo tendía a ser más afirmativo, y menos antagónico y sarcástico, que el de Mayibuye. [24] Los miembros a menudo luchaban por equilibrar sus compromisos con el conjunto con sus actividades militares, que a menudo se consideraban su trabajo principal; Algunos, como Nomkhosi Mini, hija de Vuyisile Mini, murieron en acción militar mientras actuaban con Amandla. [31] Estos artistas también se enfrentaron a presiones para utilizar su actuación únicamente al servicio del movimiento político, sin recompensa monetaria. [23] Amandla había elaborado cuidadosamente actuaciones de música y teatro, con un conjunto mucho más grande que Mayibuye, que incluía una banda de jazz. [31] La influencia de estos grupos duraría más allá de la década de 1970: se celebró una conferencia sobre "Cultura y Resistencia" en Botsuana en 1982, y el CNA estableció un "Departamento de Artes y Cultura" en 1985. [31]
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En la década de 1980 aumentaron las protestas contra el apartheid por parte de organizaciones negras como el Frente Democrático Unido . [1] La música de protesta volvió a ser directamente crítica del Estado; los ejemplos incluyeron "Longile Tabalaza" de Roger Lucey , que atacaba a la policía secreta a través de una letra sobre un joven que es arrestado por la policía y muere bajo custodia. [30] Los manifestantes en la década de 1980 tomaron las calles con la intención de hacer que el país fuera "ingobernable", y la música reflejó esta nueva militancia. Las principales protestas tuvieron lugar después de la inauguración de un parlamento "tricameral" (que tenía representación separada para indios, personas de color y sudafricanos blancos, pero no para sudafricanos negros) en 1984, y en 1985 el gobierno declaró el estado de emergencia. La música se volvió más radical y más urgente a medida que las protestas crecieron en tamaño y número, ahora invocando y alabando con frecuencia los movimientos guerrilleros que habían ganado fuerza después del levantamiento de Soweto. [32] La canción "Shona Malanga" (El día de Sheila), que originalmente trataba sobre las trabajadoras domésticas, fue adaptada para referirse al movimiento guerrillero. El Toyi-toyi fue utilizado nuevamente en enfrentamientos con las fuerzas gubernamentales. [32]
El gobierno dominado por los afrikáneres intentó contrarrestarlos con estados de emergencia cada vez más frecuentes. Durante este período, solo unos pocos afrikáneres expresaron sentimientos contra el apartheid. [1] El movimiento Voëlvry entre los afrikáneres comenzó en la década de 1980 en respuesta a la apertura de Shifty Mobile Recording Studio . [33] Voëlvry buscó expresar la oposición al apartheid en afrikáans . [33] El objetivo de los músicos de Voëlvry era persuadir a la juventud afrikáner de los cambios que su cultura tenía que experimentar para lograr la igualdad racial. [33] Los miembros destacados de este fenómeno fueron Ralph Rabie, bajo el nombre artístico de Johannes Kerkorrel , Andre du Toit y Bernoldus Niemand . [33] Las bandas racialmente integradas que tocaban varios tipos de fusión se volvieron más comunes a medida que avanzaba la década de 1980; sus audiencias provenían de todas las líneas raciales, en sí mismo un acto subversivo, ya que la segregación racial todavía estaba arraigada en la ley. [34] El grupo racialmente mixto Juluka, liderado por Johnny Clegg , siguió siendo popular durante la década de 1970 y principios de la de 1980. [35] El gobierno intentó aprovechar esta popularidad patrocinando una canción multilingüe titulada "Juntos construiremos un futuro más brillante", pero el lanzamiento, durante un período de gran agitación política, provocó más enojo contra el gobierno, y las protestas obligaron a retirar la canción antes de que se realizaran ventas comerciales. [34]
Entre las canciones antiapartheid más populares en Sudáfrica se encontraba Bring Him Back Home (Nelson Mandela) de Hugh Masekela. [21] Nelson Mandela era un gran admirador de la música de Masekela, y en el cumpleaños de Masekela en 1985, le envió de contrabando una carta expresándole sus buenos deseos. Masekela se inspiró para escribir "Bring Him Back Home" en respuesta. [36] Sam Raditlhalo escribe que la recepción de la carta de Mandela y la escritura de Bring Him Back Home marcaron a Masekela como un activista antiapartheid. [37] Mandela también fue invocado en " Black President " de Brenda Fassie ; compuesta en 1988, esta canción invocaba explícitamente la eventual presidencia de Mandela. [38] Mandela fue liberado en 1990 y realizó una gira posterior a la libertad por América del Norte con Winnie. En Boston , bailó mientras sonaba "Bring Him Back Home" después de su discurso. [39] La liberación de Mandela dio lugar a una serie de canciones de celebración, entre ellas una "canción de la paz", compuesta por Chicco Twala, en la que participaron varios artistas, entre ellos Masekela, Fassie e Yvonne Chaka Chaka . Las ganancias de esta canción se destinaron al fondo "Víctimas de la Violencia". En 1994 se restableció el gobierno de la mayoría en Sudáfrica, poniendo fin al período del apartheid. [40] [6]
Músicos de otros países también participaron en la resistencia al apartheid. Varios músicos de Europa y América del Norte se negaron a actuar en Sudáfrica durante el régimen del apartheid: entre ellos, The Beatles , The Rolling Stones y los Walker Brothers . [21] Después de la masacre de Sharpeville en 1960, el sindicato de músicos del Reino Unido anunció un boicot al gobierno. [21] El primer activista sudafricano que recibió una atención generalizada fuera de Sudáfrica fue Steve Biko cuando murió bajo custodia policial en 1977. [21] Su muerte inspiró varias canciones de artistas fuera del país, incluidos Tom Paxton y Peter Hammill . [21] La más famosa de ellas fue la canción " Biko " de Peter Gabriel . [21] [41] El cantante principal de U2, Bono, estaba entre las personas que dijeron que la canción era la primera vez que había oído hablar del apartheid. [21] Músicos de otras partes de África también escribieron canciones para apoyar el movimiento; El nigeriano Sonny Okosun llamó la atención sobre el apartheid con canciones como "Fire in Soweto", descrita por el diario Los Angeles Times como una "jam de reggae incendiaria". [42] [43]
En 1954, el obispo anglicano inglés Trevor Huddleston había sugerido un boicot cultural al gobierno del apartheid . En 1968, las Naciones Unidas aprobaron una resolución pidiendo a los miembros que cortaran cualquier "lazo cultural, educativo y deportivo con el régimen racista", ejerciendo así presión sobre los músicos y otros artistas para que evitaran tocar en Sudáfrica. [44] En 1980, la ONU aprobó una resolución que permitía un boicot cultural a Sudáfrica. La resolución nombró a Nelson Mandela , y su perfil se elevó aún más cuando el Congreso Nacional Africano decidió centrar su campaña en él en 1982, 20 años después de haber sido encarcelado. [21] En 1983, Special AKA lanzó su canción " Free Nelson Mandela ", un final optimista para su álbum debut, que en general fue sombrío. [21] La canción fue producida por Elvis Costello y tuvo un coro de apoyo compuesto por miembros de Specials y The Beat, que creó un estado de ánimo de "solidaridad alegre". [21] La letra de la canción fue escrita por Jerry Dammers . [21] Dammers también fundó la rama británica de la organización Artists United Against Apartheid . [21] La canción fue rápidamente adoptada por el movimiento contra el apartheid. Fue utilizada por la ONU y el CNA, y los manifestantes la cantaban con frecuencia durante las marchas y manifestaciones. El estribillo era pegadizo y sencillo, lo que la hacía fácil de recordar. [21] Dammers utilizó la asociación con el movimiento contra el apartheid para popularizar la canción, poniendo una imagen de Mandela en la portada del álbum y colocando información sobre el régimen del apartheid en la parte posterior. [21]
A finales de los años 1980, Paul Simon causó controversia cuando decidió grabar su álbum Graceland en Sudáfrica, junto con varios músicos africanos negros. Recibió duras críticas por romper el boicot cultural. [9] [45] En 1987 afirmó haber recibido autorización de la ANC: sin embargo, fue contradicho por Dali Tambo , el hijo del presidente de la ANC Oliver Tambo , y el fundador de Artists United Against Apartheid. [45] Como salida a la pelea, Hugh Masekela, que conocía a Simon desde hacía muchos años, propuso una gira musical conjunta, que incluiría canciones de Graceland , así como de artistas sudafricanos negros. [45] Miriam Makeba estaba entre los músicos que participaron en la gira Graceland. [45] Masekela justificó la gira diciendo que el boicot cultural había provocado una "falta de crecimiento" en la música sudafricana. Sin embargo, cuando el grupo tocó en el Reino Unido en el Royal Albert Hall , hubo protestas afuera, en las que participó Dammers, junto con Billy Bragg y Paul Weller . [45] Las canciones interpretadas en la gira incluyeron "Soweto Blues", cantada por Makeba, junto con muchas otras canciones contra el apartheid. [28]
Durante el mismo período que la controversia sobre "Graceland", Steven van Zandt , molesto por el hecho de que artistas de Europa y América del Norte estuvieran dispuestos a actuar en Sun City , un resort de lujo solo para blancos en la "tierra natal" de Bophutatswana , persuadió a artistas como Bono, Bruce Springsteen y Miles Davis , para que se reunieran para grabar el sencillo "Sun City", que se lanzó en 1985. [46] [21] El sencillo logró su objetivo de estigmatizar el resort. [21] El álbum fue descrito como el "más político de todos los álbumes de rock benéficos de la década de 1980". [47] "Sun City" fue explícitamente crítico de la política exterior del presidente estadounidense Ronald Reagan , afirmando que no había tomado medidas firmes contra el apartheid. [48] Como resultado, solo la mitad de las estaciones de radio estadounidenses reprodujeron "Sun City". [48] Mientras tanto, "Sun City" fue un gran éxito en países donde había poca o ninguna resistencia de las estaciones de radio al disco o sus mensajes, alcanzando el puesto número 4 en Australia, el número 10 en Canadá y el número 21 en el Reino Unido. [49]
En los años siguientes se lanzaron varias canciones destacadas contra el apartheid. Stevie Wonder lanzó "It's Wrong" y también fue arrestado por protestar contra el apartheid frente a la embajada sudafricana en Washington, DC [21] Una canción popular entre el público más joven fue " I've Never Met a Nice South African " de Spitting Image , que lanzó la canción como lado B de su exitoso " The Chicken Song ". [21] Eddy Grant , un músico de reggae guyanés-británico , lanzó " Gimme Hope Jo'anna " (Jo'Anna significa Johannesburgo). Otros artistas lanzaron música que hacía referencia a Steve Biko. [21] " (Something Inside) So Strong " de Labi Siffre , un sencillo que llegó al top 5 del Reino Unido en 1987, fue adoptado como un himno contra el apartheid. [50]
En 1988, Dammers y Jim Kerr , el vocalista de Simple Minds , organizaron un concierto en honor del 70.º cumpleaños de Mandela . El concierto se celebró en el estadio de Wembley y finalizó con las canciones «Biko», «Sun City» y «Bring Him Back Home». [21] Dammers y Simple Minds también interpretaron sus propias canciones contra el apartheid: «Free Nelson Mandela» y « Mandela Day », respectivamente. Otros artistas que actuaron en el concierto fueron Stevie Wonder, Whitney Houston , Sting , Salt-N-Pepa , Dire Straits y Eurythmics . [50] El evento fue transmitido a una audiencia televisiva de aproximadamente 600 millones de personas. Los aspectos políticos del concierto fueron fuertemente censurados en los Estados Unidos por la cadena de televisión Fox , que lo rebautizó como «Freedomfest». [51] [50] El uso de la música para crear conciencia sobre el apartheid dio sus frutos: una encuesta realizada después del concierto reveló que, entre las personas de entre 16 y 24 años, tres cuartas partes conocían a Nelson Mandela y apoyaban su liberación de la prisión. [21] Aunque el boicot cultural había logrado aislar culturalmente al gobierno del apartheid, también afectó a los músicos que habían trabajado contra el apartheid en Sudáfrica; por lo tanto, a Johnny Clegg y Savuka se les prohibió tocar en el concierto. [46]
Las letras de la música de protesta contra el apartheid a menudo utilizaban significados subversivos ocultos bajo letras inocuas, en parte como consecuencia de la censura que sufrieron. También se utilizaron técnicas puramente musicales para transmitir significados. [9] La tendencia a utilizar significados ocultos aumentó a medida que el gobierno se volvió menos tolerante entre los años 1950 y 1980. [9] Las canciones de protesta populares de los años 1950 a menudo se dirigían directamente a los políticos. "Ndodemnyama we Verwoerd" de Mini le decía a Hendrik Verwoerd "Naants'indod'emnyama, Verwoerd bhasobha" (cuidado con los negros que avanzan), mientras que una canción que se refería a las leyes de pases en 1956 incluía la frase "Hey Strydom, Wathint'a bafazi, way ithint'imbodoko uzaKufa" (Strydom, ahora que has tocado a las mujeres, has golpeado una roca, has desprendido una roca y serás aplastado). [16] [6] Después de la masacre de Sharpeville, las canciones se volvieron menos críticas directas hacia el gobierno y más tristes. "Thina Sizwe" incluía referencias a tierras robadas y se describía como una representación de la desolación emocional, mientras que "Senzeni Na" (¿qué hemos hecho?) logró el mismo efecto al repetir esa frase varias veces. [52] Algunos músicos adaptaron melodías populares inocuas y modificaron sus letras, evitando así la censura. [6] El levantamiento de Soweto marcó un punto de inflexión en el movimiento, ya que las canciones escritas en la década de 1980 volvieron a ser más directas, con la aparición de músicos como Lucey, que "creía en un enfoque directo y de decir las cosas como son". [32] Las letras de este período incluían consignas como "Se están mintiendo a sí mismos. Arrestándonos, matándonos, no funcionará. Seguiremos luchando por nuestra tierra" y "Los blancos no negocian con nosotros, así que luchemos". [32]
Varias de las "Canciones de la Libertad" sudafricanas tuvieron orígenes musicales en la makwaya , o música coral , que combinaba elementos de himnos cristianos con formas musicales tradicionales sudafricanas. Las canciones eran a menudo cortas y repetitivas, utilizando una estructura de "llamada y respuesta". [53] La música estaba principalmente en lenguas indígenas como el xhosa o el zulú , así como en inglés. Las melodías utilizadas en estas canciones eran a menudo muy sencillas. [53] Las canciones del movimiento retrataban símbolos básicos que eran importantes en Sudáfrica, reutilizándolos para representar su mensaje de resistencia al apartheid. [33] Esta tendencia había comenzado décadas antes cuando los músicos de jazz sudafricanos habían añadido elementos africanos a la música de jazz adaptada de los Estados Unidos en los años 1940 y 1950. [54] [55] Los músicos de Voëlvry utilizaron la música rock and roll para representar canciones y símbolos tradicionales afrikáans. [56] Los grupos afiliados al movimiento Black Consciousness también comenzaron a incorporar material tradicional a su música: el grupo de jazz-fusión Malombo, por ejemplo, utilizó ritmos tradicionales del pueblo venda para comunicar orgullo por la cultura africana, a menudo con música que no era explícitamente política. [57] Mientras que músicos como Makeba, que actuaban fuera de Sudáfrica, sentían la obligación de escribir letras políticas, los músicos dentro del país a menudo sostenían que no había división entre la música revolucionaria y, por ejemplo, las canciones de amor, porque la lucha por vivir una vida normal también era política. Vusi Mahlasela escribiría en 1991: "Entonces, ¿quiénes son los que dicen que ya no hay más poemas de amor? Quiero cantar una canción de amor para esa mujer que saltó las vallas embarazada y aun así dio a luz a un niño sano". [57]
El tono lírico y musical de las canciones de protesta variaba según las circunstancias en las que se escribían y componían. [8] La letra de "Bring Him Back Home", por ejemplo, menciona a Mandela "caminando de la mano con Winnie Mandela ", su esposa en ese momento. [58] La melodía utilizada en la canción es alegre y parecida a un himno. Emplea una serie de riffs de trompeta de Masekela, apoyados por una gran serie de acordes. El sitio web de reseñas musicales AllMusic describe la melodía como "llena del sentido de camaradería y celebración a los que se hace referencia en la letra. El coro vocal durante el alegre coro es extremadamente conmovedor y afirma la vida". [36] En contraste, la letra de "Soweto Blues" se refiere a las protestas de los niños y la masacre resultante en el levantamiento de Soweto. [59] Una reseña afirmó que la canción tenía "letras desgarradoramente moralistas" que "cortaban hasta los huesos". [60] Musicalmente, la canción tiene un trasfondo de guitarra mbaqanga , bajo y percusión multi-groovy. Makeba usa esto como plataforma para voces que son mitad cantadas y mitad habladas, similar a la música blues . [60]
El gobierno del apartheid limitó en gran medida la libertad de expresión mediante la censura, redujo la libertad económica y la movilidad de las personas negras. [6] Sin embargo, no tenía los recursos para aplicar eficazmente la censura del material escrito y grabado. El gobierno creó la Dirección de Publicaciones en 1974 mediante la Ley de Publicaciones, pero este organismo solo respondía a las quejas y tomaba decisiones sobre la prohibición del material que se le enviaba. [61] [62] Este organismo prohibió formalmente menos de cien piezas musicales en la década de 1980. [62] [61] Por lo tanto, la música y la interpretación desempeñaron un papel importante en la propagación de mensajes subversivos. [6]
Sin embargo, el gobierno utilizó su control de la South African Broadcasting Corporation para impedir que se reprodujeran canciones "indeseables" (que incluían música política o rebelde, y música con letras "blasfemas" o abiertamente sexuales), y para imponer su ideal de una separación cultural entre los grupos raciales, además de la separación física que había creado. [63] [62] Las emisiones de radio y televisión eran específicas de la zona, de modo que los miembros de diferentes grupos raciales recibían programas diferentes, y la música se seleccionaba teniendo en cuenta la ideología del gobierno. [62] La música que utilizaba jerga o más de un idioma se enfrentaba a la censura. [64] Los artistas debían presentar tanto sus letras como su música para que fueran examinadas por el comité de la SABC, que prohibió miles de canciones. [63] Por ejemplo, Shifty Records, desde su creación en 1982 hasta finales de los años 1980, tuvo 25 álbumes de música y siete sencillos prohibidos por la Dirección de Publicaciones debido a su contenido político y otros 16 por otras razones como la blasfemia y la obscenidad. [65]
Como resultado de las prácticas de la SABC, las compañías discográficas comenzaron a presionar a sus artistas para que evitaran canciones controvertidas y, a menudo, también hicieron cambios en las canciones que estaban lanzando. [66] También se esperaba que las personas segregaran racialmente sus elecciones musicales: a veces se obligaba a las bandas de raza mixta a tocar con algunos miembros detrás de una cortina, y las personas que escuchaban música compuesta por miembros de una raza diferente se enfrentaban a la sospecha del gobierno. [32] Muchos músicos negros se enfrentaron al acoso de la policía; Jonas Gwangwa afirmó que a menudo se detenía a los artistas y se les exigía que explicaran su presencia en localidades "blancas". A los músicos negros se les prohibía tocar en lugares donde se vendía alcohol, y se exigía a los artistas que tuvieran un "pase nocturno" adicional para poder trabajar por las noches. [67] El gobierno impuso más restricciones cada vez que declaraba el estado de emergencia, y también se utilizó la legislación de seguridad interna para prohibir material. [61] La música de artistas fuera del país también fue objeto de los censores; Todas las canciones de The Beatles fueron prohibidas en la década de 1960, y la música de Stevie Wonder fue prohibida en 1985, después de que dedicara su premio Oscar a Mandela. [63] Dos estaciones de radio independientes, Capital Radio y Radio 702, surgieron en 1979 y 1980, respectivamente. Dado que estas tenían su sede en las patrias "independientes" de Transkei y Bophutatswana , respectivamente, nominalmente no estaban sujetas a las regulaciones del gobierno. Aunque tendían a seguir las decisiones de la Dirección, también reproducían música de bandas como Juluka, que no fueron incluidas en la SABC. Sin embargo, ninguna de las estaciones reprodujo "Sun City" cuando se lanzó en 1985, ya que los propietarios del complejo turístico Sun City tenían propiedad parcial de ambas estaciones. [68]
Un gran número de músicos, entre ellos Masekela y Makeba, así como Abdullah Ibrahim, fueron obligados a exiliarse por el gobierno del apartheid. Se prohibió la difusión de las canciones escritas por estas personas, al igual que todas las canciones que se oponían al gobierno del apartheid. [4] La mayoría de las canciones contra el apartheid de la época fueron censuradas por el gobierno del apartheid. [21] "Bring Him Back Home" fue prohibida en Sudáfrica por el gobierno tras su estreno. No obstante, pasó a formar parte de las voces musicales que protestaban contra el régimen del apartheid, [69] y se convirtió en una canción importante para el movimiento contra el apartheid a finales de los años 1980. [70] El gobierno sudafricano la declaró "limpia" tras la liberación de Mandela de la prisión en 1990. [71]
Los artistas sudafricanos a veces usaban letras sutiles para evitar la censura. [72] [21] [73] La canción "Weeping", interpretada por la banda Bright Blue y escrita por Dan Heymann, un "recluta del ejército reacio", usaba "Nkosi Sikelel' iAfrika", un himno del Congreso Nacional Africano que había sido prohibido, como fondo para una letra simbólica sobre un hombre que vive con miedo a una sociedad opresiva. El censor no se dio cuenta de esto, y la canción se volvió inmensamente popular, llegando al número 1 en la propia estación de radio del gobierno. [21] [74] De manera similar, los músicos de jazz solían incorporar melodías de canciones de libertad en sus improvisaciones. [74] Yvonne Chaka Chaka utilizó la frase "Winning my dear love" en lugar de " Winnie Mandela ", mientras que un álbum recopilatorio lanzado por Shifty Records se tituló "A Naartjie in Our Sosatie", que literalmente significaba "una mandarina en nuestro kebab", pero representaba la frase "Anarquía en nuestra sociedad", un juego de palabras que no fue recogido por los censores. [57] Keith Berelowitz declararía más tarde que había enviado letras falsas, reemplazando términos controvertidos por otros inocuos y de sonido similar. [74] Sin embargo, algunos artistas evitaron por completo la música explícitamente política: el académico Michael Drewett ha escrito que incluso cuando los músicos evitaban los mensajes políticos, lograr el éxito financiero "a pesar de la falta de educación, la pobreza, la miseria urbana y otras dificultades fue ciertamente un triunfo" y que tal éxito fue parte de la lucha por vivir normalmente bajo el apartheid. [75]
Otras bandas utilizaron letras más directas y se enfrentaron a la censura y el acoso como resultado. Savuka , una banda multirracial, a menudo fue arrestada o sus conciertos fueron allanados por tocar su canción "Asimbonanga", que estaba dedicada a Biko, Mandela y otros asociados con el movimiento contra el apartheid. [21] Una gira musical de los músicos de Voëlvry se enfrentó a una oposición significativa del gobierno. Una gran vigilancia y amenazas de la policía provocaron problemas al comienzo de la gira, lo que creó problemas sobre los lugares adecuados, y los músicos se vieron obligados a tocar en edificios abandonados. [1] Después de que Roger Lucey escribiera una canción crítica de la policía secreta, recibió visitas amenazantes de ellos a altas horas de la noche y le arrojaron gas lacrimógeno en una unidad de aire acondicionado durante uno de sus conciertos. Los productores de Lucey fueron intimidados por las fuerzas de seguridad y sus grabaciones musicales confiscadas: el propio Lucey abandonó su carrera musical. La canción fue prohibida y una persona podría ser encarcelada durante cinco años por poseer una copia de la misma. [72] [32] El músico y orador público Mzwakhe Mbuli se enfrentó a reacciones más violentas: le dispararon y le lanzaron una granada a su casa. Después del lanzamiento de su primer álbum "Change is Pain" en 1986, fue arrestado y torturado: el álbum fue prohibido. [72] [32] Los conciertos de Juluka fueron a veces interrumpidos por la policía, y los músicos fueron arrestados a menudo en virtud de las "leyes de pases" del gobierno del apartheid. Cuando los detenían, a los músicos negros se les pedía a menudo que tocaran para la policía, para demostrar que de hecho eran músicos. [72]
Los comentaristas han afirmado que, como en el caso de muchos movimientos sociales, la música desempeñó un papel importante en la resistencia al apartheid. En un artículo publicado en el Inquiries Journal , la académica Michela Vershbow escribe que, aunque la música del movimiento contra el apartheid no podía crear ni creó un cambio social de forma aislada, actuó como un medio de unificación, como una forma de concienciar sobre el apartheid y permitió que personas de diferentes orígenes culturales encontraran puntos en común. [4] El movimiento contra el apartheid solía utilizar canciones de protesta como un medio para construir unidad e inspirar a sus seguidores. [21] Según Vershbow, "la propiedad comunitaria de las canciones de liberación y la posibilidad de adoptar su mensaje dentro de diferentes movimientos les permite fortalecer, movilizar y unificar a una comunidad". [4] La música y las actuaciones culturales fueron utilizadas de diversas formas por la diáspora sudafricana, como los conjuntos culturales del Congreso Nacional Africano Mayibuye y Amandla. Los propios grupos pretendían con sus actuaciones crear conciencia sobre el apartheid fuera de Sudáfrica (a veces descrito como concienciación ) y generar apoyo para sus actividades, así como recaudar fondos para el Congreso Nacional Africano. Además, cumplían la función de "presentar una visión alternativa de la cultura en una Sudáfrica democrática futura". [76]
La estudiosa de música Anne Schumann escribe que la música de protesta contra el apartheid se convirtió en parte de la cultura popular occidental, y que la "indignación moral" por el apartheid en Occidente se vio influenciada por esta música. [77] El boicot cultural y las críticas que recibió Paul Simon por romperlo fueron un ejemplo de cuán estrechamente vinculada estaba la música con la política en relación con el apartheid. [77]
Ha habido tensiones ocasionales entre aquellos músicos que se exiliaron y, por lo tanto, pudieron actuar y crear conciencia entre un público mucho más amplio, y los músicos antiapartheid que permanecieron en Sudáfrica. [4] Este último grupo ha recibido una atención popular significativamente menor, aunque Vershbow afirma que jugó un papel igualmente importante en el movimiento, [4] y Schumann sostiene que fue responsable de ejercer una presión significativa sobre el gobierno del apartheid. [77] El papel de la música en el cambio social en Sudáfrica se examina en el documental Amandla!: A Revolution in Four-Part Harmony , estrenado en 2002. La película se centra específicamente en la "música de liberación" de la lucha contra la dominación blanca. [4]
Los estudiosos han sugerido que las tradiciones orales en general y la poesía en particular estaban bien posicionadas para desempeñar un papel en la resistencia cultural al apartheid. La música y la poesía eran más accesibles para un gran número de sudafricanos que el material escrito (en parte debido a las restricciones impuestas por el apartheid). [77] La música, la poesía y la narración de cuentos también formaban parte de la vida cotidiana de muchos sudafricanos, y las canciones de protesta surgieron de estas tradiciones. [6] Además, algunos sudafricanos consideraban tradicionalmente a la poesía como un medio legítimo de criticar a la autoridad, y la licencia poética permitía a los artistas decir cosas que de otro modo no serían aceptables. [77]
La siguiente es una lista parcial de canciones, ordenadas cronológicamente, que han sido descritas por académicos y comentaristas como ejemplos significativos de música en el movimiento contra el apartheid.