Centrándose en las diferencias, algunos cristianos consideran que el mormonismo no es cristiano; otros, centrándose en las similitudes, la consideran una religión cristiana. [7] [8] Las opiniones difieren entre los estudiosos de la religión sobre si categorizar al mormonismo como una rama separada del cristianismo o como la "cuarta religión abrahámica " (junto con el judaísmo , el cristianismo y el islam ). [3] [9] Los mormones no aceptan el bautismo de los no mormones y la mayoría de los cristianos no mormones no aceptan el bautismo de los mormones. Los mormones regularmente hacen proselitismo con individuos real o nominalmente dentro de la tradición cristiana, y algunos cristianos tradicionales, especialmente evangélicos , hacen proselitismo con los mormones. Algunos ven el mormonismo como una forma de cristianismo, pero lo suficientemente distinta del cristianismo tradicional como para formar una nueva tradición religiosa, de la misma manera que el cristianismo es más que una simple secta del judaísmo . [10]
El mormonismo surgió en la década de 1820 durante un período de reforma radical y experimentación dentro del protestantismo estadounidense y el mormonismo está integralmente conectado con ese ambiente religioso . [3] [12] [20] [21] Como forma de primitivismo cristiano, la nueva fe fue uno entre varios movimientos religiosos contemporáneos que pretendían restaurar el cristianismo a su condición en la época de los Doce Apóstoles . [12] [22]
El libro de Mormon
Portada del Libro de Mormón de una edición original de 1830, de José Smith (Imagen de la División de Colecciones Especiales y Libros Raros de la Biblioteca del Congreso de EE. UU .).
El Libro de Mormón (1830), que codifica la doctrina mormona más antigua, tenía como objetivo, en parte, resolver las disputas doctrinales en curso entre las denominaciones cristianas contemporáneas [23] y crear una única teología compartida. [24] José Smith creía en la Biblia [25] y compartía la tradición protestante de que la Biblia (excluyendo los apócrifos ) fue revelada originalmente por Dios a la humanidad [26] y contenía la "plenitud del evangelio". Sin embargo, Smith creía que la Biblia de su época había degenerado de su forma original. Smith culpó a la Iglesia Católica por la pérdida de libros bíblicos y por introducir corrupciones y ofuscaciones en el texto bíblico. [27] Smith dijo que el Libro de Mormón reveló ". cosas claras y preciosas que habían sido quitadas" de la Biblia. [28] Smith también completó una revisión inédita de la Biblia en 1833, [29] que, según dijo, corrigió muchos de estos errores, [30] y agregó comentarios inspirados. [ 31] Smith dotó al Libro de Mormón de un estatus igual al de la Biblia [32] .
naturaleza de dios
La teología más antigua de la fe, como se refleja en el Libro de Mormón y los escritos contemporáneos de José Smith, era una versión sencilla del trinitarismo o monarquianismo . [33] Pero según Kurt Widmer, "los primeros mormones estaban reaccionando contra un concepto trinitario de Dios fuertemente intelectualizado y teologizado" y la naturaleza de Dios no era al principio de importancia central para Smith. [34]
En 1834, Smith y su asociado Sidney Rigdon desarrollaron una serie de Conferencias sobre la fe que incorporaron a Doctrina y Convenios de la fe (1835). Estas conferencias describieron "dos personajes" en los cielos: el Padre, "un personaje de espíritu, gloria y poder", y el Hijo, "un personaje de tabernáculo" que "recibió la plenitud de la gloria del Padre, poseyendo el mismo sentir con el Padre, el cual es el Espíritu Santo." [35] Esto a veces se ha descrito como una forma de binitarismo . [36]
Como otros primitivistas cristianos, Smith localizó la autoridad del cristianismo en la interpretación correcta de la Biblia [42] , aunque también sostuvo (al igual que los Shakers ) que la interpretación de la Biblia debería estar guiada por una revelación nueva y continua . [43] Inicialmente, la autoridad de la fe de Smith se basó en la doctrina correcta [44] y su propia afirmación de ser profético. [45] Luego, a principios de la década de 1830, Smith añadió a esta autoridad la sucesión apostólica , representada por apóstoles y profetas angelicales que, según Smith, lo habían ordenado . [46]
Era tardía de José Smith
Desde mediados de la década de 1830 hasta su muerte en 1844, Smith continuó introduciendo ideas y prácticas que diferían significativamente del protestantismo tradicional. En primer lugar, Smith llevó la perfección cristiana más allá de la ortodoxia protestante. [47] Siguió a los cristianos no protestantes al rechazar la doctrina de la justificación solo por la fe [48] y avanzó hacia el universalismo al introducir una jerarquía de tres cielos gloriosos , en los que incluso los malvados tenían un lugar. [49] A finales de la década de 1830, Smith introdujo el bautismo por los muertos por poder como un medio para que las almas no redimidas aceptaran la salvación en el más allá, [50] y también enseñó que la ordenanza del matrimonio era necesaria para alcanzar el nivel más alto de salvación. . [51] Smith también introdujo un segundo ritual de unción, después del cual al participante se le garantizaba la salvación prácticamente incondicional. Esto ha sido visto como un intento de retener las ideas calvinistas de salvación asegurada . [52]
En sus últimos años, Smith también se diferenciaba del protestantismo tradicional en sus puntos de vista sobre la naturaleza de Dios y la humanidad. Finalmente, Smith redujo la diferencia entre Dios y el hombre a una diferencia de grado. Tanto Dios como el hombre son coeternos e increados. Enseñó que los humanos podían progresar a un estado exaltado en el que se volvían iguales a un Dios que era material, plural y él mismo un hombre glorificado que existía en el tiempo. [53] Smith enseñó que tanto Dios el Padre como Jesús eran seres distintos con cuerpos físicos, y que el Espíritu Santo era un personaje del Espíritu. [54] Debido a que Dios había sido una vez un hombre que se había elevado a una posición alta en el cielo, [55] los humanos también podían progresar hacia la divinidad. Semejante enseñanza implicaba una vasta jerarquía de dioses que gobernarían reinos de inteligencias inferiores, y así sucesivamente en una jerarquía eterna. [56] A diferencia del dios del cristianismo tradicional, el dios imaginado por Smith no creó los espíritus eternos de la humanidad; solo los organizó y les proporcionó un plan para seguir sus pasos. [57] Dios era Dios no porque fuera un creador ex nihilo , sino porque tenía la mayor inteligencia. [58]
Mormonismo pionero
Después de la muerte de Smith, su sucesor Brigham Young y otros aprovecharon las últimas enseñanzas de Smith e introdujeron innovaciones doctrinales más significativas. La tradición religiosa resultante definió el mormonismo de la era pionera mormona en el siglo XIX. Una parte importante de este mormonismo pionero es la doctrina Adán-Dios , que se convirtió en la teología más destacada (pero no exclusiva) del mormonismo del siglo XIX. [59] Young enseñó que Dios Padre era Adán , un hombre mortal resucitado y exaltado a la divinidad. [60] Los defensores de esta doctrina creían que el padre Adán, como miembro subordinado de un consejo de tres dioses, creó la tierra. [61] Adán era a la vez el ancestro común y el padre de todos los espíritus nacidos en la tierra. [62] Después de ascender nuevamente a su trono celestial, [63] Adán regresó físicamente para engendrar a Jesús por medio de María . [64]
La Iglesia SUD renunció a algunos elementos del mormonismo de la era pionera, incluida la poligamia y la doctrina Adán-Dios, a principios del siglo XX. [65] Sin embargo, estos elementos se han retenido dentro de la pequeña rama del mormonismo conocida como fundamentalismo mormón .
Ortodoxia moderna de la Iglesia SUD
Cerca del cambio de siglo XX hubo un movimiento para codificar la teología SUD con declaraciones oficiales de los líderes de la Iglesia, lo que sirvió para anular ideas especulativas que persistían como conceptos sub rosa entre algunos mormones. Esto coincidió con un esfuerzo por detener nuevos matrimonios plurales, en su mayoría prohibidos en 1890 y completamente prohibidos después de 1904. Mormones prominentes como Joseph F. Smith , John A. Widstoe y James E. Talmage formularon las líneas generales de la ortodoxia mormona con publicaciones que significativamente redujo el ámbito de la teología mormona especulativa aceptable.
Naturaleza de Dios y la humanidad.
En el cristianismo tradicional, tal como se expresa en el Credo Atanasiano , Dios es concebido como una unidad y una Trinidad : Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo son tres hipóstasis de una sustancia increada: un Dios, omnipotente, co-igual. y coeterno. [ cita necesaria ] Aunque los mormones modernos comparten con el cristianismo tradicional la creencia de que el objeto de su adoración comprende tres personas distintas, la teología mormona no está de acuerdo con la idea de que las tres personas son la misma sustancia y el mismo Dios. [66]
Los mormones están obligados por el lenguaje del Libro de Mormón a considerar al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo como "uno", pero consideran esto una unidad social más que ontológica. Los mormones desde la época de José Smith han considerado a Dios como plural. [67] Consideran a Dios Padre como el dios bíblico Elohim , y creen que el Hijo, un ser distinto, es a la vez Jesús y el Dios bíblico Jehová . [68] Se cree que los dos, junto con el Espíritu Santo, forman un consejo celestial que los mormones llaman la "Divinidad". Son "uno" en el sentido de estar amorosamente unidos en propósito o voluntad, una visión a veces llamada trinitarismo social . [69] A diferencia de los cristianos tradicionales, los mormones modernos generalmente consideran al Hijo como subordinado al Padre. [70] [71]
Los mormones desde la década de 1840 han creído que Dios es cambiante. Creen que el Padre (al igual que el Hijo) "nació" dos veces: una como espíritu y otra como hombre mortal. [72] Después de vivir una vida mortal, los mormones creen que el Padre murió, resucitó y alcanzó su divinidad [73] junto con al menos una esposa a quien los mormones llaman la Madre Celestial . [74] Algunos creen que el Padre y la Madre celestiales dieron a luz a los espíritus de la humanidad a través de una unión sexual. [75] Los mormones modernos creen que Jesús, el Hijo, fue el primogénito de estos espíritus. [76]
Si bien los mormones podrían estar de acuerdo con la afirmación de que el Padre y el Hijo son "increados", su comprensión de la "creación" difiere de la del cristianismo tradicional. Los mormones no creen, como los cristianos tradicionales, que Dios creó el universo ex nihilo (de la nada). [77] Más bien, para los mormones, el acto de creación es organizar o reorganizar materia o inteligencia preexistente. [78] Los cristianos tradicionales consideran a Dios como un "ser necesario", lo que significa que no puede no existir, mientras que todas las demás creaciones son "seres contingentes". En el mormonismo, por el contrario, Dios creó el universo y todo lo que hay en él a partir de materia existente. [79]
El sentido mormón de "eterno" difiere del de los cristianos tradicionales, que creen que la naturaleza eterna de Dios existe fuera del espacio y el tiempo. Muy pocos en la Iglesia SUD sitúan a Dios fuera del espacio y el tiempo. [80] Sin embargo, las Escrituras mormonas afirman que "el tiempo se mide sólo para el hombre". [81] Creen que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son coeternos, y creen que toda la humanidad es coeterna con el Padre [82] en el sentido de que la chispa subyacente de toda inteligencia siempre ha existido ( en el espacio y el tiempo) y nunca fue creado.
Los mormones creen que Dios es escrutable a través de la revelación, [83] [84] y antropomórfico, [85] en el sentido de que tiene un cuerpo físico de carne y hueso. [86] [87] Los mormones creen en las nociones cristianas tradicionales de que Dios es omnipotente y omnisciente, y también creen que "[incluso] la omnipotencia de Dios debe ajustarse a los atributos de verdad, sabiduría, justicia y misericordia". [88] [89]
Salvación
Aunque la Iglesia SUD nunca ha adoptado oficialmente una doctrina de soteriología, [90] la mayoría de los mormones aceptan la doctrina de la salvación formulada por BH Roberts , John A. Widstoe y James E. Talmage a principios del siglo XX. [91] A diferencia de los primeros mormones, los mormones modernos generalmente rechazan la idea del pecado original. [92] La Caída del Hombre no es vista como una maldición sino como parte del Plan de Salvación de Dios . [93] [94] [95]
Los mormones creen que no sólo deben tener fe y arrepentirse, sino también ser bautizados (por inmersión y por un poseedor autorizado del sacerdocio dentro de la Iglesia ) y realizar buenas obras. [96] Los mormones consideran su Eucaristía semanal ( el Sacramento ) como un medio para renovar su pacto bautismal y ser limpiados repetidamente del pecado. Aunque la gracia de Jesús juega un papel en la salvación, cada mormón debe "obrar su propia salvación" a través de Jesucristo. [97] Los mormones creen que las personas que no fueron bautizadas durante su vida pueden aceptar la salvación en el más allá a través de la práctica mormona del bautismo por los muertos. [50] Aunque el Libro de Mormón rechazó la doctrina de la reconciliación universal, Smith enseñó que la condenación era un estado temporal (para todos excepto los Hijos de la Perdición ) del cual los malvados finalmente escaparían después de haber pagado por sus pecados, para ser resucitados. en uno de los dos reinos menores de gloria. [49]
El mormonismo adopta una visión ampliada de la perfección cristiana, [98] afirmando que a través de la gracia de Jesús, los mormones pueden llegar a ser perfectamente santificados y, por lo tanto, convertirse literalmente en dioses o alcanzar un estado conocido como exaltación . [99] Para alcanzar la exaltación, los mormones deben permanecer obedientes a las enseñanzas de Jesús, recibir todas las ordenanzas (o sacramentos), que incluyen el bautismo, la confirmación, recibir el sacerdocio de Melquisedec (para los varones), la investidura del templo y ser sellados a un cónyuge . [51] Smith también introdujo un segundo ritual de unción, [100] cuyos participantes, tras una obediencia continua, fueron sellados a la exaltación, pero esta no era una ordenanza esencial. [101]
Papel de la iglesia
Al igual que el catolicismo y la ortodoxia, el mormonismo asigna un estatus de autoridad considerable a la tradición de la iglesia y al liderazgo eclesiástico. [102] Los mormones enfatizan la autoridad de una iglesia institucional, que en todas las denominaciones mormonas deriva de la Iglesia de Cristo establecida por José Smith en 1830. Los mormones creen que esta iglesia es la "única iglesia verdadera y viva". Debajo de Jesús como cabeza de la iglesia hay un solo hombre elegido como el " Profeta " que ocupa el cargo de Presidente de la Iglesia . En el catolicismo se ha comparado al Profeta con el Papa porque ambos, dentro de sus respectivas religiones, son considerados la principal autoridad. [ cita necesaria ]
Los mormones también creen en la sucesión apostólica. Sin embargo, los mormones creen que la línea de sucesión católica no es válida debido a una Gran Apostasía que ocurrió poco después de la era de los apóstoles. La línea de sucesión fue restaurada a través de José Smith cuando los profetas y apóstoles bíblicos se le aparecieron y lo ordenaron mediante la imposición de manos con la autoridad del sacerdocio perdida. Por lo tanto, los mormones creen que el clero no mormón no tiene autoridad celestial y que los sacramentos realizados por clérigos de otras religiones no tienen ningún efecto a los ojos de Dios. [103] Los mormones rechazan la doctrina protestante del " sacerdocio de todos los creyentes ", pero consideran que todos los mormones confirmados tienen el "don del Espíritu Santo" (también transmitido por la imposición de manos), que da derecho a los creyentes a dones espirituales. pero a ninguna autoridad eclesiástica.
Neoortodoxia mormona
Algunos afirman que a finales del siglo XX, un movimiento conservador dentro de la Iglesia SUD (llamado "neoortodoxia mormona" por analogía con una neoortodoxia protestante anterior ) [104] enfatizó el Libro de Mormón sobre revelaciones posteriores [105] y abrazó el pecado original, un Dios absoluto, eterno e inmutable, una evaluación pesimista de la naturaleza humana y una doctrina de la salvación por gracia en lugar de por obras. [106]
A pesar de la importancia del libro para el mormonismo temprano, los primeros mormones rara vez citaban el Libro de Mormón en sus discursos y escritos. [107] Las enseñanzas y escritos posteriores de José Smith se centraron en la Biblia, incluida su propia revisión y comentario de la versión King James autorizada . El libro no fue citado regularmente en las conferencias mormonas hasta la década de 1980. [107] Dentro de la Iglesia SUD, un movimiento para volver a enfatizar los elementos del mormonismo basados en Jesús en la década de 1980 incluyó un redescubrimiento del Libro de Mormón. [108] En 1982, la iglesia subtituló el libro "Otro Testamento de Jesucristo", para enfatizar que Jesús era un foco central del libro [109] y que el libro pretende ser un complemento de la Biblia.
Aunque los eruditos mormones neoortodoxos dicen que han enfrentado "resistencia" de la ortodoxia mormona, [110] algunos perciben que la dirección del movimiento es consistente con una tendencia más amplia entre la jerarquía SUD de presentar el mormonismo en términos más aceptables para el cristianismo principal. [111] Los críticos argumentan que debido a que el mormonismo no se basa en una teología sistemática autorizada, [112] y gran parte de las escrituras mormonas se escribieron cuando el mormonismo era "esencialmente trinitario", los líderes y apologistas mormones han podido negar que al menos algunos de los El mormonismo ortodoxo del siglo XIX representa la doctrina mormona oficial. [113] También se afirma que las publicaciones de la Iglesia SUD y algunos eruditos mormones han utilizado cada vez más el lenguaje del cristianismo niceno para describir la naturaleza de Dios. [114]
La existencia y las implicaciones del movimiento continúan siendo debatidas. El teólogo Richard Mouw afirma que los mormones han restado importancia a algunas de sus doctrinas más "heréticas" para obtener un diálogo más eficaz con otros cristianos. [115] Terryl Givens , un teólogo mormón, ha rechazado tales afirmaciones, afirmando en cambio que muchas "herejías" mormonas eventualmente llegan a ser más aceptadas por gran parte del cristianismo. En consecuencia, sostiene que "el consenso cristiano es fluido y, en algunos casos, se ha quedado atrás del modelo mormón". [116]
Puntos de vista cristianos sobre los mormones
En el pasado, la mayoría de las principales denominaciones cristianas rechazaban rotundamente el mormonismo, llamándolo con frecuencia una secta y caracterizándolo como "no cristiano". [117] Según Jan Shipps , durante la década de 1950 la actitud de los cristianos tradicionales hacia el mormonismo cambió de "vilificación" a "veneración", con énfasis en rasgos mormones positivos como "orientación familiar, optimismo claro, honestidad y agresividad agradable". . [118]
Richard Abanes atribuye una "creciente falta de delimitación entre (el mormonismo y el cristianismo convencional)" a tres causas principales:
la voluntad de algunos líderes mormones de ser poco sinceros sobre aspectos más controvertidos de la historia y la teología SUD,
una tendencia entre algunos eruditos mormones de hacer que la creencia SUD parezca más común, y
una evolución del pensamiento mormón hacia posiciones doctrinales más cercanas a las de los evangélicos . [119]
Richard Bushman afirma que, para muchas personas, el mormonismo "evoca una variedad de imágenes contradictorias". Un conjunto de imágenes sugiere que los mormones son "felices, sencillos, amables e inocentes, aunque quizás ingenuos". En contraste con este conjunto de imágenes, Bushman describe un conjunto de asociaciones que se centran en "una poderosa jerarquía religiosa que controla la iglesia desde arriba". Esta perspectiva ve a los mormones como "secretos, clandestinos y quizás peligrosos", y a menudo etiqueta al movimiento como una "secta más que una iglesia". [120]
El apologista mormón Stephen E. Robinson argumentó que los mormones son etiquetados como herejes "por opiniones y prácticas que son libremente toleradas en otras denominaciones principales". [121]
El mormonismo tiene una relación particularmente difícil con el cristianismo evangélico estadounidense y la Iglesia católica. [122] La Iglesia Católica declaró que el mormonismo era "no cristiano". Richard Mouw, presidente del Seminario Teológico Fuller , una escuela evangélica en Pasadena, California , declaró en un artículo de opinión reciente para CNN: "[a]quellos de nosotros que hemos hecho el esfuerzo de involucrar a los mormones en un toma y daca amistoso y sostenido "Las conversaciones han llegado a verlos como buenos ciudadanos cuya vida de fe a menudo exhibe cualidades que son dignas de la etiqueta cristiana, incluso cuando continuamos entablando discusiones amistosas con ellos sobre cuestiones teológicas cruciales". [123] William Saletan ha sido más directo al respecto, afirmando "¿[por qué] no desafiamos el antimormonismo? Porque es el prejuicio de nuestra época". [124] Joe Scarborough ha establecido analogías entre los fariseos en el Nuevo Testamento y el destacado líder religioso evangélico Robert Jeffress llamando al mormonismo una secta. [125]
No reconocimiento de los ritos mormones
Perspectiva SUD
La historia de los Santos de los Últimos Días proviene de la posición de que otras iglesias fueron producto de la apostasía, como se menciona en la Biblia. [126] Los mormones ven a otras iglesias cristianas como enseñando alguna verdad, haciendo buenas obras y reconocen su fuerte fe en Cristo. [127] Sin embargo, los mormones también sostienen que todas las demás iglesias carecen de la autoridad divina para realizar las ordenanzas del evangelio debido a la Gran Apostasía. La Iglesia SUD y la mayoría de las demás facciones de los Santos de los Últimos Días no aceptan como válidos los bautismos de otras denominaciones cristianas.
Perspectiva tradicional
Las ramas católica, ortodoxa y protestante del cristianismo rechazan las afirmaciones mormonas de escrituras adicionales y del oficio profético de José Smith y otros líderes mormones; no están de acuerdo con las acusaciones mormonas de que han cometido apostasía. Doctrinas como las creencias sobre la existencia de profetas en las primeras civilizaciones americanas, que son exclusivas de la teología mormona y no se encuentran en las enseñanzas de otras iglesias cristianas, también son causas de desacuerdo. No obstante, muchas denominaciones cristianas tratan a los mormones con respeto, sin minimizar las diferencias de creencias. [128]
En 2001, la Congregación para la Doctrina de la Fe del Vaticano declaró que los bautismos SUD son inválidos y, por lo tanto, nulos. [129] Debido a las diferencias entre las creencias mormonas y católicas con respecto a la Trinidad, la Iglesia Católica declaró que el bautismo mormón no era el bautismo que Cristo instituyó. [130] En comparación, la Iglesia Católica no exige el rebautismo para los conversos al catolicismo de la mayoría de las iglesias protestantes u ortodoxas. [131] El obispo católico de Salt Lake City, George Hugh Niederauer , afirmó que este fallo "no debe entenderse como un juicio o una medición de una relación espiritual entre Jesucristo y la Iglesia SUD". [132]
La Iglesia Presbiteriana de EE. UU. , el organismo presbiteriano más grande de los Estados Unidos, publica un folleto que describe la Iglesia SUD de la siguiente manera:
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, al igual que la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.), declara lealtad a Jesús. Los Santos de los Últimos Días y los presbiterianos comparten el uso de la Biblia como Escritura, y los miembros de ambas iglesias usan términos teológicos comunes. Sin embargo, el mormonismo es una tradición religiosa nueva y emergente distinta de la tradición apostólica histórica de la Iglesia cristiana, de la cual los presbiterianos son parte. ... Es práctica de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) recibir en profesión de fe a aquellos que provienen directamente de un trasfondo mormón y administrar el bautismo. ... Las relaciones presbiterianas con los Santos de los Últimos Días han cambiado a lo largo del siglo XX. Por la gracia de Dios, es posible que cambien aún más. [133]
La Iglesia Evangélica Luterana en América , el organismo luterano más grande de Estados Unidos, señala que los luteranos han estado entre los cristianos que no rebautizan a otros cristianos bautizados; sin embargo, publica la siguiente declaración sobre el reconocimiento de los bautismos mormones:
Aunque los mormones pueden usar agua (y mucha agua) y aunque pueden decir "Padre, Hijo y Espíritu Santo", su enseñanza sobre la naturaleza de Dios es sustancialmente diferente de la del cristianismo ortodoxo y de credos. Debido a que la comprensión mormona de la Palabra de Dios no es la misma que la comprensión cristiana, es correcto decir que el bautismo cristiano no ha tenido lugar. [134]
En su Conferencia General de 2000, la Iglesia Metodista Unida decidió no reconocer los bautismos de los Santos de los Últimos Días, afirmando:
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, por definición, no encaja dentro de los límites de la tradición histórica y apostólica de la fe cristiana. Esta conclusión está respaldada por el hecho de que la propia Iglesia SUD, aunque se autodenomina cristiana, profesa explícitamente una distinción y separación de la comunidad ecuménica y tiene la intención de aclarar diferencias significativas en la doctrina. Como metodistas unidos, estamos de acuerdo con su evaluación de que la Iglesia SUD no es parte de la tradición histórica y apostólica de la fe cristiana. [135] [ se necesita una mejor fuente ]
La Iglesia Episcopal (EE.UU.) , parte de la Comunión Anglicana de 80 millones de miembros , no tiene una posición oficial sobre la validez del bautismo mormón; sin embargo, la mayoría del clero tradicional no aceptaría el bautismo mormón y exigiría el bautismo de los mormones que ingresan a la Iglesia Episcopal. La obispa jubilada Carolyn Tanner Irish de la Diócesis Episcopal de Utah fue bautizada en la Iglesia SUD a la edad de 8 años; su bautismo se consideró válido al ingresar a la Iglesia Episcopal en 1977, donde fue confirmada por el obispo de Washington , el reverendo John T. Walker . [136] Al igual que la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Episcopal no reconoce a los mormones como cristianos apostólicos históricos, sino más bien como un movimiento religioso nuevo y único que es una rama del cristianismo. [137]
Proselitismo de los mormones por parte de los cristianos evangélicos
Muchas otras iglesias cristianas también buscan enseñar o convertir a los mormones cuando surge la oportunidad. Algunos líderes cristianos evangélicos a menudo alientan a sus seguidores a seguir la amonestación de Pablo [138] y testificar a los demás usando gentileza y respeto. Al igual que sus homólogos mormones, los de las religiones cristianas evangélicas afirman que estos esfuerzos proselitistas surgen del amor y la preocupación genuina por los demás y no del deseo de causar discordia. En consecuencia, aunque los sentimientos puedan ser fuertes, a menudo hay un sentimiento de aprecio y respeto mutuos que acompaña los esfuerzos misioneros de ambas partes (aunque no siempre es así). Algunas denominaciones cristianas evangélicas tienen ministerios centrados en los mormones, al igual que también tienen ministerios hacia los judíos, los nativos americanos u otros grupos demográficos. [139] [140] [141] Por ejemplo, la convención de 1998 de la Convención Bautista del Sur celebrada en Salt Lake City tenía el objetivo declarado de "llevar el cristianismo a los mormones".
También hay muchos ministerios y organizaciones evangélicos independientes centrados en los mormones. [142]
Encuestas y actitudes
Una encuesta Pew de 2016 mostró que solo el 51% del público general en los Estados Unidos creía que los mormones eran cristianos, mientras que otro 32% dijo que no lo eran, lo que contrastaba marcadamente con el 97% de los mormones que se consideraban cristianos. [143] Además, cuando se les pidió que describieran en una palabra la mejor representación del mormonismo, los mormones generalmente respondieron "cristiano", "centrado en Cristo" o "Jesús", mientras que la mayoría de los no mormones respondieron con "culto". [143]
Encuestas similares han concluido que más de dos tercios del público general ven a los mormones como miembros de la comunidad cristiana más amplia, incluidos muchos ministerios evangélicos independientes y líderes evangélicos prominentes. [ cita necesaria ] Sin embargo, en una encuesta de octubre de 2010 realizada por LifeWay Research , tres de cada cuatro pastores protestantes estadounidenses no creían que los mormones fueran cristianos. [144]
Compromiso mormón con el cristianismo más amplio
En la década de 1960, la Iglesia SUD formó el Servicio de Información de la Iglesia con el objetivo de estar preparado para responder a las consultas de los medios y generar una cobertura mediática positiva. La organización mantuvo un archivo fotográfico para proporcionar fotografías a los medios de comunicación en eventos como las dedicaciones de templos . También funcionaría para publicar historias sobre la Noche de Hogar , el plan de bienestar de la iglesia y las actividades juveniles de la iglesia en varias publicaciones. [145]
Como parte de los esfuerzos de la iglesia por reposicionar su imagen, la iglesia comenzó a moderar su anterior retórica anticatólica . En la edición de 1958 de Mormon Doctrine , Bruce R. McConkie había expresado su opinión de que la Iglesia Católica era parte de "la iglesia del diablo" y "la iglesia grande y abominable " porque estaba entre las organizaciones que engañaban a la gente y la alejaban de sus creencias. siguiendo las leyes de Dios. En su edición de 1966 del mismo libro, se eliminó la referencia específica a la Iglesia católica. [146]
En 1973, la Iglesia SUD reformuló sus lecciones misioneras , haciéndolas más amigables para la familia y enfocadas en construir sobre ideales cristianos comunes. Las nuevas lecciones, denominadas "Un sistema uniforme para enseñar a las familias", restaron importancia a la Gran Apostasía, que anteriormente ocupaba una posición destacada justo después de la historia de la Primera Visión . Después de una nueva revisión a principios de la década de 1980, las lecciones abordaron la apostasía de manera aún menos notoria al trasladar su discusión de la primera lección a las lecciones posteriores. Las lecciones también se volvieron más orientadas a la familia, incluyendo un rotafolio con imágenes, en parte para fomentar la participación de los niños. [ cita necesaria ]
En 1995, la iglesia anunció un nuevo diseño de logotipo que enfatizaba las palabras "JESUCRISTO" en letras mayúsculas grandes. Según Bruce L. Olsen, director de asuntos públicos de la iglesia, "el logotipo vuelve a enfatizar el nombre oficial de la iglesia y la posición central del Salvador en su teología. Destaca nuestra lealtad al Señor Jesucristo". [147]
En 2001, la iglesia envió un comunicado de prensa alentando a los periodistas a utilizar el nombre completo de la iglesia al comienzo de los artículos de noticias, con las siguientes referencias a la "Iglesia de Jesucristo". El comunicado desalentó el uso del término "Iglesia Mormona". [148]
Minimizar las diferencias
Riess y Tickle afirman que, a partir de finales del siglo XX, los mormones han centrado su atención en Jesucristo más que en cualquier otro momento desde el inicio de su fe. Algunos críticos de la Iglesia SUD han acusado a los líderes de la iglesia de intentar retratar falsamente a la iglesia como "simplemente otra denominación cristiana" cuando, de hecho, existen diferencias significativas. Riess y Tickle argumentan que estos críticos no logran comprender que este reciente énfasis en Jesucristo es parte de una evolución teológica genuina que al mismo tiempo implica un interés renovado en el Libro de Mormón. [147]
Ross Anderson afirma que "en público, los portavoces SUD restan importancia a las doctrinas distintivas de su Iglesia". [149] [ página necesaria ]
Patricia Limerick sugiere que los historiadores futuros pueden concluir que, en las últimas cuatro décadas del siglo XX, las autoridades generales de la Iglesia SUD "se comprometieron a estandarizar el pensamiento y la práctica mormona". Según Limerick, esta campaña de estandarización ha llevado a una retirada de los elementos distintivos del mormonismo y a una acentuación de la similitud de la iglesia con el cristianismo convencional. [150]
Según Claudia Bushman , "[e]l renovado énfasis en el estudio de las Escrituras, especialmente el Libro de Mormón, alejó a la Iglesia de la teología especulativa. Los discursos libres de la Conferencia General de años anteriores, en los que se elaboraban doctrinas SUD únicas, fueron gradualmente reemplazados por un discurso básico Mensaje cristiano que resta importancia a las diferencias denominacionales." [151]
Los presidentes de iglesias recientes han tendido a restar importancia a aquellas doctrinas que sirvieron para distinguir al mormonismo de las iglesias tradicionales. [152] Richard Abanes afirma que el presidente Gordon B. Hinckley "en numerosas ocasiones demostró su voluntad de restar importancia seriamente a cualquier cuestión que pudiera interpretarse como controvertida". [153]
En 2001, Hinckley declaró que el mensaje de la Iglesia SUD estaba "centrado en Cristo. [Cristo es] nuestro líder. Él es nuestra cabeza. Su nombre es el nombre de nuestra iglesia". [154]
Al hablar de otras religiones, los líderes SUD modernos han adoptado una política de evitar el uso de lenguaje crítico y crítico en las publicaciones oficiales de la iglesia, y han alentado a los miembros de la iglesia a ser respetuosos de las creencias de los demás cuando testifican en sus vidas personales. [155] Cuando se habla de otras religiones, las revistas de la iglesia suelen ser elogiosas y se centran en proporcionar información objetiva en lugar de sensacionalismo o buscar socavar los credos y prácticas de otros. [156]
Varios presidentes de la Iglesia SUD a lo largo de los años han enfatizado la necesidad de que los mormones reconozcan las buenas contribuciones que los de otras religiones hacen al mundo. [157]
Cooperación con otras denominaciones cristianas
Ron Rhodes afirma que "en los últimos años, la iglesia mormona ha tratado de restar importancia a su exclusivismo como iglesia 'restaurada'. De hecho, la iglesia mormona se ha involucrado cada vez más con el movimiento interreligioso, uniéndose a varias denominaciones cristianas en diversas organizaciones benéficas". [158]
Las denominaciones cristianas tradicionales y la Iglesia SUD comparten el trabajo de brindar bienestar o ayuda humanitaria. En los últimos años, la Iglesia SUD ha abierto sus instalaciones de transmisión ( Bonneville International ) a otros grupos cristianos y ha participado en la Red de Televisión por Cable Interreligiosa VISN.
Diálogo con otras denominaciones cristianas
Ha habido actividades independientes entre personas de ambas tradiciones que intentan discutir abiertamente sobre cuestiones de fe. [159] En noviembre de 2004, el presidente del Seminario Teológico Fuller, Richard Mouw, y Ravi Zacharias , un conocido apologista filosófico cristiano evangélico, se dirigieron a una congregación de mormones y evangélicos reunidos en el Tabernáculo de Salt Lake para un evento patrocinado por Standing Together Ministries que fue bien recibido. a pesar de las diferencias que reconocieron entre el mormonismo y las perspectivas evangélicas. [160]
En la década de 1950, el presidente David O. McKay se reunió con el obispo Duane G. Hunt , de la diócesis de Salt Lake City , varias veces en secreto, en el Hospital Holy Cross de Salt Lake City , para evitar temores de escandalizar a los miembros de sus respectivas iglesias. Sus reuniones consistieron en discusiones sobre temas comunitarios y tensiones entre los dos grupos en Utah . [161]
En 2019, mientras estaba en Roma para dedicar el Templo de Roma, Italia , el presidente Russell M. Nelson se reunió con el Papa Francisco . Nelson es el primer profeta Santo de los Últimos Días que se reúne con un Papa católico . Nelson dijo que él y Francisco hablaron sobre la "importancia de la libertad religiosa, la importancia de la familia, nuestra preocupación mutua por los jóvenes de la iglesia, por la secularización del mundo y la necesidad de que la gente se acerque a Dios y adore". él, orarle y tener la estabilidad que la fe en Jesucristo traerá a sus vidas". [162]
Proselitismo de otras denominaciones cristianas
Los mormones hacen proselitismo ante todas las personas, incluidos los miembros de otras iglesias cristianas, aferrándose a la creencia de que Dios le dijo a José Smith "que esos profesores [de religión] eran todos corruptos; que: 'con los labios se acercan a mí, pero sus corazones están lejos de mí, enseñan como doctrinas mandamientos de hombres, teniendo apariencia de piedad, pero niegan la eficacia de ella'". [163] Porque ministrar a aquellos de otras religiones cristianas puede ser una tarea delicada cuando los sentimientos de ambas partes están en conflicto . Fuertes, los líderes de la Iglesia SUD han aconsejado a los miembros que sean sensibles, actúen con cautela y eviten contiendas en su predicación. A pesar de las críticas de otros credos, los líderes mormones siempre han fomentado un tono de respeto. Por ejemplo, Wilford Woodruff , uno de los primeros presidentes de la iglesia y contemporáneo de José Smith, enseñó:
Cuando vayas a un vecindario a predicar el Evangelio, nunca intentes derribar la casa de un hombre, por así decirlo, antes de construirle una mejor; De hecho, nunca ataques la religión de nadie, dondequiera que vayas. Esté dispuesto a permitir que cada hombre disfrute de su propia religión. Tiene derecho a hacerlo. Si él no acepta tu testimonio con respecto al Evangelio de Cristo, es asunto suyo y no tuyo. No pierdan su tiempo derribando otras sectas y partidos. No tenemos tiempo para hacer eso. Nunca es correcto hacer eso. [164]
Si bien la Iglesia SUD ha sido clara acerca de sus desacuerdos con muchas de las teologías y prácticas de otras religiones y busca activamente convertir a todas las personas a sus propias enseñanzas, también siempre ha adoptado una política de tolerancia hacia los demás y ha defendido los derechos de todas las personas. adorar a Dios libremente. El artículo 11 de los Artículos de Fe de la iglesia escritos por José Smith dice: "Reclamamos el privilegio de adorar a Dios Todopoderoso según los dictados de nuestra propia conciencia, y permitimos a todos los hombres el mismo privilegio: dejarles adorar cómo, dónde o qué quieran". puede." [165] Smith habló a menudo de la necesidad de que los mormones fueran civilizados y corteses en el trato hacia los demás, particularmente aquellos que no eran de su fe, y de estar dispuestos a defender el derecho de cualquier persona a la libertad religiosa. Él dijo:
Si queremos asegurar y cultivar el amor de los demás, debemos amar a los demás, incluso a nuestros enemigos y amigos... Poseo el principio del amor. Lo único que puedo ofrecer al mundo es un buen corazón y una buena mano. Los santos pueden testificar si estoy dispuesto a dar mi vida por mis hermanos. Si se ha demostrado que he estado dispuesto a morir por un "mormón", me atrevo a declarar ante el Cielo que estoy igualmente dispuesto a morir defendiendo los derechos de un presbiteriano, un bautista o un buen hombre de cualquier otra denominación. ... Es el amor a la libertad lo que inspira mi alma. [166]
Debido a que los misioneros mormones hacen proselitismo para todos, incluidos otros cristianos, algunas organizaciones cristianas han publicado tratados, folletos y libros diseñados para contrarrestar estos esfuerzos misioneros. [167] [168] [169]
Conciliar Press, un departamento de la Arquidiócesis Cristiana Ortodoxa de Antioquía de América del Norte, ha publicado un folleto diseñado para informar a los cristianos ortodoxos sobre los esfuerzos proselitistas de los que describe como "cultistas" (mormones y testigos de Jehová ).
En 2006, los obispos católicos de Eslovaquia instaron a todos los católicos del país a no firmar una petición que permitiera que la Iglesia SUD fuera reconocida legalmente en ese país. [170]
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enlaces externos
ComeUntoChrist.org sitio web informativo oficial de la Iglesia SUD .
"¿Es cristiano el mormonismo?" Un debate entre Bruce D. Porter y Gerald R. McDermott, First Things , octubre de 2008
Utah Lighthouse Ministry: sitio web cristiano protestante que defiende su visión de la Biblia.
"Hemos pecado contra ti": un destacado evangélico habla en el Tabernáculo de Salt Lake y dice que los evangélicos han difundido mentiras sobre las creencias SUD.
