El chamanismo coreano , también conocido como musok ( coreano : 무속 ; Hanja : 巫俗) o Mu-ismo ( 무교 ;巫敎; Mugyo ), es una religión de Corea . Los estudiosos de la religión la clasifican como una religión popular y, a veces, la consideran como una faceta de una religión vernácula coreana más amplia distinta del budismo , el taoísmo y el confucianismo . No existe una autoridad central que controle el musok , y es evidente una gran diversidad de creencias y prácticas entre los practicantes.
El musok es una religión politeísta que gira en torno a deidades y espíritus ancestrales. En el centro de la tradición están los especialistas en rituales, la mayoría de ellos mujeres, llamados mudang ( 무당 ;巫堂) o mu ( 무 ;巫). En inglés, a veces se los ha llamado " chamanes ", aunque la precisión de este término es objeto de debate entre los antropólogos . Los mudang sirven como mediadores entre los clientes que pagan y el mundo sobrenatural, empleando la adivinación para determinar la causa de la desgracia de sus clientes. También realizan rituales kut , durante los cuales ofrecen comida y bebida a los dioses y espíritus o los entretienen con historias, canciones y bailes. El kut puede tener lugar en una casa privada o en un santuario kuttang , a menudo ubicado en una montaña. Los mudang se dividen en subtipos regionales, siendo el más grande el mansin o kangsin-mu , históricamente dominante en las regiones del norte de Corea, cuyos rituales implican que sean poseídos personalmente por deidades o espíritus ancestrales. Otro tipo es el sesŭp-mu de las regiones oriental y meridional, cuyos rituales implican mediumnidad espiritual pero no posesión.
Algunos elementos de la tradición musok pueden provenir de la prehistoria. Durante el período Joseon , las élites confucianas suprimieron el mudang con impuestos y restricciones legales, considerando que sus ritos eran inapropiados. Desde finales del siglo XIX, los modernizadores, muchos de los cuales eran cristianos , caracterizaron el musok como misin (superstición) y apoyaron su supresión. Durante la ocupación japonesa de principios del siglo XX , los folcloristas de orientación nacionalista comenzaron a promover la idea de que el musok representaba la antigua religión de Corea y una manifestación de su cultura nacional; una idea que luego fue fuertemente promovida por los mismos mudang . A mediados del siglo XX, la persecución del mudang continuó bajo el gobierno marxista de Corea del Norte y a través del Movimiento de la Nueva Comunidad en Corea del Sur. Una evaluación más positiva del mudang ocurrió en Corea del Sur desde finales de la década de 1970 en adelante, especialmente cuando los practicantes fueron asociados con el movimiento pro democracia minjung y llegaron a ser considerados como una fuente de identidad cultural coreana.
El musok se encuentra principalmente en Corea del Sur, donde hay alrededor de 200.000 mudang , aunque también hay practicantes en el extranjero. Si bien las actitudes coreanas hacia la religión han sido históricamente bastante inclusivas, lo que permite el sincretismo entre el musok y el budismo, los mudang han sido marginados durante mucho tiempo. La desaprobación de los mudang , a menudo considerados charlatanes, sigue estando muy extendida en Corea del Sur, especialmente entre los cristianos. El musok también ha influido en algunas nuevas religiones coreanas, como el cheondoismo y el jeungsanismo .
El antropólogo Chongho Kim señaló que proporcionar una definición del chamanismo coreano era "realmente problemático". [1] Caracterizó al "chamanismo coreano" como una categoría en gran medida "residual" en la que se agrupaban todas las prácticas religiosas coreanas que no fueran budistas, confucianas o cristianas. [1] Eruditos como Kil-sŏng Ch'oe y Don Baker han presentado, por el contrario, el chamanismo coreano como solo una faceta de la "religión popular coreana", [2] esta última a veces se llama minsok chonggyo en coreano. [3]
El chamanismo coreano ha sido etiquetado de diversas maneras como una religión vernácula, [4] una religión folclórica, [5] una religión popular, [6] y una religión indígena . [7] Es una tradición no institucionalizada, [8] en lugar de ser una religión organizada similar al budismo o al cristianismo. [9] No tiene doctrina, [10] ni ninguna jerarquía general, [11] y se transmite oralmente. [12] Muestra una variación regional considerable, [13] así como una variación según las elecciones de los practicantes individuales. [12] Con el tiempo, la tradición ha mostrado tanto continuidad como cambio. [14]
Uno de los términos comúnmente usados para describir esta tradición religiosa es musok (" folclore mu "), acuñado por el folclorista Yi Nŭnghwa. [15] Este término surgió durante el período colonial japonés y fue utilizado por el Gobernador General japonés de manera crítica para describir rituales que él consideraba primitivos, [16] aunque desde entonces se ha vuelto popular entre los académicos y la población coreana. [17] La académica de estudios coreanos Antonetta L. Bruno empleó el término Musok con mayúscula como nombre para la religión. [18] Otros términos que se le han aplicado incluyen mugyo , [19] muijŭm , [17] y mu . [17] En Corea, el término misin ("superstición") se usa a veces para esta religión, pero también se aplica a otras prácticas religiosas y culturales como la geomancia . [20] Si bien misin tiene connotaciones negativas en la cultura coreana, el término a veces lo usan los mudang para describir lo que hacen. [21]
Los estudios en inglés sobre los mudang se han referido repetidamente a ellos como "chamanes" y a sus prácticas como "chamanismo coreano" desde finales del siglo XIX. [22] Algunas fuentes coreanas han traducido este término inglés como shyamŏnijŭm . [17] Habiendo sido introducido al inglés desde las lenguas tungúsicas a finales del siglo XVII, el término "chamanismo" nunca ha recibido una definición comúnmente acordada y se ha utilizado en al menos cuatro formas distintas en el idioma inglés. [23] Una definición común utiliza "chamanismo" para describir tradiciones que involucran vuelos visionarios para realizar tareas rituales en un reino espiritual, [24] una práctica que no se encuentra en la religión tradicional coreana. [25] Muchos académicos evitan por completo el término "chamán" como una categoría transcultural. [26] Al considerar la aplicabilidad del término a la religión coreana, Chongho Kim señaló que su uso como término general era "a menudo inútil", [27] mientras que la antropóloga Liora Sarfati lo describió como "controvertido" en el contexto coreano. [28] Suk-Jay Yim sugirió que el término mu-ismo era más apropiado para la religión coreana que "chamanismo coreano". [29]
Antes de la llegada del cristianismo en los siglos XVII y XVIII, la religión coreana rara vez era exclusivista, y muchos coreanos practicaban simultáneamente el budismo, el taoísmo, el confucianismo y prácticas vernáculas como el musok . [12] A veces se favorecían diferentes religiones para diferentes situaciones; los rituales confucianos, por ejemplo, se preocupaban principalmente de la veneración de los antepasados y tendían a ser más simples y regulares, mientras que el mudang se traía en ocasiones más raras. [30] Corea ha visto un sincretismo particular entre la práctica del musok y el budismo; [31] si se les pregunta, los mudang a menudo se identificarán como budistas. [32] Los mudang comúnmente adoran a deidades budistas, [33] mientras que algunos templos budistas coreanos veneran a deidades tradicionalmente asociadas con el musok . [34] En la Corea del Sur contemporánea, sigue siendo posible que los seguidores de la mayoría de las religiones principales (excepto el cristianismo) se involucren en el musok con poca censura de los demás miembros de su religión. [12] Mientras tanto, los mudang con sede en Europa han fusionado la tradición con elementos de la Nueva Era . [35]
Un papel clave en el musok lo desempeñan individuos a quienes el antropólogo Kyoim Yun llamó "especialistas en rituales que median entre sus clientes y las fuerzas invisibles" de lo sobrenatural. [36] El término más común para estos especialistas en Corea es mudang , [37] y Sarfati señala que este término "abarca una variedad de practicantes de religiones populares" en toda la península. [38] El término mudang puede aplicarse a un hombre o una mujer. [39] A los practicantes masculinos también se les suele llamar paksu , [40] aunque en el área de Seúl , a los practicantes masculinos a veces se les ha llamado sana mudang (mudang masculino), [39] mientras que otro término utilizado anteriormente era kyŏksa . [41] Aunque se utiliza comúnmente, el término mudang tiene connotaciones despectivas en la cultura coreana y, por lo tanto, algunos practicantes lo evitan. [42] Otros términos utilizados en su lugar incluyen musok-in , [43] y el término mu . [44] La palabra coreana mu es sinónimo de la palabra china wu Hanja :巫, que define tanto a los chamanes masculinos como femeninos. [45] Varios grupos de defensa del mudang modernos han adoptado el término musogin , que significa "gente que hace mu ". [46] Estos grupos de defensa modernos también han descrito a los partidarios como sindo (creyentes, Hanja :信徒) o musindo (creyentes en los caminos de mu , Hanja :巫信徒). [47]
Los mudang suelen dividirse en dos grandes tipos: los kangsin-mu , o mu "descendientes de dioses", y los sesŭp-mu o mu "hereditarios". Los primeros participan en rituales en los que se describen a sí mismos como poseídos por entidades sobrenaturales; los rituales de los segundos implican la interacción con estas entidades, pero no la posesión. [48] Los primeros eran históricamente más comunes en las partes norte y central de la península de Corea, los segundos en las partes meridionales debajo del río Han . [49] La tradición kangsin-mu se ha extendido desde entonces y a finales del siglo XX era dominante en toda Corea del Sur, [50] con sus trajes rituales y parafernalia siendo ampliamente adoptados. [51] Como señaló Sarfati, la línea entre los sesŭp-mu y los kangsin-mu "es borrosa", [52] mientras que Yun comentó que dividir a los mudang en tipologías distintas "no puede explicar la realidad compleja". [53] Los sesŭp-mu suelen presentarse como herederos del rol de manera hereditaria, aunque no todos los sesŭp-mu lo hacen, [53] mientras que algunos kangsin-mu continúan el rol de un miembro de la familia, como si mantuvieran una tradición hereditaria. [54]
Ciertos términos se usan comúnmente para el mudang en regiones particulares. [37] En la provincia de Jeolla , los sesŭp-mu a menudo se denominan tanggol . [55] En la isla de Jeju , los sesŭp-mu suelen llamarse simbang ; [56] esto se registró por primera vez en el siglo XV, utilizado para el mudang en el continente coreano, pero a principios del siglo XIX se usaba exclusivamente para los practicantes en Jeju. [55] Los kangsin-mu a menudo se denominan mansin , [57] un término que significa "diez mil dioses", [58] y que se considera "menos despectivo" que el mudang . [59]
También hay términos que a veces se usan para el mudang , pero que a veces se restringen a otros tipos de especialistas en rituales coreanos. El término yeongmae , que describe a un médium espiritual , se usa a veces para describir a practicantes separados del mudang , pero también se considera ampliamente como un sinónimo. [60] Otro término que algunos mudang usan para describirse a sí mismos es posal ( bosal ), originalmente un término coreano para un bodhisattva budista , [61] y que es más favorecido por las practicantes femeninas que por los masculinos. [62] Por el contrario, algunos mudang sostienen que el término posal debería reservarse para los adivinos inspiradores que están poseídos por espíritus infantiles pero que no realizan los rituales kut del mudang . [63]
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Los musok son politeístas . [64] Los seres sobrenaturales se llaman kwisin (el término coloquial coreano para "fantasma"), [65] o sin (el término coloquial coreano para "dios" o "deidad"). [47] Los mudang dividen a estos seres en dos grupos principales, los dioses y los espíritus ancestrales, aunque pueden usar el término sin para todos ellos. [47]
Los seres sobrenaturales son vistos como volátiles; si los humanos hacen el bien por ellos, pueden recibir buena fortuna, pero si ofenden a estas entidades, pueden sufrir. [66] Los devotos de estas deidades creen que pueden interactuar, conversar y negociar con ellas. [67] Cada mudang tendrá su propio panteón personal de deidades, uno que puede diferir del panteón de un mudang bajo el cual se entrenaron. [68] Este panteón individual es el chusin , [69] y un mudang puede agregarle nuevas deidades durante su carrera. [69] Algunas de estas serán consideradas deidades guardianas, [70] cada una de las cuales se denomina taesin . [41] Estas deidades otorgan myŏnggi al mudang , lo que le permite tener visiones e intuición que le permiten realizar sus tareas. [71]
En la religión tradicional coreana, las deidades se llaman janggunsin , [72] y normalmente toman forma humana. [73] El panteón de deidades, que ha cambiado con el tiempo, [74] se denomina sindang , [18] y se han identificado más de 130 divinidades musok . [74] Las deidades se pueden dividir en aquellas que encarnan fuerzas naturales o cosmológicas y aquellas que alguna vez fueron humanas, incluidos monarcas, funcionarios y generales. [74] Algunas derivan de tradiciones taoístas o budistas y otras son exclusivas de la religión vernácula coreana. [32] Se considera que pueden manifestarse en diversas formas materiales, como a través de pinturas o estatuas, [75] o habitar lugares específicos del paisaje, como árboles, rocas, manantiales y pilas de piedras. [76] La antropóloga Laurel Kendall sugirió que la relación que tenía mudang con estos sitios habitados por espíritus era similar al animismo . [77]
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Las deidades más altas a menudo se consideran remotas y poco interesadas en los asuntos humanos. [18] Se cree que el dios gobernante en la tradición coreana, conocido como Hananim, Hanallim o Hanŭnim, gobierna los cielos, pero rara vez se lo adora. [78] Algunas de las deidades más poderosas pueden hacer demandas a los humanos sin ninguna obligación de corresponder. [79] Otras deidades están involucradas en las preocupaciones humanas cotidianas y se les reza en consecuencia. [80] Muchas de las deidades desean comida y bebida, gastan dinero y disfrutan de la canción y la danza, y por lo tanto reciben estas cosas como ofrendas. [81] Se cree que los espíritus de los muertos anhelan las actividades y placeres que disfrutaron en vida; [82] por ejemplo, se cree que a los espíritus de los generales militares les gustan los juegos peligrosos. [83] Las asociaciones de deidades particulares pueden cambiar con el tiempo; Hogu Pyŏlsŏng era, por ejemplo, una diosa de la viruela , pero después de la erradicación de esa enfermedad en el siglo XX mantuvo asociaciones con el sarampión y la varicela . [84]
Las deidades cosmológicas populares incluyen a Ch'ilsŏng, el espíritu de las siete estrellas de la Osa Mayor , que es considerado como una figura budista misericordiosa que cuida a los niños. [85] Yŏngdŏng es una diosa del viento, popular en las áreas del sur, incluida Jeju. [86] El dios de la montaña, o los dioses de la montaña en general, se llaman sansin , [87] o, a veces, sansillyŏng , [88] y generalmente se los considera los espíritus más importantes de la tierra. [89] Sansin generalmente se representa como un hombre con barba blanca, vestido azul y un tigre que lo acompaña. [90] Las deidades del agua, o yong , son dragones que se cree que viven en ríos, manantiales y el mar. [91] El dragón más antiguo es el Yong-Wang (Rey Dragón) que gobierna los océanos. [91] Los espíritus de los generales militares son sinjang , [92] e incluyen a los obang changgun , los generales de los cinco puntos cardinales. [89] Entre los sinjang hay figuras históricas como Ch'oeyŏng, Im Kyŏngŏp, Oh y Chang, [74] así como figuras militares más recientes; alrededor de Inchon , varios mudang han venerado al general Douglas MacArthur como héroe de la Guerra de Corea . [74] Las deidades infantiles son tongja , [93] mientras que la cosmología tradicional coreana también incluye espíritus traviesos llamados tokkaebi . [94]
Tradicionalmente, los pueblos tenían Jangseung , postes de madera o, en ocasiones, de piedra que representaban a dos generales que protegían el asentamiento de los espíritus dañinos. [95] En Jeju, estos se construían con roca volcánica y se llamaban respectivamente Harubang (abuelo) y Halmang (abuela). [91] Históricamente, los pueblos solían celebrar festivales anuales para agradecer a sus deidades tutelares. Estos festivales solían ser vistos por los hombres locales y reflejaban las tradiciones confucianas, aunque a veces se invitaba a los mudang a participar. [96] En la sociedad coreana, la rápida urbanización ha cambiado radicalmente la forma en que las personas interactúan con sus deidades locales. [97]
La religión vernácula coreana incluye deidades domésticas, [97] la jefa de las cuales es Sŏngju, el guardián principal de la casa. [98] Otras incluyen a T'oju taegum, que patrulla los recintos de la casa, Chowang el espíritu de la cocina y Pyŏnso Kakssi, el protector del baño. [91] Mantener felices a estas entidades se consideraba tradicionalmente como el papel de la ama de casa, [97] y se logra ofreciéndoles comida y bebida. [99] Estos rituales informales no requieren la participación de mudang , a quien solo se llamaría para ocasiones especiales. [100] Se cree que la contaminación causada por nacimientos o muertes en el hogar hace que Sŏngju se vaya, lo que significa que se lo debe alentar a regresar a través de un ritual. [77] Sŏngju también puede requerir propiciación si se traen bienes caros a la casa, ya que espera que una parte de los gastos se le dedique. [101]
Los espíritus ancestrales se llaman chosang . [47] Los ancestros tutelares se denominan tangju . [102] Los ancestros que pueden ser venerados en los rituales musok son más amplios que las figuras puramente patrilineales veneradas en los ritos formales de veneración de los ancestros coreanos, los chesa . [103] Estos ancestros más amplios pueden incluir, por ejemplo, a los de la familia natal de una mujer, a las mujeres que se han casado fuera de la familia o a los miembros de la familia que han muerto sin descendencia. [103] Aunque tanto los ritos musok como los chesa derivados del confucianismo implican la comunicación con los ancestros, solo el primero implica la comunicación directa con estos espíritus, lo que permite a los ancestros transmitir mensajes directamente a los vivos. [104] Ciertos espíritus ancestrales también pueden formar parte del panteón personal de un mudang . [105] Un guardián espiritual personal es el momju (plural momjusin ). [106] Las momjusin de los mudang masculinos suelen considerarse femeninas; Los de las mudang hembras son típicamente machos. [107]
Las narraciones chamánicas coreanas incluyen una serie de mitos que tratan sobre los orígenes de los chamanes o la religión chamánica. Entre ellos se incluyen el mito de la princesa Bari , el mito de Gongsim y el mito de Chogong bon-puri . [108] [109] Los mitos de origen suelen denominarse ponp'uri . [110] Estos relatos han sido recopilados y estudiados extensamente por los eruditos coreanos. [110] Durante un ritual kut celebrado para los muertos, a menudo se recita una balada épica llamada El cuento de la princesa Pari. [111]
Uno de los mitos más comunes en el chamanismo coreano es el conocido como Mito de Tangun. [112] Este mito se refiere a la creencia de que Dios vendría del cielo. Esto daría como resultado la unificación de la tierra y el cielo. Dios y los seres humanos también estarían unificados. El chamanismo coreano cree que la diosa madre de la tierra está casada con el Dios celestial. [112]
Una creencia común en la religión vernácula coreana es que los espíritus de los muertos vagan por el mundo humano antes de entrar en la otra vida. [113] Después de la muerte, el alma debe ser juzgada en un tribunal y pasar por las puertas guardadas por los Diez Reyes. [114] En este tribunal, los muertos son juzgados por su conducta en vida. [115] Las Diez Puertas del Infierno se consideran lugares de castigo para los malvados, tipificados por escenas grotescas y sangrientas. [115] Según la narrativa de la Princesa Bari , la Ascensión del Infierno al Paraíso es posible a través de la oración y la devoción. [116]
Los muertos son considerados intrínsecamente peligrosos para los vivos, ya que su contacto causa aflicción, independientemente de si tienen intención de hacer daño o no. [117] Aquellos que murieron prematuramente o que sienten que su vida no se realizó, como los abuelos que nunca vieron a sus nietos, una primera esposa que fue reemplazada por una segunda esposa, aquellos que murieron ahogados y los jóvenes que murieron antes de poder casarse, son considerados especialmente antagónicos para los vivos y, por lo tanto, particularmente peligrosos. [118] Se cree que los fantasmas entrometidos a menudo entran en la casa en un trozo de tela, ropa u objeto brillante. [119]
Si una persona sufre una muerte trágica o prematura, se cree que su alma se debate entre la vida y la muerte y puede causar desgracias a su familia; por lo tanto, es necesario tratar con ellos a través de rituales. [120] Los términos para los espíritus errantes incluyen jabkwi [121] y kaeksa [122], y mudang se considera el más adecuado para tratar con ellos, porque pueden determinar lo que quieren y decirles que se vayan. [123]
En la isla de Jeju, desde finales de la década de 1980 se han celebrado lamentaciones públicas con simbang para recordar a los muertos en el levantamiento de Jeju de 1948. [124]
La costumbre coreana pone mayor énfasis en el bien del grupo que en los deseos del individuo. [125] Tiene tabúes y expectativas, pero ningún concepto equivalente a la noción cristiana del pecado . [99]
Un elemento central de los rituales musok es la transacción recíproca entre seres humanos y entidades sobrenaturales. [126] Estos rituales suelen estar centrados en la ejecución, en lugar de basarse en una liturgia prescrita, [127] y pueden durar varios días. [128] La mayoría de los rituales musok se llevan a cabo en secreto e involucran a pocos participantes, [129] por lo general solo el mudang y los clientes que los han encargado. [130]
Los mudang son, según sus propias creencias, personas que interactúan con los dioses y los antepasados adivinando su presencia y voluntad, realizando pequeños rituales para aplacarlos y ganar su favor, y supervisan los rituales kut para agasajarlos y entretenerlos. [131] Sarfati los definió como "practicantes de la mediación espiritual" entre los mundos sobrenatural y humano, [132] y señaló que al mediar entre mundos son "figuras liminales". [133] Según Sarfati, los mudang se comunican con seres sobrenaturales "para disminuir el sufrimiento y crear una vida más armoniosa". [134] Se puede considerar que cada mudang individual tiene especialidades particulares. [66]
Los mudang actúan como agentes libres, en lugar de ser miembros de un clero ordenado. [135] Para ellos, el ritual es una actividad económica, [136] siendo a menudo su trabajo de tiempo completo, [137] del que dependen para su ingreso. [138] Para lograr esto, deben atraer una clientela regular, [139] aunque algunos mudang no logran ganarse la vida a través de esta vocación ritual. [140] En la Corea del Sur moderna, los mudang han anunciado sus servicios en folletos, volantes y periódicos, [141] y más recientemente a través de Internet. [142] Yun observó que algunos "abogados académicos" del musok adoptaron una "visión nostálgica" de que los mudang "eran alguna vez más puros de lo que son ahora", habiendo degenerado bajo el impacto del capitalismo y la modernización hasta mostrar un enfoque más materialista y egoísta en su práctica. [143]
Los mudang masculinos a menudo usan ropa y maquillaje femenino cuando realizan rituales, lo que refleja su posesión de un monjusin femenino . [144] Las mudang femeninas pueden mostrar interés en fumar, beber alcohol y jugar con armas blancas, lo que refleja que tienen un monjusin masculino . [107] En la sociedad coreana, ha habido rumores persistentes sobre la tolerancia de la homosexualidad entre los practicantes de musok . [145]
Los mudang a veces trabajan en grupos. [146] Esto se ha observado entre los simbang en Jeju, [102] así como entre los mansin en Seúl. [147] A principios de los años 1990, por ejemplo, un grupo feminista en Seúl patrocinó varios mudang para realizar un ritual kut para las almas agraviadas de las " mujeres de consuelo " coreanas. [148] Cuando un pirómano incendió la histórica Puerta Namdaemun de Seúl en 2008, varios mansin realizaron un ritual para apaciguar a los espíritus enojados por el acto. [113]
La tradición sostiene que las deidades otorgan myŏnggi ("energía divina") a un mudang , lo que les permite realizar sus tareas rituales con éxito. [149] En el musok , el favor divino debe ganarse a través de la purificación y la súplica, la oración y la peregrinación. [71] Los chamanes coreanos también experimentan shinmyeong ( 신명 (神明) ; "luz divina"), que es la canalización de un dios, durante la cual el chamán habla proféticamente. [150] El shinmyeong también lo experimentan comunidades enteras durante el kut sostenido por el chamán, y es un momento de energización que alivia la presión social, tanto física como mental. [151]
Los practicantes creen que, para alentar a una persona a convertirse en un mudang , las deidades atormentarán a ese individuo con desgracias, enfermedades o locura. [152] A menudo informan de encuentros temerosos con espíritus antes de convertirse en mudang , por ejemplo a través de sueños; [153] estos sueños y visiones pueden revelar a qué deidades se espera que sirva el futuro mudang . [154] Este proceso se denomina sinŭi kamul ("la sequía causada por los dioses"), [155] sinbyŏng ("enfermedad de posesión espiritual"), [38] o mubyŏng (" enfermedad de mu "). [156] Un ejemplo de sinbyŏng fue descrito por una famosa modelo que se convirtió en mudang , Pak Mi-sŏn, quien contó cómo sus experiencias de parálisis parcial y alucinaciones la llevaron a abrazar la práctica. [157]
Un motivo común en las biografías de los mudang es la afirmación de que se encontraron con seres divinos o guías espirituales mientras vagaban por un entorno salvaje. [158] El mudang puede verse obligado por voces o visiones espirituales, o atraído por la compulsión a ir a un templo, santuario o montaña sagrada. [158] Al contar estas historias, los mudang legitiman su vocación a la profesión. [159] Muchos mudang afirman que nunca quisieron serlo, [160] y luchan contra la vocación. [132] La mayoría de los mudang afirman que ellos y sus familias se resistieron a la vocación debido a su bajo estatus y desaprobación social. [161]
Una vez que la persona ha aceptado el llamado, debe encontrar un practicante establecido que esté dispuesto a entrenarlo. [162] Se convierten en el aprendiz de esta persona, el chagŭn mudang . [162] Los aprendices suelen tener más de 18 años, aunque hay ejemplos de niños que se convierten en aprendices. [163] El aprendiz de un mudang puede llamarse su sinttal o sinddal (hija espiritual) si es mujer, [164] o sinadul (hijo espiritual) si es hombre. [165] El mudang será el sineomeoni de ese novicio . [147] El neófito debe realizar en última instancia un ritual de iniciación para abrir malmun (las "puertas del habla") que le permitirán recibir las palabras de los espíritus. [166] Este rito se llama naerim kut . [167] Implica que el neófito realice los cánticos, bailes y oráculos apropiados para invocar y transmitir la inspiración de las deidades. [168] Si el iniciado no logra realizar esto correctamente, y las deidades no logran abrir su malmun , tendrá que realizarlo nuevamente. [169] Muchos mudang realizarán múltiples naerim kut antes de ser reconocidos como practicantes debidamente iniciados. [170] Aquellos mudang que no han aprendido a tratar con entidades sobrenaturales correctamente a veces son llamados ōngt'ōri por otros practicantes. [171]
En la tradición hereditaria sesŭp-mu , las enseñanzas no siempre se transmitían de madre a hija, sino que a veces implicaban que el practicante adoptara un aprendiz. [172] Así, los sesŭp-mu, como los simbang de Jeju, aprenden su oficio observando a practicantes más experimentados. [173] A principios del siglo XXI, se ha registrado que muchos simbang de Jeju no querían que sus hijos los siguieran en la profesión. [174] Cuando los mudang mueren, su parafernalia ritual a veces se quema o se entierra para cortar cualquier conexión entre sus deidades y su familia sobreviviente. [175]
Atender a clientes privados es la práctica principal de la mayoría de los mudang , incluso de aquellos que han alcanzado un estatus de celebridad a través de sus representaciones de kut . [176] En algunas zonas, incluida Jeju, los clientes se denominan tan'gol . [177] Los clientes buscan soluciones a sus problemas prácticos, [178] normalmente con la esperanza de que el mudang pueda determinar la causa de la desgracia que han sufrido. [179] Las razones comunes para hacerlo incluyen pesadillas recurrentes, [180] preocupaciones sobre el ingreso de un hijo a la universidad, [178] problemas financieros, [178] preocupaciones comerciales, [181] o dolencias físicas. [182] Algunos clientes acuden al mudang después de estar insatisfechos con el diagnóstico o el tratamiento administrados por los profesionales médicos. [183]
A menudo, el cliente llega, saluda al mudang y luego entabla una conversación introductoria. A través de esto, el mudang espera averiguar más sobre el cliente y sus problemas. [184] Luego, el mudang usa la adivinación y las visiones en trance para determinar la fuente del problema de su cliente; [185] en el musok , es el descuido de los antepasados y los dioses lo que se considera la causa principal de la aflicción humana. [186] Luego, el mudang puede intentar convencer a su cliente de la necesidad de un ritual adicional. [187]
Aunque ambos sexos se encuentran entre los clientes de mudang , [188] la mayoría de la clientela son mujeres. [189] A partir de su trabajo de campo en la década de 1990, Chongho Kim descubrió que la mayoría de los clientes eran "mujeres mayores", particularmente de entre cincuenta y sesenta años. [190] En esa misma década, Kendall señaló que la mayoría de los clientes en el área de Seúl y sus alrededores eran pequeños empresarios, como propietarios de pequeñas empresas, tiendas y restaurantes. [191] Sarfati señaló que en el siglo XXI, muchos jóvenes recurrieron a mudang como parte de una búsqueda espiritual o para recibir asesoramiento. [192] Los clientes generalmente no se consideran comprometidos exclusivamente con musok , y pueden visitar principalmente templos budistas o iglesias cristianas. [135] Muchos mudang creen que sus rituales agradarán a los espíritus independientemente de las creencias personales del cliente. [134] En ocasiones, un cliente ocupado no asistirá al kut que ha patrocinado. [193]
Si el ritual no produce el resultado deseado, el cliente puede especular que fue debido a un mal ejecutante, errores en el ritual, la presencia de un asistente ritualmente contaminado o una falta de sinceridad de su parte. [194] Si el cliente siente que el mudang no ha resuelto con éxito su problema, puede recurrir a otro mudang . [195] Pueden estar decepcionados o enojados por este fracaso dada su importante inversión financiera; [195] en algunos casos raros los clientes han demandado al mudang . [195] El pago de dinero es a menudo una fuente de desconfianza entre los clientes y el mudang . [196] Las preocupaciones sobre el dinero se ven intensificadas por la falta de un "amortiguador institucional" entre el cliente y el practicante del ritual, como un templo o una iglesia. [197]
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La mayoría de los rituales musok se centran en altares, [198] lugares donde el mudang se relaciona con seres sobrenaturales. [198] Si está en la casa de un cliente, el mudang a menudo establecerá un altar temporal. [198] Si está en un santuario, el altar a menudo será una piedra o un árbol viejo. [198] El mudang también suele tener un santuario en su casa en el que alberga a varios dioses y antepasados. [119] Estos santuarios se llaman sinbang , harabŏjiŭibang o pŏptang , [199] y cada uno puede tener elementos idiosincrásicos. [200]
Este santuario hogareño puede incluir pinturas de deidades, llamadas musindo , [201] taenghwa , [201] musokhwa , [202] o sinhwa . [202] Estas pinturas son particularmente importantes en las tradiciones musok de Seúl y de las provincias del noroeste de Hwanghae y P'yŏngan ; [199] tradicionalmente no se encontraban en partes del sur. [203] Cuando se incluyen, generalmente se consideran los objetos más importantes presentes, [204] y cuelgan sobre el altar. [199] Se consideran asientos para las deidades, manifestando literalmente la presencia de estas últimas en lugar de solo representarlas visualmente, [205] una idea similar a las que se encuentran en gran parte de Asia, como en el budismo y el hinduismo . [206] Además de ser invitada a habitar una pintura, también se puede solicitar a una deidad que la abandone; A veces se cree que se van por su propia voluntad, por ejemplo, si abandonan a un mudang que conserva la imagen. [207]
Las pinturas musindo varían de toscas a más sofisticadas. [208] Tradicionalmente usan colores asociados con las cinco direcciones ( 오방색 ; obangsaek ): rojo, azul/verde, amarillo, blanco y negro. [67] Tradicionalmente se espera que los pintores que producen musindo se adhieran a estándares de pureza mientras producen estas obras de arte, [209] bañándose de antemano y absteniéndose de comer pescado o carne. [210] Desde la década de 1970, los musindo se han producido comúnmente en talleres comerciales, [211] aunque un pequeño número de artistas tradicionales permanecen en Corea del Sur. [212] Después de la muerte deun mudang , sus musindo a menudo eran desanimados ritualmente y luego quemados durante el siglo XX. [213] Algunos musindo han sido donados a museos; ciertos practicantes de musindo creen que la deidad abandona la imagen si eso ocurre. [214]
También puede haber sinsang , o estatuas de deidades hechas de madera, plástico, arcilla, paja o metal. [215] Las deidades pueden estar representadas por un trozo de papel blanco, el kŭlbal o kŭlmun , en el que se escribe el nombre de la entidad con tinta negra o roja. [51] En el musok , la deidad también puede estar sentada en objetos físicos, incluidas piedras, ropa, monedas, muñecas o cuchillos, [51] y que pueden estar ocultos a la vista, por ejemplo, envueltos en tela o dentro de un cofre. [75] Algunos mudang también incluyen imágenes de deidades budistas en sus santuarios. [216]
También suelen estar presentes candelabros, cuencos para ofrendas y ollas de incienso. [200] El altar de la casa suele estar dominado por colores primarios brillantes, en contraste con los tonos tierra apagados que tradicionalmente predominaban en la vida diaria coreana. [101] El altar del mudang también suele ser un lugar para almacenar o exhibir su parafernalia ritual, como disfraces. [217] También puede incluir juguetes o muñecos para divertir a los niños dioses. [218]
Los mudang suelen inclinarse al entrar en un santuario. [199] Las ofrendas a las deidades se colocarán en este santuario doméstico. [219] Algunas ofrendas, como arroz cocido, fruta y agua, pueden cambiarse a diario; otras ofrendas, como dulces, cigarrillos y licor, pueden reemplazarse con menos frecuencia. [220] Los mudang sostienen que brindan ofrendas a estas deidades en agradecimiento por el trabajo que estas entidades les han brindado; una gran variedad de ofrendas puede dar la impresión de que el mudang tiene éxito financiero. [200] Adorar a las deidades diariamente mantiene su favor continuo. [209] Los clientes del mudang pueden colocar ofrendas en este santuario, así como en el mudang mismo. [221]
A menudo se cree que las deidades están presentes en todas las casas. [222] Los relatos históricos a menudo hacen referencia a la presencia de jarras de barro ( tok , hangari , tanji ) llenas de grano, o cestas o bolsas más pequeñas, como ofrendas a las deidades domésticas y a los antepasados. [77] Esta práctica estaba disminuyendo en Corea del Sur en los años 1960 y 1970. [222] En las últimas décadas del siglo XX, las cajas de cartón se habían convertido en receptáculos comunes para estas ofrendas domésticas. [77]
Los santuarios en los que se realizan rituales musok se llaman kuttang o kut dang ( 굿당 ) y, en Corea del Sur, suelen estar ubicados en montañas. [224] Los santuarios dedicados a espíritus tutelares importantes se conocen como tang o pugundang , [225] e históricamente solían ser focos de cultos locales, como los dedicados a héroes apoteósicos. [226] El kuttang a menudo se identifica en el exterior con un símbolo t'aegŭk , un remolino circular de rojo, azul y amarillo que simboliza el cosmos. [227] La sala ritual principal se llama kut bang , [228] y a menudo contiene una mesa en la que se colocan ofrendas. [228] Los mudang a menudo alquilan un kuttang para realizar sus rituales, especialmente si no tienen espacio para tales ritos en su casa. [229]
Se considera que algunos kuttang se ubican en lugares especialmente propicios, en un área debajo de una montaña, el myŏngdang , donde se cree que se congrega la energía espiritual positiva. [230] Los practicantes a menudo también creen que las deidades alientan a los seguidores a elegir lugares específicos para la colocación de kuttang a través de los sueños. [231] Los kuttang a veces se mueven con el tiempo. [232] El Kuksadang , que Kendall describió como "el kuttang más venerable de Seúl ", [225] por ejemplo, originalmente estaba en la Montaña Sur, antes de ser desplazado por un santuario sintoísta durante la ocupación japonesa de Corea y luego trasladado a Inwangsan , una montaña al norte de la ciudad. [232] La creciente urbanización de Corea del Sur desde fines del siglo XX ha significado que muchos ahora están rodeados de otros edificios, que a veces incluyen otros kuttang . [233] La naturaleza cada vez más estrecha de la vida urbana coreana puede haber fomentado la creciente popularidad del kuttang en lugares aislados como las montañas. [225] En la isla de Jeju, varias aldeas tienen más de un santuario; [234] Se han establecido nuevos santuarios en las aldeas de Jeju durante el comienzo del siglo XXI. [235]
Los kuttang suelen funcionar como un negocio. [236] No está claro exactamente cuándo comenzaron a alquilarse como espacios para que los mudang los usaran, aunque se ha argumentado que fue en los últimos años del período Joseon. [237] El kuttang tendrá un guardián del santuario, [238] que puede ser un mudang ellos mismos. [171] Otro personal basado allí puede incluir músicos llamados chaebi , [238] personal de cocina para preparar comida para los rituales kut , [229] y una criada llamada kongyangju que es una futura mudang pero que aún no ha pasado por su ritual de iniciación. [238] Además de espacios para rituales, estos kuttang también pueden proporcionar lugares para establecer contactos, donde los mudang pueden presenciar los rituales de otros practicantes y observar diferentes estilos regionales. [233]
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El ritual central del mudang se llama kut . [239] Se trata de ritos a gran escala, [240] caracterizados por movimientos rítmicos, canciones, oráculos y oraciones. [241] Son los únicos rituales de la religión tradicional coreana que se cree que otorgan a las entidades sobrenaturales la capacidad de hablar directamente a los humanos, [242] y están destinados a crear bienestar, promoviendo el compromiso entre los seres sobrenaturales y la humanidad. [243] Existe una diversidad regional en los estilos de kut , [244] aunque algunos mudang mezclan estos diferentes estilos, [245] y cada kut muestra características únicas de sus circunstancias particulares. [246]
Un kut se patrocina para un propósito específico. [247] Un kut puede organizarse debido a una enfermedad, una pelea doméstica o una pérdida financiera. [185] El propósito de un kut es lograr que los seres sobrenaturales se comuniquen, expresando lo que quieren y por qué están enojados. [27] En el siglo XXI, se ha vuelto cada vez más común patrocinar un kut para marcar una nueva empresa financiera, como la apertura de un centro comercial o un edificio de oficinas. [248] Además de realizarse para clientes, el mudang a veces realizará estos rituales por sus propias razones personales; [249] en la década de 1990, por ejemplo, el destacado mudang Kim Kŭm-hwa realizó un kut para la reunificación coreana . [250]
La tarifa que se cobra varía según el mudang y las circunstancias del rito. [251] Sin embargo, un kut suele ser muy caro para el cliente de un mudang ; [252] basándose en su trabajo de campo en los años 1990, Chongho Kim señaló que un kut en Seúl normalmente costaba entre 2 y 5 millones de wones, mientras que en la zona rural de Soy costaba entre 300.000 y 2,5 millones de wones. [253] La tarifa precisa puede negociarse entre el mu y su cliente, a veces implicando regateo. [254] Esto normalmente se acordará en una consulta previa al kut . [255] Además de pagar el tiempo del mudang , la tarifa también cubre los salarios de los asistentes y los costos del material utilizado en el rito; [92] también puede reflejar los años de formación que han realizado para poder realizar estos rituales. [256]
El kut se suele celebrar en privado, y pocos tienen una audiencia más grande que los participantes directos, [257] aunque hay casos en los que quienes pagan por un kut invitan a los vecinos a observar. [258] Estos rituales suelen considerarse inadecuados para que asistan los niños. [259] A menudo se llevará a cabo al aire libre y de noche, en un lugar rural aislado, [260] en un santuario kuttang alquilado para la ocasión, [261] o en una casa privada, [262] ya sea la del mudang , [263] o la de su cliente. [264] La preparación del kut puede involucrar no solo al mudang sino también a sus aprendices, asistentes, músicos, carniceros y cocineros. [265] La preparación y decoración del espacio se considera una parte significativa del proceso ritual, [73] y quienes lo preparan a menudo se preocupan de no ofender a los espíritus. [266]
A menudo se llevan pinturas coloridas de los dioses al espacio donde se realizará el kut ; [267] esto no es parte del kut realizado por Jeju simbang . [268] Las pinturas de dioses generalmente son de papel, aunque en contextos modernos a veces son de poliéster, lo que garantiza que sean resistentes a la lluvia y al desgarro. Otros practicantes consideran el uso de imágenes de poliéster como una corrupción de la tradición. [269] Estas imágenes a menudo se cuelgan en un marco de metal. [73] En la ciudad de Taejŏn y la provincia de Ch'ungch'ŏng , una práctica tradicional implica decorar el espacio ritual con papel de morera hecho a mano cortado en patrones. [51] Varios elementos rituales pueden incluirse en el ritual kut , incluidas espadas, el samjichang , un tambor, una baqueta y el palo espiritual. [270] El samjichang es una lanza de tres puntas. [271] El chukwonmun es una tarjeta de oración utilizada en el kut en la que se puede escribir información como el nombre del cliente. [272] El chukwonmun puede luego ser unido a un tambor. [273]
En el kut se ofrece comida a los espíritus. [274] A menudo se ofrece pescado, arroz, pasteles de arroz tteok , huevos, dulces, nueces, galletas, fruta y carne. [275] Algunos de estos alimentos se cocinan y otros se ofrecen crudos. [249] Para proporcionar carne, en la mayoría de los kut se realizan sacrificios de animales , aunque es poco común en las representaciones televisivas, cinematográficas y museísticas de estos ritos. [276] Una vaca o un cerdo asesinados para este propósito pueden ser descuartizados en la sala del santuario; [267] el cadáver puede ser empalado en el tridente; si no logra equilibrarse, esto se considera una prueba de que las deidades no aceptan la ofrenda. [277] Cuando el ritual tiene como objetivo invocar a los espíritus budistas, las ofrendas de comida pueden ser vegetarianas; [278] ofrecerles carne a estas entidades las ofendería. [279] También se pueden colocar ofrendas de alimentos a los costados para los espíritus errantes que se sienten atraídos por el ritual, un acto diseñado para evitar desgracias que podrían causar. [280]
Junto con la comida se suelen ofrecer bebidas alcohólicas, normalmente soju , [281] así como artículos no alimentarios como incienso, tela, dinero (tanto real como de imitación) y flores de papel. [282] El color de las flores puede indicar a quién se ofrecen: rosa para los espíritus de los generales militares, blanco para las deidades budistas y multicolor para los espíritus ancestrales. [283] El material utilizado para el kut se suele comprar en una tienda de manmulsang , que se especializa en parafernalia religiosa tradicional. [284] En la Corea del Sur moderna, la parafernalia ritual utilizada suele ser de mala calidad porque está destinada a ser quemada después de la ceremonia. [285]
Estos pueden colocarse en mesas de ofrendas; [286] una mesa será la halabeoji sang , dedicada a los dioses musok , mientras que la otra mesa será la jasang sang , dedicada a los espíritus ancestrales. [287] El mudang a menudo realizará adivinación para determinar si las ofrendas han sido aceptadas por los seres sobrenaturales. [288] Se considera importante que la persona que da estas ofrendas lo haga con sinceridad y devoción, [289] y el mudang realiza una forma de adivinación llamada "sopesar la sinceridad" ( chŏngsŏng kŭllyang ) para determinar si este ha sido el caso. [290] La influencia emocional en la audiencia se considera evidencia de su eficacia. [291]
Durante el ritual, se puede esperar que los asistentes den ofrendas adicionales de dinero al mudang , a menudo mientras están poseídos, con la intención de agradecerles a ellos y a los espíritus. [292] Estas ofrendas, que se dan además de la tarifa ritual, se llaman pyŏlbi o kajŏn . [293] El mudang tomará cualquier dinero real presentado como ofrenda a las deidades . [294] Gran parte de la comida reunida para el kut será luego distribuida y consumida por los asistentes al final del ritual, [295] habiendo sido cargada de auspiciosidad por su participación en el rito. [200] Los asistentes pueden distribuir parte de esta comida a los no asistentes una vez que llegan a casa; [296] también pueden reservar algo para alimentar a los espíritus errantes que puedan haberlos seguido desde el kut . [200] En algunos kut , especialmente los que se celebran en los santuarios kut dang , la comida también se deja descomponer. [200]
El ritual comienza con el mudang invitando a entidades sobrenaturales al altar, después de lo cual se disponen a entretenerlas. [297] La música a menudo estará involucrada en el kut . [267] Los instrumentos musicales típicamente involucrados en el kut incluyen platillos, tambores con forma de reloj de arena llamados changgu y un gong. [298] A veces también se presenta una flauta, el p'iri . [299] El kut a menudo comenzará con tambores. [260] El mudang a menudo bailará al ritmo de los tambores, a menudo girando en círculos, algo que se cree que facilita el trance de posesión. [300] Pueden sostener palos cortos a los que se atan serpentinas de papel blanco; este dispositivo está destinado a ayudar a canalizar los espíritus hacia el cuerpo del mudang . [280]
El lenguaje utilizado por un mudang durante su rito se llama mudang sori (" sonidos de mudang "), [301] y a menudo es deliberadamente arcaico. [279] Las canciones o cánticos empleados se llaman muga , [302] y cada practicante tiene su propio repertorio personal, heredado en gran medida a través de la tradición oral. [303] Además de las canciones folclóricas tradicionales, algunos mudang han cantado canciones pop para entretener a los espíritus. [304] Los encantamientos y las palabras rituales para comunicarse con el espíritu se llaman chukeon . [305] El mudang a menudo recitará historias mitológicas durante el ritual, algo que se considera que contribuye a su eficacia. [306] Estas pueden recitarlas en su totalidad en un ritual más largo o en forma condensada para uno más corto. [306] Puede haber descansos durante el kut , por ejemplo, para dar tiempo a los participantes para comer. [307]
El mudang también puede llevar un abanico y campanas de bronce; [308] Sarfati comentó que estas campanas eran "un símbolo central del musok", [309] y su propósito es atraer la atención de los espíritus. [310]
Los trajes que se usan para estos rituales se llaman sinbok . [311] Estos coloridos atuendos se parecen a los documentados del siglo XIX y principios del XX, [312] y pueden incluir un hanbok . [299] Los mansin pueden distinguirse de sus asistentes por tener el cabello al estilo Tchokchin mŏri. [266] Para el kut , los mudang se vestirán con ropa que represente a las deidades, [313] con diferentes deidades asociadas a diferentes prendas de vestir. [311] Pueden cambiar de atuendo durante el transcurso del kut para reflejar las diferentes entidades que los poseen. [314] Esta no es una práctica en la que participen los sesup mu . [268]
También se utilizan en muchos kut las espadas chaktu , objetos que simbolizan la valentía de los espíritus guerreros que las poseen. [315] El mudang puede apuñalarse en el pecho con los cuchillos, [316] pasar la hoja a lo largo de su lengua, [315] o presionarla contra su cara y manos. [317] Montar cuchillos se denomina jakdugeori e implica que el mudang camine descalzo sobre la hoja del cuchillo hacia arriba, a veces mientras habla en gongsu , o lenguaje poseído. [318] Los practicantes afirman que son los espíritus los que impiden que el mudang sea cortado por la hoja, [319] y la capacidad de emprender actos tan peligrosos sin sufrir daño se considera una prueba de la eficacia del rito. [320] Algunos practicantes reconocen casos en los que han sido cortados por las hojas. [321] Jakdugeori se ha convertido en una parte esperada del kut escenificado o cinematográfico . [322]
La fase de posesión tiene lugar en el clímax del ritual. [323] En algunas tradiciones kut , el mudang se parará sobre una jarra de barro mientras lo hace. [324] El término sin-naerim (descenso de los espíritus) describe la posesión del mansin , intencionada de una manera que está en gran medida controlada. [325] El habla poseída se llama kongsu ; [326] las palabras de la entidad poseedora serán dichas entonces a las personas reunidas por el mudang . [327] En el transcurso de un kut , un mansin puede ser poseído por una sucesión de diferentes entidades sobrenaturales. [328] En Jeju, el simbang proporcionará una voz para los espíritus. [329] Yun señaló que el "llamado habla médium" del simbang típicamente carecía de la "intensidad dramática" de los mensajes transmitidos por el kangsin-mu . [330] Las entidades que poseen el mudang normalmente darán consejos al patrocinador del ritual y a otros asistentes. [331] Los seres sobrenaturales a menudo relatarán que si se hubiera realizado un kut antes, la desgracia no habría caído sobre la persona que patrocina el kut . [332]
La fase final del kut implica despedir a los espíritus que han sido convocados, a menudo quemando etiquetas con nombres, josang ot ("ropa para los antepasados") o tela, zapatos de paja y dinero de imitación. [333] Hacia el final del kut , los espíritus errantes que puedan haberse reunido son expulsados, [334] se pueden distribuir talismanes a los asistentes, [335] y finalmente el mudang les quitará su ropa ceremonial. [304]
El kkonmaji kut o kut de saludo con flores es un rito anual que celebra un mudang para entretener y alimentar a sus dioses, antepasados y clientes. [336] El sin kut se realiza en agradecimiento a las deidades y antepasados por concederle a un mu su poder espiritual y, por lo tanto, un medio de vida. Se considera que devuelven a estos seres sobrenaturales una parte de lo que el mu ha ganado. [337] El sin kut a veces puede durar 10 días. [338] El byong kut es un ritual para expulsar a los malos espíritus, a veces de un humano. Esto a veces implica que el espíritu lo meta a la fuerza en una botella. [339]
El chesu kut es para la buena fortuna, mientras que el uhwan kut es para la curación. [340] El chinogi kut se realiza para enviar a los antepasados a una buena vida después de la muerte. [340] El mich'in kut se realiza para una persona que está afligida mentalmente y a menudo se considera que está poseída por uno o más espíritus. [341] Los exorcismos a menudo implican arrojar restos de comida, a veces a la persona afligida. [342] Al espíritu poseedor se le ofrece comida para alentarlo a que se vaya. [343] El ch'a kosa se realiza para honrar a los espíritus de un automóvil nuevo y se volvió cada vez más popular a medida que la propiedad de automóviles aumentó a fines del siglo XX en Corea del Sur. [344]
Históricamente, el kut puede haber tenido un valor de entretenimiento cuando había pocas otras salidas. [345] Desde las últimas décadas del siglo XX, el kut realizado principalmente con fines de entretenimiento en lugar de por razones religiosas se conoce como kut gongyeon . [346] Algunos practicantes que realizan ambos establecen una clara distinción entre ellos, [346] aunque muchos mudang todavía consideran que el kut escenificado es una interacción genuina con los espíritus. [14] Realizados en museos o en festivales de la ciudad, estos kut a menudo tienen lugar en escenarios elevados rodeados de una audiencia sentada, [347] atrayendo típicamente a periodistas, académicos y fotógrafos. [348] El kut escenificado a menudo se dedica a causas generales como la prosperidad nacional; [349] a veces la comida colocada como ofrenda es falsa. [350] A menudo involucran folcloristas u otros académicos que explican el ritual a la audiencia, [351] mientras que los participantes a menudo estarán vestidos con un uniforme común, algo que no se encuentra en el kut privado . [311] Mudang puede ver estos rituales organizados como una oportunidad para atraer nuevos clientes potenciales, [352] subiendo videos de ellos realizando dichos ritos a las redes sociales y YouTube . [353]
Los kut gongyeon se suelen realizar por su valor artístico. [299] En 2009, el gobierno de Corea del Sur reconoció diez estilos regionales de kut como parte del patrimonio cultural inmaterial del país , y ese año una de estas tradiciones (el Yŏngdŭng kut realizado en el Santuario Ch'ilmŏri en Jeju) se agregó a la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO . [354]
La pureza tanto del cuerpo como de la mente es un estado que se requiere para participar en los rituales. [355] La purificación se considera necesaria para una comunión eficaz entre las personas vivas y las formas ancestrales. [355] Antes de realizar cualquier kut , el altar siempre se purifica con fuego y agua, como parte del primer gori del ritual en sí. [355] El color blanco, ampliamente utilizado en los rituales, se considera un símbolo de pureza. [355] La purificación del cuerpo se realiza quemando papel blanco. [355]
En la religión musok , las rocas, los manantiales y los árboles sŏn'ang pueden considerarse espiritualmente potentes. [356] Estos últimos árboles pueden marcarse con tiras de tela o papel adheridas a ellos. [357]
En las historias que rodean al mudang , las montañas se representan a menudo como lugares de presencia sagrada y también como lugares asociados con el origen último de la tradición del mudang . [358] Se considera que cada montaña prominente tiene un espíritu de montaña específico que es soberano sobre ella. [77] Los niveles de poder espiritual en una montaña están influenciados no solo por sus deidades asociadas sino también por la energía ki (el equivalente del qi chino ) que está presente allí. [77] Se cree que este ki se canaliza a través de maek ("venas") a través del paisaje montañoso; estos pueden verse alterados por carreteras u otras construcciones. [77] Por lo tanto, se cree que la potencia de estas montañas disminuye en medio de la creciente urbanización y el acceso turístico. [77] En Corea, esta geomancia tradicional se llama p'ungsu y es similar al fengshui chino . [359]
Las peregrinaciones a santuarios de montaña de deidades particulares han sido parte de la religión popular coreana durante mucho tiempo. [99] Algunos mudang se preparan para estas peregrinaciones absteniéndose de comer carne, pescado o huevos, y bañándose antes de partir. [360] Al llegar al santuario, el peregrino se inclinará y proporcionará una ofrenda. [99] Los paisajes de montaña atraen regularmente a los mudang que los consideran como lugares que concentran deidades poderosas y que son propicios para recibir visiones. También se los ve como lugares para reponer su "energía brillante" ( myŏnggi ). [361] Los mudang harán ofrendas no solo en las montañas sino también en manantiales y árboles guardianes en el camino . [362] Aquellos que llegan a la cima de una montaña a menudo agregan una piedra a un montículo para propiciar el sansin de esa montaña . [363] Realizar incorrectamente la peregrinación puede molestar al sansin y provocar la retribución de este espíritu. [364]
En períodos históricos, las peregrinaciones a las montañas de los mudang eran eventos típicamente raros, aunque la mejora en el transporte significó que en la década de 1990 se habían convertido en sucesos mucho más habituales en Corea del Sur. [233] La montaña más sagrada para los mudang es el monte Paektu , ubicado en la frontera norte de Corea del Norte con China. [365] Se cree que este canaliza ki a todas las demás montañas de la península. [366] Según la leyenda, también es el lugar de nacimiento de Tan'gun, el antepasado nacional y primer mudang . [366] Desde la década de 1990, los mudang de Corea del Sur han viajado a China para hacer peregrinaciones a esta montaña. [367]
Un componente importante del papel del mudang es producir talismanes llamados pujŏk ( bujeok ) que se presentan como proveedores de buena fortuna para el portador. [368] Estos pujŏk a menudo se basan en Hanja, versiones coreanas de logogramas chinos . [369] Estos pueden distribuirse a los asistentes al final de un rito. [335] Los clientes a menudo los fijan en las paredes internas de su casa. [370]
La adivinación se denomina jeom . [371] Una forma de adivinación, que a veces se realiza durante otros rituales, implica que una persona elija una de una selección de banderas de seda enrolladas; el color de la bandera seleccionada se interpreta entonces como portadora de significado para esa persona. [372] Las banderas verdes y amarillas suelen considerarse como indicadores de mala fortuna, [372] mientras que el rojo se considera auspicioso. [373] El estilo de adivinación mugŏri implica arrojar arroz y monedas sobre una bandeja. [374]
En la religión vernácula coreana también hay especialistas en rituales que realizan adivinaciones y producen amuletos, pero que no participan en rituales kut como los mudang . [375]
Los relatos detallados de los rituales mudang anteriores al período moderno son raros, [376] y el hecho de que la tradición se transmita oralmente significa que es difícil rastrear los procesos históricos. [12]
Algunos historiadores han argumentado que el musok tiene orígenes comunes con otras tradiciones etiquetadas como "chamánicas" en partes del norte de Asia, lo que sugiere un origen común en la prehistoria. [377] El chamanismo coreano se remonta a tiempos prehistóricos, anterior a la introducción del budismo y el confucianismo, y la influencia del taoísmo, en Corea. [378] Se han encontrado vestigios de templos dedicados a dioses y espíritus en las cimas y laderas de muchas montañas de la península. [378]
El chamanismo se remonta al año 1000 a. C. [379] La religión ha sido parte de la cultura de la península de Corea desde entonces. "Históricamente, el chamanismo coreano (Musok) era una tradición transmitida oralmente que dominaban principalmente mujeres analfabetas de bajo rango dentro de la jerarquía neoconfuciana". [380] Sin embargo, varios registros y textos han documentado el origen del chamanismo coreano. Uno de estos textos es Wei Shi , que rastrea el chamanismo hasta el siglo III. [381] Las historias dinásticas chinas mencionan la importancia de los chamanes designados entre las primeras prácticas religiosas en Japón, pero no en Corea. [382] El erudito en estudios coreanos Richard D. McBride afirma así que los no chamanes podían practicar "bajo su propia autoridad". [382] Evidentemente, la historia del chamanismo coreano sigue siendo un misterio. Sin embargo, las religiones extranjeras, incluido el cristianismo , el budismo , el confucianismo y el taoísmo, han influido en el desarrollo del chamanismo coreano. [383]
El desarrollo del chamanismo coreano se puede clasificar en diferentes grupos. La primera categoría implica una transformación simple. En esta transformación, la influencia de las prácticas y creencias de otras religiones en el chamanismo coreano fue superficial. [384] La segunda categoría de transmisión fue sincrética. Esta categoría implica la incorporación del chamanismo a las prácticas y creencias de otras culturas, incluido el confucianismo, el cristianismo, el taoísmo y el budismo. [384] Estas religiones tuvieron diferentes niveles de influencia en el chamanismo coreano. La tercera categoría implica la formación de nuevas religiones a través de la mezcla de creencias y prácticas del chamanismo con las de otras religiones dominantes. [384]
Aunque muchos coreanos se convirtieron al budismo cuando se introdujo en la península en el siglo IV y se adoptó como religión estatal en Silla y Goryeo , siguió siendo una religión menor en comparación con el chamanismo coreano. [385]
El término mu se registra por primera vez en el Yisanggugjip del siglo XII . [386] También aparece en el Samguk Sagi de ese siglo. [387] El uso de imágenes de las deidades musok , colgadas en la pared, se registra por primera vez en el siglo XIII. [388]
El reino de Goryeo fue reemplazado por la dinastía Joseon, que vio un aumento en la persecución gubernamental de los mudang . [389] El confucianismo era la ideología dominante en la Corea de Joseon, lo que contribuyó a estas supresiones; [390] Los historiadores posteriores argumentaron que esto estaba relacionado con el deseo de la élite de ganar más poder desafiando a los rivales de su sistema confuciano. [391] Los confucianos aceptaban la existencia de los espíritus invocados en los ritos del mudang , [392] pero argumentaban que había mejores formas de tratar con estos seres sobrenaturales. [393] Consideraban que los rituales musok eran inapropiados, [393] criticando la presencia de ambos sexos juntos en entornos donde se consumía alcohol. [394] Los eruditos neoconfucianos de Corea usaban el término despectivo ŭmsa para las ceremonias no confucianas, de las cuales consideraban que los rituales del mudang estaban entre los más bajos. [395]
En la dinastía Joseon, los mudang pertenecían a uno de los ocho grupos marginados que fueron expulsados de la capital. [396] El libro de leyes de Gyeonggukdaejeon prescribía 100 latigazos en público para cualquiera que los apoyara. [390] Esta persecución podía resultar mortal; en un caso extremo, un mudang fue decapitado en 1398. [397] En un incidente citado a menudo, el gobernador de Jeju, Yi Hyŏngsang, inició una purga de simbang en la isla en 1702, destruyendo 129 santuarios. [398] Se recaudaron impuestos sobre los rituales de los mudang , tanto para desalentar la práctica como para recaudar ingresos para el gobierno; estos impuestos se mantuvieron vigentes hasta las reformas de Kabo de 1895. [399] Al mismo tiempo que el gobierno perseguía a los mudang , también recurrían a ellos en emergencias como epidemias, sequías y hambrunas. [397] A varios mudang se les permitió el acceso a los palacios reales, donde se reservaron varias estructuras para su uso. [400]
A finales del siglo XIX, muchos intelectuales coreanos deseosos de modernización llegaron a considerar al musok como una superstición que debía ser erradicada; [401] cada vez más se referían a él con el término misin ("superstición"). [402] Estas ideas fueron respaldadas por The Independent , el primer periódico vernáculo de Corea. [403] Muchos de estos intelectuales eran cristianos, por lo que consideraban a los espíritus del mudang como demonios malignos . [404] En 1896, la policía lanzó una ofensiva arrestando a los mudang , destruyendo santuarios y quemando parafernalia. [405]
El Imperio japonés invadió Corea en 1910. [406] Durante la ocupación japonesa , los ocupantes intentaron incorporar el musok dentro del sintoísmo estatal o reemplazarlo con él . [407] [408] El gobernador general colonial japonés de Chōsen presentó el mudang como evidencia del atraso cultural coreano, un enfoque destinado a legitimar el gobierno imperial japonés. [409] Los esfuerzos japoneses para suprimir la tradición incluyeron el Movimiento de Cultivo de la Mente lanzado en 1936. [410] Las élites coreanas apoyaron en gran medida estas supresiones por una variedad de razones, una de las cuales era demostrar el avance cultural coreano a los japoneses que ocupaban Corea. [411]
Fue en este contexto colonial que los académicos desarrollaron la idea de que los mudang continuaban una antigua religión coreana y, por lo tanto, representaban el depósito espiritual y cultural del pueblo coreano. [412] Influenciados por el uso occidental del término "chamanismo" como categoría transcultural, algunos académicos coreanos especularon que la tradición mudang descendía de las tradiciones siberianas. [268] El académico japonés Torii Ryūzō propuso al mudang como un remanente de un sintoísmo primordial , y que ambos provenían del "chamanismo" siberiano. [413] Estas ideas fueron desarrolladas por los académicos nacionalistas coreanos Ch'oe Nam-sŏn y Yi Nŭnghwa en la década de 1920. [413] Cho'e invirtió el marco de Torii al enfatizar la primacía de la antigua tradición coreana sobre la japonesa como transmisora de la religión siberiana, [414] mientras que Yi promovió la tradición mudang como el residuo de lo que él llamó sin'gyo ("enseñanzas divinas"), es decir, una religión coreana primordial que perdió su pureza con la llegada del confucianismo y el budismo. [414] En ese momento, las élites coreanas se mostraron cautelosas ante esta nueva reevaluación positiva. [415]
La situación de los musok empeoró después de la división de Corea y el establecimiento de un gobierno socialista en el norte y un gobierno pro-cristiano en el sur . [416] La Guerra de Corea y la subsiguiente urbanización de la sociedad coreana dieron como resultado que muchos coreanos se mudaran por la península, lo que impactó en las distintas tradiciones regionales de los mudang . [417] Muchos mudang de Hwanghae (en Corea del Norte) se reasentaron en Inchon (en Corea del Sur), influyendo fuertemente en los musok allí, por ejemplo. [212] Esta migración significó que a principios del siglo XXI, los kangsin-mu eran cada vez más dominantes en áreas como Jeju, donde históricamente predominaba el sesŭp-mu , generando rivalidad entre las dos tradiciones. [53]
En Corea del Norte, la mayor parte de la actividad religiosa formal fue suprimida, [418] y los mudang fueron etiquetados como parte de la "clase hostil". [419] En Corea del Sur, el cristianismo se extendió rápidamente a partir de la década de 1960, convirtiéndose en la religión dominante del país en el siglo XXI. [420] El líder surcoreano Syngman Rhee lanzó el Sin Saenghwal Undong ("Movimiento de la Nueva Vida") que destruyó muchos santuarios de las aldeas. [421] Esta política continuó como el Saemaul Undong ("Movimiento de la Nueva Comunidad") de su sucesor, Park Chung Hee , que llevó a un aumento en la represión policial de los mudang durante la década de 1970. [422] En respuesta, los mudang formaron la Tae Han Sŭngkong yŏngsin yŏnhap-hoe (Federación de Chamanes de la Victoria Coreana sobre el Comunismo) para promover sus intereses, cuyo nombre refleja la atmósfera anticomunista generalizada de la sociedad surcoreana. [423] Esta persecución abierta terminó después del asesinato de Park en 1979. [421]
La popularización de los estudios del folclore en la década de 1970 dio como resultado que la noción de musok como la antigua tradición de Corea ganara aceptación entre un número cada vez mayor de surcoreanos educados. [424] En 1962, Corea del Sur había introducido una Ley de Protección de Propiedades Culturales que reconocía las artes escénicas como patrimonio cultural inmaterial ; algunos folcloristas utilizaron esto para ayudar a defender el mudang . [424] En la última parte del siglo XX, los rituales del mudang fueron reavivados cada vez más como una forma de representación teatral vinculada a la conservación cultural y el turismo. [425] A partir de la década de 1980, el gobierno de Corea del Sur designó ciertos mudang como Tesoros Culturales Humanos. [426] Uno de los ejemplos más conocidos fue Kim Geum-hwa (Kim Kŭm-hwa), quien a partir de la década de 1980 actuó para antropólogos extranjeros, realizó giras por países occidentales y apareció en documentales. [427] Reflejando la visión del musok como una parte importante del patrimonio cultural de Corea, un kut fue representado en un sello postal de Corea del Sur mientras que elementos musok fueron incluidos en el Festival de Artes Olímpicas de Seúl 1988 y en la inauguración del presidente Roh Tae-woo en 1988. [428] Las pinturas de deidades musok se volvieron cada vez más coleccionables en los años 1980 y 1990. [429]
Los mudang fueron vistos a menudo con buenos ojos dentro de la campaña pro democracia minjung (Movimiento de Cultura Popular) de Corea del Sur desde la década de 1970; varios mudang fueron activos en el movimiento y se convirtieron en emblemáticos de su lucha. [430] También se formaron grupos de defensa para promover la causa de los mu , [431] interesados en presentar la tradición como algo que se encuentra en el corazón de la cultura coreana, [431] mientras que la década de 1980 también vio a los mudang comenzar a escribir libros sobre sí mismos. [432] Los mudang también se adaptaron a las nuevas tecnologías; a partir de la década de 1990 utilizaron cada vez más Internet para publicitar sus servicios, [433] mientras que las representaciones de mudang se generalizaron en la televisión surcoreana en la década de 2010. [434] Esta creciente visibilidad cultural mejoró la imagen social de los mudang . [435]
Desde principios del siglo XIX, surgieron varios movimientos de revitalización o innovación del chamanismo tradicional coreano. Se caracterizan por una estructura organizada, una doctrina codificada y un cuerpo de textos escriturales. Pueden agruparse en tres grandes familias: la familia del daejongismo o dangunismo, los movimientos originados en el donghak (incluidos el cheondoismo y el suunismo ) y la familia del jeungsanismo (incluidos el jeung san do , el daesun jinrihoe , el ahora extinto bocheonismo y muchas otras sectas). [436]
Los mudang han pertenecido tradicionalmente a la clase social más baja. [437] Chongho Kim señaló que la mayoría de los mudang que conoció en los años 1990 tenían un "trasfondo educativo muy pobre", [438] y también eran típicamente pobres económicamente. [439] La mayoría de los mudang son mujeres, [440] y la religión está dominada por mujeres. [441] Esto puede conectarse con los mitos de origen que presentan al mudang como desarrollándose primero entre las sacerdotisas. [442] Chongho Kim advirtió que la noción de que el mudang es una "religión de mujeres" ignora la actitud antagónica que la mayoría de las mujeres coreanas tenían hacia ella. [443] Aproximadamente una quinta parte de los mudang son paksu masculinos, [325] aunque estos últimos están proporcionalmente sobrerrepresentados en las representaciones mediáticas del siglo XXI. [444] Hay una variación regional en estas diferencias de género; En la isla de Jeju, antes de los años 1950 había más simbang masculinos que femeninos , y la proporción de practicantes masculinos sigue siendo más alta allí que en Corea continental. [445]
Determinar el número de mudang es difícil. [28] A principios del siglo XXI, Sarfati señaló que se estimaba que el número de mudang era superior a 200.000, [28] un número que observó que "no estaba disminuyendo". [446] Esta estabilidad no se distribuye uniformemente entre los diferentes tipos de mudang ; en 2019, Yung señaló que el sesŭp-mu hereditario , incluido el simbang de Jeju , estaba "en pronunciado declive". [447] También hay una variación regional en la presencia de mudang ; en el siglo XXI, los mudang eran más comunes en Seúl que en las zonas rurales de Corea del Sur, [448] mientras que Yun observó que la práctica era "innegablemente más prominente" en Jeju que en el continente. [449] Musok no está registrado en el censo de Corea del Sur porque el gobierno no considera que la adhesión a él sea similar a identificarse como cristiano o budista. [450] Una encuesta realizada a finales del siglo XX por el Instituto de Investigación Gallup de Corea indicó que el 38 por ciento de la población adulta de Corea del Sur había usado un mudang . [451] En Corea del Norte, según los análisis demográficos de Religious Intelligence, aproximadamente el 16 por ciento de la población practica una religión "étnica tradicional". [452]
Desde al menos el siglo XX, los mudang han viajado al extranjero para realizar rituales; [147] muchos, por ejemplo, viajan a Japón para servir a clientes de la minoría coreana de Japón . [453] También hay mudang que viven en Europa, [35] y un pequeño número de no coreanos se han convertido en mudang ; un documental de 2007 cubrió la historia de un mudang alemán . [113] Kendall señaló la existencia de un mudang que vivía fuera de Corea y que estaba promoviendo sus enseñanzas a través de talleres de estilo New Age. [454]
El musok ha sido reprimido a lo largo de la historia de Corea bajo una sucesión de ideologías dominantes que incluyen el confucianismo, el colonialismo japonés y el cristianismo. [455] A principios del siglo XXI, el mudang seguía estando ampliamente estigmatizado en la sociedad surcoreana y se enfrentaba a un prejuicio generalizado. [456] En 2021, Sarfati observó que, si bien la religión "todavía estaba estigmatizada", estaba experimentando una "creciente aceptación" en Corea del Sur. [457]
Los críticos de la religión suelen considerar a los mudang como estafadores, [458] personas que manipulan a los crédulos. [459] Los críticos centran regularmente su crítica en las grandes sumas de dinero que cobran los mudang , [460] y sostienen que los gastos necesarios para sus rituales son un despilfarro. [461] Los críticos también han acusado a los mudang de perturbar el orden civil con sus rituales. [460] Kendall señaló que había una "relación generalmente adversa" entre los mudang y los protestantes en Corea del Sur, [131] estos últimos consideraban al musok como "culto al diablo". [462] Los teólogos protestantes tradicionales a veces han culpado al musok de predisponer a los coreanos al pentecostalismo y a la idea de que la oración puede generar una recompensa financiera. [463] Los cristianos a veces han acosado a los mudang en sus lugares de trabajo o durante sus ceremonias, [464] algo que algunos mudang consideran una discriminación religiosa . [465]
Los mudang comenzaron a aparecer en el cine surcoreano en la década de 1960. [466] Las primeras representaciones en las décadas de 1960 y 1970 generalmente los mostraban como figuras dañinas, aterradoras y antimodernas, como en Ssal (1963), Munyŏdo (1972) e Iŏdo (1977). [467] Desde mediados de la década de 2000, las películas los retrataron cada vez más como miembros de una tradición viva situada en entornos urbanos modernos, como en Ch'ŏngham Posal (2009) y Paksu Kŏndal (2013). [468] La década de 2000 también vio aparecer varios documentales exitosos sobre mudang en los cines coreanos, [172] así como un aumento de las apariciones de mudang en la televisión coreana. [469] Los artistas coreanos que han citado los rituales musok como una influencia en su trabajo incluyen a Nam June Paik , quien recreó un kut de exorcismo para varias actuaciones de finales de la década de 1970. [470] El musok también se ha presentado en museos, aunque a menudo con énfasis en su valor folclórico y estético en lugar de su papel como práctica religiosa. [471] El gobierno de Corea del Sur a menudo adopta el kut como una forma de arte escénico tradicional, pero margina su función religiosa. [472]
El musok ha influido en algunas nuevas religiones coreanas, como el cheondoísmo y el jeungsanismo , y algunas iglesias cristianas en Corea hacen uso de prácticas arraigadas en el musok . [473]
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