Gongsim ( coreano : 공심 ) es una legendaria princesa coreana de la dinastía Goryeo que se dice que sufrió sinbyeong , una enfermedad que sólo puede curarse mediante la iniciación en el chamanismo . Según el mito, se unió al sacerdocio chamánico en la montaña Namsan en Seúl e introdujo la religión chamánica en Corea o en partes de Corea.
El mito de Gongsim era conocido sólo en las provincias suroccidentales de Chungcheong del Sur , Jeolla y Gyeongsang del Sur , y la transmisión oral de la historia parece haber terminado. Si bien la mayoría de las seis versiones transcritas por los investigadores coinciden en que Gongsim era una princesa de Goryeo convertida en chamán iniciada en Namsan, los detalles divergen entre ellas. En una versión, la princesa se vuelve loca tras la muerte de su amado y debe ser curada mediante iniciación chamánica. En otra versión, su padre la encarcela pero enseña chamanismo a sus guardianes, quienes difunden la fe en Corea. Se desconoce si Gongsim se basa en una mujer noble histórica, aunque la falta de corroboración en fuentes literarias hace que sea muy poco probable que tuviera sangre real.
Los chamanes del suroeste de Corea invocan a Gongsim al comienzo de muchos rituales, identificando a la princesa como "nuestra monarca y gobernante" o "nuestro soberano y gobernante" y a Namsan como el "origen". La invocación también incluye una declaración sobre la princesa que normalmente parece referirse superficialmente a un templo budista o a la postración , pero cuyo verdadero significado se discute. Desde entonces, la invocación se ha extendido al norte hasta el chamanismo de Seúl y, en una forma muy divergente y en gran medida ininterpretable, al sur hasta la isla de Jeju . En Seúl, la invocación de Gongsim inicia la recitación del mito de la Princesa Bari . En Jeju, se asocia con los trillizos Mengdu, los dioses patrones locales del chamanismo.
No se conocen narrativas chamánicas sobre la princesa Gongsim [a] , [2] pero los investigadores han transcrito seis versiones de un mito del suroeste de Corea sobre la figura, todas contadas fuera de un contexto ritual. Cinco fueron recopilados en la década de 1930 por el sociólogo japonés Akiba Takashi, y uno en la década de 1970 por el erudito coreano Kim Jeong-eop. La transmisión oral del mito parece haber terminado en 2013, aunque continúan las breves invocaciones relacionadas con el Gongsim recitadas por los chamanes durante los rituales. [3] En la mayoría de las versiones, Gongsim es una princesa de la dinastía Goryeo (918-1392) que sufre sinbyeong , una enfermedad que sólo puede curarse mediante la iniciación en el chamanismo. Se inicia en Namsan , una montaña de Seúl, y difunde la religión chamánica en Corea. [4] Las tres versiones más detalladas fueron transcritas de Okgwa (ahora parte del condado de Gokseong ), Jeonju y Tongyeong . [5]
En la versión de Okgwa, la princesa de Goryeo Gongsim se enamora perdidamente de Jo Tong , un hombre de Okgwa del siglo XII cuya existencia está atestiguada históricamente. Jo Tong, que está casado, decide que debe abandonar la capital para evitar a la princesa y se ofrece como voluntario para servir como comandante en la frontera norte de Corea. Un día, las fuerzas enemigas lo emboscan. Pierde su mano izquierda en la derrota que siguió. Renuncia a su mando avergonzado y regresa a Okgwa, donde muere a causa de su herida. Mientras tanto, Gongsim, que ha estado esperando que su amor regrese al sur, se vuelve loca cuando no regresa. Su padre la envía a Namsan, donde se cura de su locura al iniciarse en el chamanismo. Monta un caballo que va a donde quiere, con la intención de enseñar chamanismo a la gente dondequiera que el caballo la lleve. El caballo se detiene en Okgwa, donde descubre la tumba de Jo Tong. Vive junto a su tumba y difunde la religión chamánica entre los lugareños. Los lugareños celebran una boda simbólica por las almas de los dos después de su muerte. [6] A partir de la década de 1970, Jo Tong y Gongsim eran adorados como dioses patrones de la aldea de Okgwa en el santuario local de Seonangdang , donde se instalaron estatuas de madera de los dos. [7] Los lugareños también identificaron cierta tumba como perteneciente a la princesa, y creían que su nombre era invocado por los chamanes locales porque fue ella quien había fundado la religión chamánica de la provincia de Jeolla . [8]
En la década de 1930, los chamanes de Jeonju adoraban a un rey llamado Hwangwangje y a su hija Gongsimheon. Según el mito local, el primero encarcela a su hija en su propia habitación cuando la golpean con sinbyeong . Pero sus propios guardianes aprenden rituales chamánicos de la princesa para curar enfermedades con éxito y desechar la desgracia, y el rey finalmente decide liberarla. Los guardianes enseñan los rituales a otras mujeres y la religión se extiende por toda Corea. [9] La versión de Tongyeong tiene elementos similares. La princesa Gongsim se vuelve loca y su padre la expulsa a Namsan, donde practica chamanismo. Da a luz a dos hijos, de los cuales cuatro hijas cada uno. Las ocho niñas van a cada una de las Ocho Provincias de Corea y difunden allí el chamanismo para ayudar a los lugareños. [10]
Las versiones más cortas están atestiguadas en Suncheon , Mokpo y Gongju . El mito de Suncheon también presenta a Gongsim afectada por sinbyeong y mudándose a Namsan, donde un sacerdote budista la inicia en el chamanismo. Esta narrativa explica la religión chamánica como una rama del budismo. [9] En la versión Mokpo, Gongsim no experimenta sinbyeong sino que es una princesa con poderes sobrenaturales de curación. Su padre la pone a prueba haciéndose pasar por enferma. La hija adivina que la enfermedad es falsa, pero predice que pronto caerá realmente enfermo. Cuando esto sucede, cura a su padre mediante rituales en Namsan y se convierte en la primera chamán. [11] El mito de Gongju es el más breve y divergente, y no menciona a Gongsim por su nombre. Según esta versión, cierta princesa de Goryeo era una gran devota del budismo a quien los chamanes llegaban a invocar durante los rituales, en lugar de ser ella misma un chamán. [9]
En la tradición chamánica de Seúl, la forma dominante actual de la religión en Corea del Sur [12] , una invocación que involucra a Gongsim se hace sólo al comienzo del himno narrativo de la Princesa Bari , que cuenta un mito sagrado sobre una princesa abandonada que viaja al más allá y se convierte en la diosa patrona de los chamanes. Esta invocación comienza con una referencia al "país" ( nara ), continúa conectando Gongsim con el "templo budista" ( jeol/jeor [b] ), y concluye con la declaración de que el "suroeste" ( namseo ) es el " origen" ( bon ). [13]
나라로 나라로 공심은 절이옵고, 절이 남서가 본이로소이다.
Nara-ro nara-ro Gongsim-eun jeor-iopgo, jeor-i namseo-ga bon-irosoida.
"Para el país, para el país, Gongsim es el templo; y para el templo, el suroeste es el origen". [14]
Esto suele ir seguido de una declaración de ubicación: el " Sur del río " ( Gangnam ) es el " Gran país Han " ( Daehan-guk ), mientras que "este país" ( i nara ) o "Este del mar " ( Haedong ) es Corea. [14] [15]
Las invocaciones a Gongsim están particularmente extendidas entre los chamanes hereditarios de las provincias suroccidentales de Gyeonggi meridional , Chungcheong , Jeolla y Gyeongsang meridional del sur . [16] Esta es también la única región donde se han transcrito leyendas sobre Gongsim. [17] Las prácticas chamánicas de esta zona constituyen una tradición cultural coherente no sólo en la popularidad del Gongsim, sino también en el estilo favorito de la música chamánica. [16] En esta área, la invocación generalmente comienza refiriéndose a "nuestro monarca y gobernante" ( awang imgeum ) o "nuestro soberano y gobernante" ( ahwang imgeum ), seguido de la afirmación de que Gongsim "se postra " ( jeol- hajiyo ) o que ella "da al templo budista" ( jeor-e juyo ). Se dice entonces que Namsan es el "origen" ( bon ). [18] Las siguientes invocaciones, la primera de Naju y la última de Mokpo, son típicas: [18]
아왕 임금은 공심은 절허지요, 남산은 본이로다.
Awang imgeum-eun Gongsim-eun jeol-heojiyo, Namsan-eun bon-iroda.
"En cuanto a nuestro monarca y gobernante, Gongsim se postra; Namsan es el origen". [19]
아황 임금아 공심은 절에 주고, 남산은 본이구나.Ahwang imgeum-a Gongsim-eun jeor-e jugo, Namsan-eun bon-iguna.
"¡Oh nuestro soberano y gobernante! ¡Gongsim da al templo; Namsan es el origen!" [19]
En una versión de Haenam , "nuestro monarca y gobernante" se reemplaza por "bienvenida de los dioses" ( yeongsin ). [20] En una variante importante atestiguada tanto en el norte de Gyeonggi como en el sureste de Tongyeong, la frase "Gongsim se postra" se reemplaza por el sonido similar "Gongsim es la maestra de ceremonias" ( Gongsim-eun jeryeju-yo ) o "Gongsim es la dueña del ritual" ( Gongsim-i jeju-yo ). [18]
La invocación va seguida de una declaración formulada sobre la cosmología chamánica coreana, generalmente explicada con terminología budista. La primera variante importante de esta afirmación implica referencias a Corea o al calendario lunisolar de Asia oriental , mientras que la segunda variante enumera varios universos de la mitología budista . [21] El siguiente ejemplo del primer tipo es de Gochang .
아황 임금아 공심은 절의 주요, 남산은 본이로다. 조선은 국이요, 팔만은 사두연에 금년은 열에 두달 과년은 열에 석달 소월은 이십구일 대월 은 설흔날요.
Ahwang imgeum-a Gongsim-eun jeor-ui juyo, Namsan-eun bon-iroda. Joseon-eun gug-iyo, palman-eun saduyeon-e geumnyeon-eun yeor-e du dal gwanyeon-eun yeor-e seok dal soweor-eun isip-gu il daeweor-eun seolheun nal-lyo.
"¡Oh nuestro soberano y gobernante! Gongsim da al templo; Namsan es el origen. Corea es el país. Ochenta mil son los años de los Cuatro Caminos [hacia la iluminación budista]. Este año son diez y dos meses; el año pasado fueron diez y tres meses. Los meses cortos son veintinueve días; los meses largos son treinta días " [22] .
Las ocasiones que se cree que requieren la invocación de Gongsim varían mucho dentro del área, desde chamanes que sólo lo cantan al comienzo de un ritual específico hasta aquellos que lo recitan al comienzo de prácticamente todos los ritos. Pero por lo general, la invocación se realiza al comienzo del primer o segundo rito componente de una ceremonia de múltiples componentes. [18]
Una oración formal llamada Gongseon-gaseon es parte del Chogam-je, una ceremonia en la que el chamán invita a los dioses al terreno ritual y que inicia la mayoría de los rituales del chamanismo del sur de la isla de Jeju . [23] Esta oración ocurre entre el Bepo-doeop-chim, en el que el chamán recita el mito de la creación de Jeju , y el Nal-gwa-guk-seomgim, en el que el chamán les dice a los dioses la hora y el lugar del ritual. [24] El Gongseon-gaseon generalmente se canta al ritmo del tambor janggu , aunque a veces se toca la campana mengdu en ceremonias menores. [25] Las palabras de la oración son fijas [25] y su significado es opaco y en gran medida desconocido para los propios chamanes. [26] A continuación se proporciona la totalidad del Gongseon-gaseon, tal como se transcribe en un ritual de iniciación de 1984. [27]
이~ 이~ 공선이라 공서는 공서는 가신 가신은 공서는 제주 남선 본입네다. 인부역 서가여레 서준낭 서준공서 말은 여쭙긴 전은 전광 절수퍼 드립네다.
Yo—yo—Gonseon-ira Gongseo-neun Gongseo-neun gasin gasin-eun Gongseo-neun Jeju Namseon bon-imneda. Inbuyeok Seoga-yeore seojun-nang seojun-Gongseo mar-eun yeojjupgin jeon-eun jeon'gwang jeolsupeo deurimneda. [27]
El Gongseon-gaseon es la variante Jeju de la invocación Gongsim del continente. [26] No hay leyendas sobre Gongsim en Jeju, pero el contexto local de la invocación se sugiere en el ritual de iniciación Gobun-mengdu . [28] En esta ceremonia, que toma la forma de un teatro ritual, los trillizos Mengdu, los dioses patrones del chamanismo, confiscan los implementos rituales de un chamán novato como castigo por negligencia. El chamán novato logra ganarse el favor de la madre de los trillizos, Noga-danpung-agissi, quien envía una carta a sus hijos ordenándoles que devuelvan los implementos al novicio. [28] El contenido de esta carta es:
공신 ᄒᆞ고도 가신 ᄒᆞ고도, 제주 남산은 본은 인부역이라.
Gongsin hawgodo gasin hawgodo, Jeju Namsan-eun bon-eun inbuyeog-ira.
"Incluso mientras se hace Gongsin, incluso mientras se hace gasin , Inbuyeok es el origen de Namsan en Jeju". [28]
Los trillizos (interpretados por chamanes mayores) debaten qué deberían hacer con la carta, pero finalmente devuelven los implementos y acuerdan que deben enviar la carta al mundo humano para que los chamanes humanos puedan devolvérsela a su madre por ellos. La oración Gonseon-gaseon se convierte, por tanto, en una carta metafórica que los chamanes dirigen a la diosa Noga-danpung-agissi al comienzo de cada ritual. [28]
La palabra gongsi , utilizada para referirse a los antepasados mengdu (las almas de los chamanes fallecidos que son la fuente de la autoridad ritual de los chamanes de Jeju) en el ritual Gongsi-puri , también puede estar relacionada con la figura continental Gongsim. [29]
El suroeste de Corea y la provincia de Jeolla en particular son la fuente del mito de Gongsim. Las invocaciones de Seúl y Jeju que hacen referencia a Gongsim o Gongseon reflejan una influencia posterior del suroeste. [30] [21] Tanto Seúl como Jeju tienen sus propias historias mitológicas sobre los orígenes del chamanismo. La princesa Bari es a la vez la chamán ancestral y la diosa patrona de los chamanes en la religión de Seúl, mientras que los trillizos Mengdu son honrados de manera similar en la isla de Jeju. [31] Por el contrario, las tradiciones chamánicas de Jeolla no tienen una figura ancestral clara que no sea Gongsim, ya que la princesa Bari es considerada una diosa de la muerte o no es una deidad en absoluto. [32]
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La invocación honra a Gongsim como reina simbólica y gobernante de los chamanes, y afirma la legitimidad histórica de la religión. [33] [34] La asociación del primer chamán con sangre real busca aumentar el prestigio social de la religión, por la misma razón que la princesa Bari, otra fundadora chamánica, también es hija de un rey. [35] El pico de Namsan al que está conectada la princesa fue la sede original de Guksa-dang, el templo chamánico más importante de la ciudad de Seúl y un importante centro de devoción religiosa. [36] [c] El topónimo Namsan "Montaña del Sur" también puede sugerir un contraste con Bei Mangshan ( literalmente, ' Monte Mang del Norte ' ), un pico lleno de cementerios al norte de la capital china de Luoyang , que se ha convertido en un metonimia de la muerte, y por tanto implican una asociación entre el chamanismo y las fuerzas de la vida. [37]
Se discute el significado de la frase asociada con Gongsim en la invocación, como jeor-e juyo . En coreano moderno, jeol/jeor es un homófono tanto para "templo budista" como para "postración". Generalmente se reconoce que la interpretación del "templo budista" no tiene sentido en el contexto del mito de Gongsim o del ritual chamánico. [1] [38] En cambio, la frase puede referirse a la postración como una forma de acto devocional chamánico, y las versiones sugieren que "templo budista" significa corrupciones. [39] Im Ni-na sostiene que jeol/jeor es en sí mismo una corrupción de la forma original jeryeju "dueña del ritual", atestiguada en algunas versiones. Si esta interpretación es correcta, la invocación enfatizaría el papel de Gongsim como creador de ceremonias chamánicas. [40] Kim Jeong-eop propone una etimología del coreano medio como una combinación del sustantivo cel "vencer a un demonio" y el verbo cita "confiar en", [d] con el significado "[Nosotros] confiamos en Gongsim que vence a los demonios ". [41]
Se desconoce si Gongsim se basa en un individuo histórico. [30] Pero Jo Tong, el objeto de su amor no correspondido en el mito de Okgwa, fue un ministro histórico de la corte de Goryeo que sirvió a finales del siglo XII y una vez estuvo cautivo de la dinastía Jurchen Jin del norte durante tres años. [42] El estatus social del chamanismo era relativamente alto bajo Goryeo, y hay casos atestiguados de mujeres nobles de Goryeo que se convirtieron en chamanes. Kim Jeong-eop especula que Gongsim pudo haber sido una mujer noble histórica que tuvo una relación sentimental con Jo Tong antes de su captura por los Jurchen, y que luego se inició en el chamanismo y difundió la religión en Jeolla. [43] Sin embargo, es muy poco probable que ella fuera realmente de sangre real, ya que no existe ninguna figura relevante en las historias de Goryeo . [44]
