Las narrativas coreanas de la creación son narrativas chamánicas coreanas que relatan los inicios mitológicos del universo . Se agrupan en dos categorías: las ocho narrativas de Corea continental, que fueron transcritas por académicos entre los años 1920 y 1980, y la narrativa Cheonji-wang bon-puri del sur de la isla de Jeju , que existe en múltiples versiones y continúa cantándose en su contexto ritual actual. Las propias narrativas continentales se subdividen en cuatro variedades del norte y tres del este, junto con una del centro-oeste de Corea.
La mayoría de las narrativas de la creación coreana comparten muchos elementos. En uno de esos episodios, dos dioses cultivan flores en un concurso para decidir quién gobernará el mundo humano. El dios benévolo y merecedor hace crecer la (mejor) flor, pero el otro dios la roba mientras el dios bueno duerme. El tramposo indigno se convierte así en el gobernante de la humanidad y propaga el mal por el mundo. En otro episodio pancoreano, originalmente hay dos soles y dos lunas, lo que hace que el mundo sea insoportablemente caluroso durante el día e intolerablemente frío durante la noche, hasta que una deidad destruye uno de cada uno.
No obstante, existen importantes diferencias estructurales entre la mayoría de las narrativas continentales y el Jeju Cheonji-wang bon-puri . En el primero, el mundo es creado por el dios Mireuk, quien marca el comienzo de una antigua era de abundancia. Luego, Mireuk es desafiado por el dios Seokga , y los dos dioses a menudo se involucran en disputas de poder sobrenatural, que culminan con la victoria de Seokga mediante engaños en el concurso de flores. Mireuk se marcha y la era de la abundancia es reemplazada por el mundo actual. En Jeju, la deidad celestial Cheonji-wang desciende a la tierra después de la creación y deja embarazada a una mujer terrenal. Ella da a luz a los gemelos Daebyeol-wang y Sobyeol-wang, quienes ascienden al cielo, destruyen el sol y la luna duplicados y participan en el concurso de flores. El mundo de los vivos bajo el engañoso gobierno de Sobyeol-wang está lleno de maldad, pero Daebyeol-wang va al mundo de los muertos y, a menudo, establece la justicia allí.
Muchos elementos de los mitos de la creación coreanos encuentran paralelos en las mitologías de las sociedades cercanas del este y el interior de Asia . Los dioses del continente Mireuk y Seokga llevan el nombre de la figura budista Maitreya y del histórico Buda Shakyamuni respectivamente, lo que refleja la influencia de la tradición budista del culto a Maitreya . El episodio coreano del concurso de flores aparece con temas similares en muchas otras zonas del este e interior de Asia, mientras que también se han atestiguado historias de soles y lunas superfluos tanto al norte como al sur de la península de Corea.
Las narraciones coreanas de creación pertenecen al género de las narraciones chamánicas , himnos que transmiten un mito y que son cantados por los chamanes durante los rituales llamados gut . En coreano, las obras del género suelen llevar el título puri "narración" o bon-puri "narración del origen". [1] Estos mitos son tradicionalmente enseñados línea por línea por chamanes consumados a principiantes, quienes son entrenados a lo largo de muchos rituales intestinales . [2] Las narrativas de la creación coreanas se dividen geográficamente entre las ocho narraciones del continente, transcritas entre los años 1920 y 1980, y veinte variantes conocidas del Cheonji-wang bon-puri , que todavía se representa en su contexto ritual en la isla de Jeju y cuyo asociado Los rituales son los más arcaicos. [3] Las narrativas del continente se subdividen en tres grupos: cuatro del norte, tres del este y los Siru-mal del centro-oeste de la provincia de Gyeonggi . [4] Las siete narrativas del norte y del este son similares en contenido, aunque las del este están más truncadas. Por otro lado, la historia del Siru-mal se acerca más al Cheonji-wang bon-puri . [5]
El marco básico para comprender los mitos de la creación coreanos, como la identificación de los principales elementos compartidos entre las narrativas, fue establecido por Seo Dae-seok de la Universidad Nacional de Seúl en el primer estudio importante sobre los mitos, publicado en 1980. Kim Heonsun de la Universidad Kyonggi hizo una contribución importante en una monografía de 1994 [6] que incluía transcripciones de todas las narrativas conocidas entonces, incluido el himno Changse-ga de Jeon Myeong-su, hasta entonces desconocido. [7]
Se han conservado ocho narraciones de la creación de Corea continental. [8] [9] Algunas son narrativas independientes. Otros sobreviven como elementos del Jeseok bon-puri , una narrativa chamánica pancoreana que celebra a las deidades de la fertilidad . [10]
El Hamhŭng Changse-ga fue transcrito en 1923 por el etnógrafo Son Jin-tae, basándose en la recitación de Kim Ssang-dori, una "gran chamana" de Unjŏn-myŏn (moderno Hŭngnam ) nacida en 1856. [11] El contexto ritual es mal entendido. La propia Kim recordó que era un himno que sólo se escuchaba durante ciertas tripas a gran escala , y que no lo aprendían los chamanes comunes y que ella había sido entrenada especialmente para interpretarlo. Es la narración de creación más antigua registrada. [12] El Kanggye Changse-ga también fue transcrito por Son Jin-tae aproximadamente en 1931, con el chamán Jeon Myeong-su como fuente. [13] Kim Heonsun llama a los dos himnos Changse-ga "representantes de las narrativas de la creación del norte". [14]
El Seng-gut se conoce por una recitación de 1965 de la chamán Gang Chun-ok, que había huido de Hamhŭng a Corea del Sur durante la división de Corea . Una canción muy larga con influencias budistas que une seis historias, comenzando con una narrativa de la creación y terminando con una narrativa Jeseok bon-puri , [15] era parte de una importante ceremonia que suplicaba a los dioses que concedieran larga vida e hijos. [16] Tanto el Changse-ga como el Seng-gut de Kim fueron recitados por chamanes Hamhŭng, lo que puede explicar una serie de elementos compartidos que no se encuentran en las otras narrativas del norte. [17]
El Sam Taeja-puri fue interpretado en 1966 por dos chamanes, Jeong Un-hak e Im hak-suk, que habían huido de Pyongyang durante la división. Es principalmente una narrativa Jeseok bon-puri que, sin embargo, comienza con una larga narración de la creación. [18]
Según el testimonio de un chamán norcoreano que desertó en 2008, no se han celebrado rituales intestinales en Corea del Norte desde la década de 1970 y los antiguos himnos ya no se conocen. [19]
Todas las narrativas orientales se encuentran en forma truncada como parte de versiones del Jeseok bon-puri . [20] En el Danggom-agi norae , la narrativa de la creación ha sido tan truncada que sólo sobrevive un elemento relevante: una competencia de cultivo de flores entre dos dioses creadores. También se pierde el propósito de la narración. En lugar de explicar la razón por la que existe el mal en el mundo, como lo hace la historia de las flores en la mayoría de los otros relatos, el episodio concluye enseñando al dios tramposo cómo difundir la fe budista en Corea. [21] El Jeseok bon-puri continúa interpretándose en toda Corea, pero ninguna de las varias docenas de versiones transcritas desde 1980 tiene elementos relacionados con la creación. [22]
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El Siru-mal fue transmitido tradicionalmente por chamanes hereditarios en la provincia meridional de Gyeonggi, y su contexto ritual se comprende mejor. El Siru-mal era una parte importante del Dodang-gut, una serie de rituales del pueblo destinados a garantizar la prosperidad de la comunidad. [23] En la década de 1930, se cantaba como la segunda fase del Dodang-gut, celebrada inmediatamente después de que el chamán había limpiado ritualmente los terrenos ceremoniales. [24] La narración fue acompañada por la ofrenda del chamán de pasteles de arroz a los dioses que llegaban, presentados en una vaporera de barro ( coreano : 시루 siru ) con siete agujeros. Justo antes de la recitación, este recipiente también se usaba para confirmar que los dioses efectivamente habían descendido y estaban presentes. [25] Las ceremonias que involucraban el vaporizador de alimentos, incluida la recitación de Siru-mal , iniciaron formalmente el Dodang-gut. [26]
Si bien los rituales todavía continuaban en la década de 1980, para entonces el único chamán que conocía la narrativa en sí era Yi Yong-u, quien murió en 1987. [27] El Siru-mal es conocido tanto por sus recitaciones en la década de 1980 como por una versión mucho más completa cantada por su tío Yi Jong-man en la década de 1930. [28] Además de ser un pariente cercano, Yi Jong-man había sido mentor de su sobrino durante seis años durante su formación como chamán, por lo que las dos versiones representan una única fuente narrativa. [29]
En el chamanismo de la isla de Jeju , la narrativa de la creación se recita en el Gran Gut , una secuencia de rituales a gran escala en la que se veneran los dieciocho mil dioses, así como en ciertas ceremonias más pequeñas dedicadas a deidades específicas. [31] [32] A diferencia de Corea continental, la narrativa de la creación de Jeju continúa realizándose como un ritual sagrado. [a]
El Chogam-je es el primer procedimiento del Gran Gut [b] mediante el cual el chamán invita a las dieciocho mil deidades a participar en los rituales, desde la deidad suprema Cheonji-wang hasta espíritus menores como los propios antepasados del chamán. Las primeras ceremonias del Chogam-je implican explicar las circunstancias del intestino para que los dioses sepan cuándo, dónde y por qué venir. Pero antes de dar los detalles específicos de cualquier intestino en particular , el chamán comienza volviendo a contar la historia del universo para darle a los rituales su contexto histórico y mitológico completo, una ceremonia llamada Bepo-doeop-chim. [30] [36]
Antes de cantar la narración de Bepo-doeop-chim, el chamán baila con los cuchillos sagrados y la campana con el acompañamiento de tambores buk y gongs suspendidos y de cuenco , recreando así físicamente la narración que está a punto de seguir y también rindiendo homenaje a las deidades del direcciones. [37] La narrativa de la creación luego comienza con la división de un universo mezclado en las esferas discretas del cielo y la tierra y la posterior creación de montañas, ríos y otras entidades naturales. A continuación, el chamán relata el nacimiento y las hazañas de las deidades gemelas Daebyeol-wang y Sobyeol-wang. Una vez hecho esto, la narración entra en un espacio más histórico, elogiando a los héroes de la antigua China desde Tianhuang hasta Laozi y concluyendo con la historia registrada de Corea y la isla de Jeju. [38] [39]
Las versiones de la narrativa de la creación de Jeju se han titulado Bepo-doeop-chim y Cheonji-wang bon-puri , y la relación entre los dos ha sido cuestionada. [40] En 2005, por ejemplo, Kim Heonsun afirmó que las dos eran narrativas de creación superpuestas pero separadas, de la misma manera que hay dos narrativas de creación superpuestas en Génesis . [41] Sin embargo, los chamanes practicantes de Jeju se refieren a toda la serie de cánticos que comienzan con la división del cosmos y terminan con la historia de la isla de Jeju como la narrativa Bepo-doeop-chim, y consideran que el Cheonji-wang bon-puri es la parte de esta narrativa más amplia que pertenece específicamente a los dioses gemelos. [42] Análisis más recientes de la práctica ritual de Jeju también sugieren que el Cheonji-wang bon-puri debe considerarse un componente del Bepo-doeop-chim. [43]
Los estudiosos suelen referirse a la narrativa de la creación de Jeju en general, es decir, a la parte del Bepo-doeop-chim anterior a la discusión de las figuras chinas, como el Cheonji-wang bon-puri . [44] Este artículo hace lo mismo.
El Chogam-je en sí se lleva a cabo tres veces para garantizar que ninguno de los dioses quede atrás, lo que significa que la narración de la creación se repite tres veces al comienzo del Gran Gut . [c] [45] Incluso después de que estos primeros rituales Chogam-je hayan iniciado todo el Gran Gut , el Chogam-je debe celebrarse nuevamente al comienzo de muchos de los rituales de menor escala que conforman la secuencia de rituales, incluido el importantes rituales del Gran Intestino en honor a los dioses del parto y la muerte. La narración de la creación se escucha así muchas veces en el transcurso del Gran Intestino . [46] Además del Gran Gut , la narración de la creación también se canta en los rituales celebrados para los dioses de la aldea, [47] así como al comienzo de las siete siguientes "pequeñas tripas " o ceremonias de pequeña escala: [d]
La narrativa Cheonji-wang bon-puri también explica directamente aspectos de la vida religiosa tradicional de los isleños de Jeju. Por ejemplo, se dice que un importante ritual de aldea que se celebra el día dinghai del primer mes lunisolar conmemora el aniversario del ascenso al cielo de Daebyeol-wang y Sobyeol-wang. El castigo tras la muerte de Sumyeong-jangja, un hombre impío que presta granos no comestibles y toma granos de alta calidad como interés en algunas versiones del Cheonji-wang bon-puri , se cita como la razón por la que se ofrece una mezcla de cinco granos diferentes en funerales. [56]
Se han transcrito muchas variantes de la narrativa de la creación de Jeju desde la década de 1930, incluso en fecha tan reciente como 2017. A partir de ese año, los investigadores conocían veinte versiones diferentes del Cheonji-wang bon-puri . [57] Si bien comparten el marco narrativo general, estas versiones difieren en los detalles en diversos grados. [58] Algunas diferencias pueden reflejar variaciones regionales entre las mitades norte y sur de la isla de Jeju. [59]
A pesar de las variaciones significativas entre y dentro de las regiones, muchos elementos se comparten en las narrativas de la creación coreana, como los siguientes: [60] [61]
El concurso de las flores y la destrucción del sol y la luna duplicados, que se encuentran en todo el continente y en Jeju, han recibido especial atención por parte de los estudiosos. [62]
Fuera de las narrativas continentales, el acto inicial de creación se describe sólo en Changse-ga de Kim , [63] que describe al dios creador Mireuk dividiendo el cielo y la tierra:
Cuando el cielo y la tierra surgieron, nació Mireuk. El cielo y la tierra estaban unidos entre sí y no querían separarse, por eso hizo que el cielo se hinchara como la tapa de una tetera y erigió columnas de cobre en las cuatro esquinas de la tierra . [64]
Varios otros himnos chamánicos del continente mencionan una generación espontánea del universo, pero su contenido está claramente copiado de creaciones espontáneas similares en la filosofía china , a veces citando textos chinos palabra por palabra. [sesenta y cinco]
Los himnos de Jeju concuerdan con el Changse-ga en que el cielo y la tierra estaban originalmente fusionados, y caracteriza esto como un estado sin boquiabierto , un concepto cosmológico en la religión de Jeju que se refiere a la división entre el cielo y la tierra, los humanos y los no humanos, y la vivos y muertos. [44] [66] Un himno comienza:
Hablemos de la totalidad cósmica. Para hablar de la totalidad cósmica: en la era de la totalidad cósmica, cuando las cuatro esquinas estaban envueltas en sueño porque el cielo y la tierra no tenían abertura , [vi que] el universo era entonces un solo haz. [mi] [68]
Se dice que cuatro procesos sucesivos están involucrados en la creación de la brecha entre el cielo y la tierra, aunque no todas las versiones del Cheonji-wang bon-puri presentan los cuatro: [69]
A partir de 1994, se encontraron los procesos (2) y (3) en todas las transcripciones que incluían la división del cielo y la tierra. [70]
Se describe que el pájaro cósmico, mencionado específicamente como un gallo, o varios gallos, en algunas versiones, contribuye a la división del cielo y la tierra al levantar su cabeza hacia el este, luego sus alas hacia el norte y el sur, y finalmente su cola. hacia el oeste. Así, el pájaro mira hacia la salida del sol, como el gallo que canta al amanecer. Así como el gallo anuncia el nuevo día, los movimientos del pájaro cósmico anuncian la llegada del nuevo universo. [71] [72] El Cheonji-wang bon-puri también describe gotas de rocío de colores ( 이슬 iseul ) que caen del cielo y se elevan de la tierra, que se mezclan durante la división del universo; esto se ha interpretado como un símbolo de la mezcla de los fluidos sexuales generativos durante el coito. [73] El rocío cósmico también se ha relacionado con el uso de la palabra iseul "rocío" para referirse al flujo vaginal durante el embarazo . [74]
Existe un amplio consenso en que las fuerzas generativas del cielo, la tierra y la humanidad reflejan la influencia china, porque la parte relevante del Cheonji-wang bon-puri a menudo cita textualmente al filósofo chino Shao Yong . [75] [76] También se ha sugerido la influencia china para el gigante cósmico (ver la sección siguiente) y el gallo, pero Kim Heonsun sostiene que ambos se ven mejor como elementos autóctonos coreanos. [77]
La participación de un gigante cósmico en la creación es otra similitud entre las narrativas del norte y de Jeju. [78] Ambos himnos Changse-ga representan la gigantesca estatura del dios creador Mireuk. Se dice que las mangas de la túnica de Mireuk tenían una longitud o una anchura de veinte pies chinos (aproximadamente 6,7 metros), mientras que el dios comía grano por seom (aproximadamente 180 litros). [78] En una versión del Cheonji-wang bon-puri , un "guardián jefe" gigante (Jeju: 도수문장 dosumunjang ) divide el cielo y la tierra con sus propias manos, posiblemente por orden del dios del cielo Cheonji-wang. [79] En otra versión, un gigante llamado Ban'go recibe dos soles en una mano y dos lunas en la otra y los hace flotar en el cielo. Esto es similar a Mireuk en Changse-ga de Kim , que recibe insectos dorados en una mano e insectos plateados en la otra, y al otro dios gigante Seokga en Changse-ga de Jeon , que también recibe dos soles y dos lunas y los coloca en el cielo. . [80]
En la narrativa norteña Sam Taeja-puri , Mireuk es retratado como un gigante cósmico cuyo cuerpo forma el sol, la luna y las estrellas después de su derrota a manos del dios usurpador Seokga. Una historia similar se encuentra en muchas versiones del Cheonji-wang bon-puri , en el que aparece el gigante de cuatro ojos Cheong'ui-dongja (o Ban'go). El principal guardián de los dioses le arranca los ojos a Cheong'ui-dongja y los arroja al cielo, creando así los dos soles y las dos lunas. [81]
Ban'go , el nombre del gigante coreano en ciertas versiones bon-puri del Cheonji-wang , es la pronunciación coreana del gigante creador chino Pangu , lo que sugiere una posible influencia. Pero a diferencia de Pangu, cuyo cadáver se convierte en el universo en la mitología china, el cuerpo del gigante coreano no forma el mundo o sólo forma los objetos celestes. [82] Los cuatro ojos del gigante de Jeju tampoco están atestiguados en fuentes chinas, al igual que la existencia de otro gigante que le arranca los ojos al otro gigante. [81]
Las narrativas de la creación de las cuatro regiones describen el universo primitivo sin distinción entre los dominios humanos y no humanos. Por ejemplo, los himnos del norte, el Siru-mal y el Cheonji-wang bon-puri coinciden en que los no humanos originalmente podían hablar. [83] [84] En Jeju, esta era es un período caótico sin asombro durante el cual la humanidad sufre hasta que la buena deidad Daebyeol-wang adormece las lenguas de "árboles, rocas, hierbas y cuervos". [57] [85] Pero muchas narrativas continentales retratan una época idílica gobernada por el dios creador Mireuk. El Seng-gut implica que los humanos no murieron en la época de Mireuk. [86] La narrativa de Sunsan-chugwon también describe el período de manera optimista, como se cita a continuación:
En los viejos tiempos y en los viejos tiempos, en los tiempos pasados y en los tiempos pasados, porque la gente comía de las frutas de los árboles y no comía comida cocinada, en aquella época, en la época de Mireuk, en aquella época y en aquella época, había dos soles. y dos lunas. Y así como la ropa crecía en los árboles de tela y el arroz cocido crecía en los árboles de arroz cocido, y las avellanas crecían en los avellanos y los fideos [ 국수 guksu ] crecían en los arbustos de encaje [ 국수나무 guksu-namu ], y los pasteles de arroz [ 떡 tteok ] crecían en los árboles. hojas de robles [ 떡갈나무 tteokgal-namu ], y la gente no comía alimentos cocinados, en ese tiempo y en esa época, la edad de Mireuk, todos los niños eran amables y ningún niño estaba enfermo. Sí, las cosas eran así, en la época de Mireuk. La gente comía de las frutas de los árboles y no había agricultura ni alimentos cocinados. [87]
Park Jong-seong, que analiza al creador Mireuk como una deidad pastoral o preagrícola y al usurpador Seokga como un dios del cultivo, considera que la utópica "era de Mireuk" descrita en los relatos del continente refleja la ideología de un antiguo grupo nómada. que era antagónico a la agricultura sedentaria. [88]
La mayoría de las versiones bon-puri del Cheonji-wang [57] y todas las narrativas del continente, excepto el Siru-mal, presentan una disputa entre dos deidades. Excepto en dos de las narrativas orientales (ver la sección "Conexión con el Jeseok bon-puri"), esta discusión siempre gira en torno a qué dios gobernará el mundo humano. [89] En el continente, los dioses en pugna son el creador primitivo Mireuk y el usurpador Seokga. En Jeju, los contendientes son el gemelo mayor Daebyeol-wang y el gemelo más joven Sobyeol-wang, hijos semidioses del dios celestial Cheonji-wang. [90] Tanto en el continente como en Jeju, el momento crucial es siempre un concurso de cultivo de flores. Mireuk o Daebyeol-wang cultivan la (mejor) flor, pero Seokga o Sobyeol-wang la roban mientras el otro duerme. Este último se convierte así en el gobernante de la humanidad y es la razón por la que el mundo actual está lleno de maldad . [91]
En todo el continente (excepto en las dos narrativas orientales), la contienda comienza cuando la nueva deidad Seokga emerge repentinamente para desafiar el gobierno de Mireuk y reclamar dominio sobre la era actual. En los dos himnos de Changse-ga , Mireuk y Seokga entablan dos duelos de poder sobrenatural. En ambas ocasiones, Mireuk sale victorioso y Seokga insiste en otro concurso, concluyendo en el concurso de flores. En el Seng-gut , Seokga gana los dos concursos iniciales. Aun así, todavía hace trampa en el concurso final de flores, que Kim Heonsun utiliza como evidencia de que el episodio fue "un componente crucial de la narrativa de la creación original, que nunca podría cambiarse o revisarse incluso si el contexto sugiriera una contradicción lógica". [93] En las otras narraciones, el concurso de flores es la única contienda entre los dos dioses. [94] En todas las narrativas continentales excepto en Danggeum-agi , el concurso se especifica como una prueba para ver qué dios puede hacer que una flor florezca en su regazo mientras ambos duermen. [95] En todas las narrativas, Seokga viola las reglas establecidas al solo fingir estar dormido. Cuando ve que a Mireuk le ha crecido una flor mientras que a él no, arranca la flor de Mireuk y la coloca en su propio regazo. [94]
En todas las narraciones del continente, excepto en Danggom-agi norae , Mireuk se despierta, ve que Seokga le ha robado su flor y predice o maldice que la flor de Seokga se marchitará rápidamente y que su época estará llena de maldad y sufrimiento. [94] En el Sam Taeja-puri , Mireuk dice:
"Muchos pasarán hambre por falta de qué comer, y muchos andarán desnudos por falta de ropa para vestir. Habrá mendigos en todos y cada uno de los caminos. Pasarán los años de hambruna, y cada hogar se llenará de lamentos. Por todas partes Cuando vayan estarán llenos de preocupación". [96]
Mireuk entonces huye, asciende al cielo para convertirse en las esferas celestes, o se retira a su tierra natal; no juega ningún papel claro en el nuevo orden de Seokga. [97]
En el Cheonji-wang bon-puri , la disputa entre los gemelos Daebyeol-wang y Sobyeol-wang es específicamente sobre el mundo de los vivos; el vencedor gobernará a los vivos y el perdedor reinará sobre los muertos. [98] El concurso de flores se asocia generalmente con dos acertijos de sabiduría. [99] Los detalles también son ligeramente diferentes. La planta se cultiva en un frasco de plata, y dormir no es uno de los términos originales sino uno propuesto por Sobyeol-wang cuando ve que su flor es negra y marchita mientras que la de Daebyeol-wang está en plena floración. [100] En cualquier caso, Sobyeol-wang intercambia las plantas mientras su hermano mayor duerme. En la mayoría de las versiones, el resultado es el mal en la tierra. [57]
Daebyeol-wang, el desamparado hermano mayor, habló:
"¡Desamparado hermano menor, Sobyeol-wang! Aunque gobernarás la ley de los vivos, muchos serán los asesinos y traidores en el mundo humano. Muchos serán los ladrones negros. Cuando los hombres tengan quince años, muchos los dejarán de lado. sus esposas y miran hacia las esposas de otros hombres. También las mujeres, cuando tienen quince años, muchas dejarán de lado a sus maridos y mirarán hacia los maridos de otras mujeres. [101]
Pero a diferencia de Mireuk, Daebyeol-wang juega un papel importante en el orden posterior a la competencia como gobernante de los muertos. Varias versiones del bon-puri de Cheonji-wang enfatizan cómo Daebyeol-wang estableció justicia para los muertos, en contraste con la maldad del mundo de los vivos. [102] A diferencia de Seokga, Sobyeol-wang a menudo se encuentra incapaz de gobernar a los vivos y le ruega a su gemelo que gobierne en su lugar. El hermano mayor se niega, pero ayuda a su hermano derribando el sol y la luna duplicados, privando a los no humanos del habla y generando un orden cósmico, llamado la "gran ley". La "pequeña ley" de los vivos sigue en manos de Sobyeol-wang. [103]
Sobyeol-wang entró al país de los muertos y [preguntó:] "Daebyeol-wang, buen hermano mayor, ¿cómo gobiernas la ley de los muertos?"
"Acepto la ley de los muertos a la ley de las leyes, gobernando a los pecadores según sus pecados, a las personas conmovedoras según su intensidad, a las personas solitarias según su soledad, a las personas lamentables según su piedad, y la ley de las leyes se vuelve clara. "
"[...] Hermano mayor, por favor desciende al mundo humano. Yo iré al mundo de los muertos".
"En cualquier cosa que se haga, una sola victoria o pérdida es el final; ¿cómo podría haber otra partición? ¿Realmente descendiste al mundo humano incluso cuando no podías gobernar por la ley de las leyes? Regresarás al mundo humano. Lo haré Dispón la gran ley para ti. Para la pequeña ley, haz lo que quieras". [104]
En una versión aberrante, es de hecho Sobyeol-wang quien pone orden en el mundo, aunque se conserva el motivo del engaño. [105] En todas las demás versiones con el motivo del concurso, Daebyeol-wang es retratado como el gemelo bueno y el reinado de Sobyeol-wang como resultado del mal. [57]
Los protagonistas del Siru-mal son Seonmun y Humun, hijos gemelos de la deidad celestial Dang-chilseong. [106] El gemelo mayor, Seonmun, se convierte en el gobernante del Gran Han , una versión mitificada de China, mientras que el joven Humun se convierte en el gobernante del Menor Han o Corea. No hay competencia de ningún tipo en esta partición, y la narrativa no hace ningún juicio moral sobre los gemelos. Sin embargo, Seonmun y Humun son paralelos a Daebyeol-wang y Sobyeol-wang en que es el gemelo más joven quien se convierte en el gobernante del mundo inmediatamente presente. [107]
Todas las narrativas del continente, excepto el Sam Taeja-puri (ver más abajo) y el Danggom-agi norae truncado , así como la gran mayoría de las versiones bon-puri del Cheonji-wang , afirman que en algún momento hubo dos soles y dos lunas. [57] [108]
Las cuatro narrativas del norte varían en cuanto a las circunstancias del episodio. En el Changse-ga de Kim , originalmente había dos soles y dos lunas hasta que Mireuk destruyó uno de cada uno y los usó para crear las estrellas. [109] En todas las demás narrativas, este papel lo desempeña el usurpador Seokga. Tanto en Changse-ga de Jeon como en Sam Taeja-puri , la usurpación de Seokga resulta en la desaparición del sol y la luna. En el Changse-ga , Seokga golpea cincuenta veces a un saltamontes hasta que este lo lleva al monte Sumeru , donde encuentra dos soles en una bandeja de oro y dos lunas en una bandeja de plata. El dios los libera al cielo, pero descubre que el mundo hace demasiado calor durante el día y demasiado frío durante la noche. De este modo elimina uno de cada uno. [110] El Sam Taeja-puri describe de manera similar a Mireuk escondiendo el sol y la luna en su manga cuando asciende al cielo, con Seokga obligado a recuperarlos. Pero a diferencia del Changse-ga de Jeon , el dios regresa con un solo sol y una luna. [111]
En el Seng-gut , la usurpación de Seokga da como resultado que el sol y la luna se dupliquen, de modo que la humanidad alternativamente se quema y congela hasta morir, lo que lleva a su casi extinción. Seokga no puede resolver esta calamidad y se embarca en un largo viaje al cielo occidental para pedirle ayuda al Buda. El viaje hacia el oeste tiene muchos episodios, pero concluye en la destrucción de la luna y el sol duplicados para crear las estrellas, el "mapa (o imagen) del Hijo del Cielo de Zhongyuan ", y el "mapa (o imagen) de el Hijo del Cielo de Corea." [112]
El Sunsan-chugwon sólo menciona que había dos soles y dos lunas en la era de Mireuk, y no hay explicación de por qué sólo hay uno de cada uno hoy. [113] La narrativa de Danggom-agi no describe directamente el episodio. Pero cuando los tres hijos de Seokga (ver la sección "Conexión con los Jeseok bon-puri" a continuación) parten en busca de su padre, su madre les dice:
"Entonces, mis tres hijos, si pudieran encontrar a su padre... él rompió un sol y dejó paso solo a uno de ellos cuando eran dos y hacía un calor terrible; rompió una luna y dejó paso a uno de ellos cuando había dos y las lunas medían tres pies y tres pulgadas [114] .
En el Siru-mal , los semidioses gemelos Seonmun y Humun derriban el sol y la luna duplicados con un arco de hierro y cuelgan el sol en el Palacio de Jeseok y la luna en el Palacio de Myeongmo. No está claro a dónde se refieren estas ubicaciones. [115]
Según muchos chamanes de Jeju, la existencia de dos soles y dos lunas es simplemente el estado original del universo, sin relación con la usurpación de Sobyeol-wang. [116] Los soles y lunas duplicados hacen que los humanos se sequen hasta morir durante el día, mientras que su piel se congela y estalla durante la noche. [117] En cuanto a su destrucción, existen dos variantes principales. En algunas versiones, Daebyeol-wang y Sobyeol-wang derriban juntos el sol y la luna antes del concurso de flores, utilizando arcos que pesan cien o mil gatos (aproximadamente sesenta o seiscientos kilogramos). En otras versiones, Daebyeol-wang elimina el sol y la luna duplicados después del concurso, como parte del establecimiento de la "gran ley" para su hermano menor mencionado anteriormente. [118] [119] En la mayoría de las versiones del Cheonji-wang bon-puri , el sol y la luna duplicados caen en los mares oriental y occidental [f] y hoy son conservados por los Reyes Dragón , los dioses del océano. En algunas versiones divergentes, los fragmentos del sol y la luna se convierten en estrellas. [121]
Seo Daeseok sostiene que los dos soles y las lunas simbolizan la sequía y las inundaciones respectivamente, y que su destrucción representa un proceso de dominio de la naturaleza para promover la agricultura. [122] Park Jong-seong sugiere que los soles y lunas gemelos que gobiernan el mundo antiguo representan a Seokga y Mireuk o a Daebyeol-wang y Sobyeol-wang, rivales que se desafían entre sí por el dominio del mundo. Así, en las narrativas del norte, el hecho de que Mireuk ya no tenga ningún papel que desempeñar después de la usurpación se refleja en el hecho de que Seokga destruye el sol y la luna duplicados. Por el contrario, en el Cheonji-wang bon-puri , el sol y la luna innecesarios sólo son derribados y finalmente preservados en los océanos. Como Jeju es una isla, el sol y la luna parecen regresar al mar todos los días antes de salir nuevamente a la mañana o al atardecer siguiente. De manera similar, el alma humana regresa al reino de los muertos antes de la reencarnación en el mundo de los vivos. El reino submarino del sol y la luna sumergidos, donde el sol y la luna celestiales se regeneran todos los días, es paralelo al reino de Daebyeol-wang, donde el alma humana se revitaliza al final de cada vida. [123]
El Jeseok bon-puri es un himno narrativo que se encuentra en toda la península de Corea, con la siguiente narrativa. Un noble tiene una hija virgen llamada Danggeum-agi, que queda embarazada de un sacerdote budista sobrenaturalmente potente del cielo occidental que viene a pedir limosna . Cuando su familia descubre el embarazo, la humillan y la expulsan de la casa. En el suroeste de Corea, la embarazada Danggeum-agi deambula buscando al sacerdote y da a luz a trillizos después de haberlo encontrado. Luego, sus hijos se convierten en dioses Jeseok: deidades de la fertilidad. En el norte y el este de Corea, Danggeum-agi da a luz a trillizos sola mientras está prisionera en un pozo, y son sus hijos quienes van en busca de su padre. El sacerdote prueba a los trillizos para comprobar que efectivamente son sus hijos. Una vez que ha verificado su parentesco, convierte a Danggeum-agi en la diosa del parto y a los trillizos en dioses Jeseok, y regresa a los cielos. A pesar del barniz budista, la narrativa surge de un mito prebudista en el que un dios del cielo fecunda a una diosa de la tierra para provocar fertilidad. [124] Habiendo conferido la divinidad a Danggeum-agi y los trillizos, el sacerdote se convierte en un dios ocioso sin ningún papel activo en el mundo. En cambio, son su consorte y sus hijos, los héroes del Jeseok bon-puri , quienes son venerados por los chamanes hoy en día. [125] [126]
A excepción de los dos himnos Changse-ga , todas las narrativas coreanas de la creación tienen una estrecha conexión con el Jeseok bon-puri . [127] El Seng-gut del norte incorpora el mito de la creación como primer elemento y el Jeseok bon-puri como elemento final de una larga serie de episodios interrelacionados. La narrativa de Seng-gut no deja claro si Seokga es idéntico al sacerdote budista que fecunda a Danggeum-agi, aunque a ambos dioses se les conoce principalmente como "sabios" seoin . [128] En el norte de Sam Taeja-puri , Seokga busca a Danggeum-agi después de haber recuperado el sol y la luna. [129] En la narrativa oriental Danggom-agi norae, truncada y de influencia budista , el dios Seokga ha venido a Corea para difundir el budismo. Después del concurso de flores, el derrotado Mireuk le advierte que necesitará encontrarse con Danggeum-agi para poder hacerlo. En el Danggeum-agi , la contienda se produce después de la fecundación de la heroína. En su camino de regreso, Seokga se encuentra con Mireuk y los dos celebran el concurso de flores por razones poco claras, aunque la profecía del mal del derrotado Mireuk en el mundo de Seokga se conserva. [130] Sólo se transcribieron las partes relacionadas con el mito de la creación de la narrativa oriental de Sunsan-chugwon , pero el extracto termina con una descripción detallada de la ropa de Seokga cuando va a pedir limosna. Descripciones tan vívidas de la vestimenta del sacerdote justo antes del encuentro con Danggeum-agi son características de las narrativas Jeseok bon-puri de la región . [131]
Lee Chang-yoon señala que Danggeum-agi personifica la fertilidad. La usurpación de Seokga priva al mundo tanto de Mireuk como de la fertilidad primitiva que él encarna. El usurpador debe tomar la virginidad de Danggeum-agi y dejarla embarazada, subyugando así su poder de dar vida, para que el mundo vuelva a ser fértil. [132]
En Jeju y en la tradición Dodang-gut, el Jeseok bon-puri existe independientemente de la narrativa de la creación, [g] pero son evidentes estrechos paralelos estructurales. Tanto en el Siru-mal como en el Cheonji-wang bon-puri , la deidad celestial (Dang-chilseong o Cheonji-wang) desciende a la tierra y deja embarazada a una mujer terrenal (Maehwa-buin o Chongmyeong-buin). La mujer da a luz a gemelos (Seonmun y Humun, o Daebyeol-wang y Sobyeol-wang) que van en busca de su padre y finalmente se convierten en gobernantes (de China y Corea) o dioses (de los vivos y los muertos). El núcleo de las narrativas es, por tanto, idéntico a las versiones bon-puri de Jeseok del norte y del este , siendo la principal diferencia que las narrativas de la creación presentan gemelos en lugar de trillizos. Incluso se comparten ciertos detalles. Seokga, Dang-chilseong y Cheonji-wang predicen el embarazo de la mujer, mientras que los trillizos y ambos pares de gemelos son insultados por no tener padre. [134]
El paso de la autoridad del padre (Seokga) a los hijos (trillizos Jeseok), visto en el bon-puri Jeseok , es más evidente tanto en el bon -puri Siru-mal como en el Cheonji-wang . [135] Mientras que Seokga sigue siendo la fuente de autoridad cuando otorga la divinidad a sus hijos, Dang-chilseong no juega un papel claro en que los gemelos se conviertan en gobernantes de China y Corea. [136] En Jeju, Sobyeol-wang desacata abiertamente las reglas del concurso de flores establecidas por su padre. En una versión del Cheonji-wang bon-puri , los gemelos van tan lejos como para encontrar el trono vacío de su padre y pelean sobre quién se sentará en él hasta que parte de él se rompe, pero Cheonji-wang nunca aparece. [137]
Los estudiosos no están de acuerdo sobre si la narrativa de la creación siempre estuvo estrechamente asociada con el Jeseok bon-puri o si se trata de una innovación. [138] [139]
La mayor parte del contenido de las narrativas de la creación del continente parece no tener relación con el budismo . Pero (a excepción del Siru-mal ) no sólo el creador y el usurpador tienen nombres inequívocamente budistas, sino que esos nombres se utilizan en un contexto sorprendentemente diferente de sus asociaciones en la ortodoxia budista. El creador del pasado antiguo recibe el nombre de "Mireuk", que es la lectura coreana de Maitreya , el Buda profetizado del futuro lejano. El dios usurpador responsable del sufrimiento se llama Seokga, la pronunciación coreana de Shakyamuni : el Buda histórico y el mismísimo fundador de la religión. Es de suponer que los dioses tenían nombres indígenas que en algún momento fueron reemplazados por los nombres de Budas. [140]
Por tanto, las narrativas muestran una fuerte influencia del culto a Maitreya del este de Asia , que se popularizó en Corea a partir de finales del siglo VIII. [141] Los adoradores de Maitreya creen que el mundo futuro del Buda Maitreya será un paraíso mesiánico en marcado contraste con el mundo actual del Buda histórico, que se caracteriza por el sufrimiento humano . Es en esta tradición que debe entenderse la asociación del Buda histórico con el mal del mundo presente y de Maitreya con un paraíso mítico, ya sea situado en el pasado o en el futuro. [142] [143] La asociación entre el Buda histórico y el usurpador puede haber sido motivada aún más por el antagonismo de los chamanes coreanos hacia la religión extranjera. La tradición chamánica de la región de Hamhung , origen de dos de las cuatro narrativas de la creación del norte, presenta otros mitos que muestran hostilidad hacia el budismo. [144] Por otro lado, un mito del concurso de flores que involucra a un benévolo Maitreya y un malévolo Shakyamuni está muy extendido en el este de Asia. Es posible que el episodio haya sido importado de otro lugar con influencias budistas ya presentes, como se analiza en la sección "Conexiones transculturales".
Los dioses del bon-puri de Cheonji-wang no tienen nombres budistas y las narrativas de Jeju tienen una influencia budista insignificante, salvo una versión en la que el concurso de flores se lleva a cabo en un salón Mahavira bajo la supervisión de un bodhisattva y el dios Cheonji-wang. Predica la doctrina de nidana al impío Sumyeong-jangja. [145] Los nombres "Daebyeol-wang" y "Sobyeol-wang" pueden significar "Gran Rey Estelar" y "Pequeño Rey Estrella" respectivamente. [146]
Las cuatro narrativas del norte comparten una serie de puntos en común que no se encuentran en ningún otro lugar de Corea. Sólo el Seng-gut y el Changse-ga de im , ambos relatos nórdicos, explican los medios precisos por los que se creó la humanidad. [147] La contienda entre Mireuk y Seokga, que ocurre después de la creación de la humanidad, está precedida por otras dos contiendas de talento sobrenatural en todas las narrativas del norte, excepto en Sam Taeja-puri . [148] En las cuatro narraciones, Seokga (excepto en Changse-ga de Kim , donde Mireuk desempeña este papel) luego se embarca en una búsqueda del sol y la luna desaparecidos o de la fuente de fuego y agua, que siempre involucra al dios golpeando un ser más pequeño. [149] Tanto en el Seng-gut como en el Changse-ga de Kim , uno de los primeros actos de Seokga después de la usurpación es cazar, matar y comerse un ciervo. En ambas narraciones, dos de los seguidores de Seokga se niegan a comer la carne, calificándola de profanación. Estos dos hombres mueren y se transfiguran en objetos naturales. [150]
Las narrativas coreanas sobre la creación coinciden en que los humanos precedieron al concurso de flores, pero la mayoría sólo copia las vagas afirmaciones de los filósofos chinos de que los humanos son una de las fuerzas operativas del universo. [151] Las únicas excepciones son el Seng-gut del norte , donde los humanos son creados a partir de la tierra, y el Changse-ga de Kim , donde Mireuk convierte insectos en humanos. [147]
Mireuk sostenía una bandeja de plata en una mano y una bandeja de oro en la otra, y oraba hacia el cielo. Insectos cayeron del cielo: cinco en la bandeja de oro, cinco en la bandeja de plata. Él crió esos insectos; los de oro se convirtieron en hombres, los de plata en mujeres. Los insectos plateados y dorados que habían madurado se organizaron en maridos y esposas, y nació la gente del mundo. [152]
Existe un consenso académico de que la creación del Seng-gut a partir de la tierra es un elemento extraño, siendo probable que existan mitos chinos o mongoles similares, mientras que la creación del Changse-ga representa una creencia indígena coreana. [153] [154] [155]
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Si bien comparten el motivo de tres contiendas entre Mireuk y Seokga, las dos narrativas de Changse-ga y el Seng-gut no coinciden en las dos primeras contiendas. En Changse-ga de Kim , la primera competencia consiste en bajar una botella con una cuerda a los mares del este. Mireuk usa una botella dorada y una cuerda dorada, mientras que Seokga usa una botella plateada y una cuerda plateada. La cuerda de Seokga se rompe en medio del mar. [156] Se niega a aceptar su derrota y propone un nuevo concurso: congelar el río Sŏngch'ŏn en pleno verano. Mireuk invoca el solsticio de invierno, mientras que Seokga invoca el inicio de la primavera. [157] El primero sale victorioso. Éste vuelve a rechazar el resultado y comienza el concurso de flores. [158]
En Changse-ga de Jeon , el primer concurso consiste en romper una botella de licor en el aire y hacer que el líquido siga flotando en el aire mientras los fragmentos de la botella caen al suelo. Mireuk lo logra, pero el licor de Seokga se derrama al suelo cuando rompe la botella. Pero Seokga utiliza esta derrota para justificar su reclamo sobre el mundo, pues su botella ya ha dado origen al agua dulce de la tierra. [159]
La botella fue golpeada y destrozada y cayó al suelo, y el licor también cayó... Mireuk dijo: "¡Mira eso! Está lejos de tener tu edad".
Seoga Yeol Sejon [Seokga] dijo: "[Más bien] se está convirtiendo en mi edad".
"¿Cómo es que se está volviendo tu edad?"
"Cuando llegue mi edad, el agua se formará primero a partir de las Cinco Fases de Metal, Madera, Agua, Fuego y Tierra. El licor se ha derramado en la tierra, y las aguas de las acequias y pozos y las aguas de los manantiales y todos los ríos se han formado a partir de él." [160]
Los detalles precisos del segundo desafío son difíciles de entender, pero implica apilar tallos de arroz utilizando un huevo de gallina. Como en el concurso de licores, Mireuk tiene éxito y Seokga fracasa, pero Seokga justifica su derrota afirmando que se está convirtiendo en su edad porque la humanidad apilará el grano como él lo ha hecho. Luego sigue el concurso de flores. [161] [162]
El Seng-gut se narra desde una perspectiva favorable a Seokga. [163] Sus dos competiciones son juegos de " go inmortal " y " janggi inmortal ", y el uso de una roca para amarrar un barco cuyo aparejo es de arena. [164] Seokga sale victorioso en ambos concursos porque es astuto mientras que Mireuk es tonto, pero este último rechaza los resultados hasta el concurso final de flores. [165]
En cualquier caso, Mireuk sale derrotado en todas las narrativas. En Changse-ga de Jeon y Sam Taeja-puri , esto lleva a la desaparición del sol y la luna. Seokga recupera el sol y la luna golpeando a un saltamontes (en la primera narrativa) o a una chaedosa [h] (en la última) hasta que revela la ubicación del sol y la luna. [166] El motivo de golpear a un animal pequeño también aparece en Changse-ga y Seng-gut de Kim, pero en un contexto diferente. En el primero, el dios creador Mireuk desea descubrir el fuego y el agua. Golpea a un saltamontes, una rana y un ratón cada tres veces, pero sólo el ratón revela que el fuego se crea al golpear el hierro contra la piedra y que el agua brota del interior de cierta montaña. Mireuk lo recompensa dándole el dominio sobre todas las cajas de arroz del mundo. [167] El episodio de Seng-gut es similar pero involucra a un dios diferente. Tras derrotar a Mireuk y regresar de su viaje al oeste, Seokga busca fuego y agua. Golpea tres veces a un ratón, quien revela el secreto del fuego y es recompensado con prioridad sobre los alimentos del mundo, luego golpea tres veces a una rana, quien revela la fuente de agua a cambio de tener prioridad sobre las aguas del mundo. [168]
El Changse-ga de Kim termina con Seokga yendo de caza con tres mil sacerdotes budistas. Mata una hueva y asa su carne, pero dos de los sacerdotes se niegan a comer. Los sacerdotes mueren y se convierten en rocas y pinos. [169] La misma historia se encuentra en una forma mucho más elaborada en el Seng-gut . [170] En el Seng-gut , Seokga parte hacia el oeste con dos seguidores para destruir el sol y la luna duplicados. En el camino se encuentra con un ciervo:
Un ciervo cruza la calle gritando kkeong-kkeong .
"Ah, no puedo dejar que ese ciervo simplemente cruce la calle".
Sacó un bastón de seis ganchos de su mochila, lo apuntó al venado y lo arrojó, y el venado fue golpeado y espontáneamente se convirtió en cenizas.
"No puedo permitir que esto simplemente sea... Ve a recoger leña de las colinas salvajes y leña de las colinas profundas. Colócalas en la forma del carácter 井, enciende la leña y asa el ciervo". [171]
Mientras come, Seokga escupe un poco de carne al agua. Esta carne se convierte en el pescado del mundo. Luego escupe carne al aire, creando así los pájaros. Escupe por tercera vez y esta carne se convierte en las bestias de la tierra, incluidos ciervos, tigres y lobos. Pero sus dos seguidores se niegan a comer la carne, diciendo que preferirían convertirse en Budas. Más adelante en el viaje, Seokga cruza un río a lomos de peces empaquetados, pero los peces se niegan a permitir que los dos que no comieron la carne crucen. Cuando Seokga regresa, descubre que los dos se han convertido en grandes rocas. El dios convierte a las rocas en los dioses de la Osa Mayor y de una contraparte mítica del Sur de la Osa Mayor. [172]
Park Jong-seong sostiene que Mireuk es una deidad pastoril nómada, mientras que Seokga es una deidad agrícola sedentaria. [173] La edad de Mireuk está asociada con la generación espontánea de alimentos y recursos sin esfuerzo agrícola humano. [174] El creador muestra su poder congelando un río, lo que habría sido útil para que los nómadas alcanzaran mejores pastos. Por el contrario, las hazañas de Seokga son claramente agrícolas. El usurpador invoca el deshielo del hielo al comienzo de la primavera, que marca el inicio de la temporada agrícola. [158] Su licor derramado se convierte en el agua dulce del mundo, que es crucial para la agricultura. [175] En el segundo concurso en Changse-ga de Jeon , Seokga menciona explícitamente el hecho de que los humanos apilarán el grano como él lo ha hecho. [176] Park analiza el concurso de flores en la misma línea. Mireuk hace que la planta florezca naturalmente sin esfuerzo humano, pero Seokga rechaza este principio. Por tanto, el robo de la flor puede simbolizar la intervención humana en la naturaleza en forma de agricultura. [177] Park especula que el mito puede haberse formado durante un antiguo conflicto entre un grupo nómada y asentado, y que las narrativas actuales reflejan la perspectiva de los nómadas. [174]
El idioma coreano no tiene género gramatical y el género de Mireuk no se indica explícitamente en las narrativas, aunque su tocayo, el Buda Maitreya, es masculino. [178] El folclore coreano a menudo presenta a una mujer gigante primordial que da forma al terreno y que comúnmente se describe en términos similares a Mireuk. Por ejemplo, tanto el folclore de Jeju de la mujer gigante Seolmun Dae-halmang como el Changse-ga de Kim mencionan que los gigantes tienen problemas para hacer ropa lo suficientemente grande, aunque Seolmun Dae-halmang obliga a los humanos a confeccionar su ropa mientras Mireuk teje la suya propia. [179] Comenzando con Park Jong-seong en 1999, varios estudiosos han notado que Mireuk muestra características femeninas. El argumento de que Mireuk es una diosa fue desarrollado plenamente por Shim Jae-suk en 2018, [180] quien sostiene que el primer concurso en el Changse-ga de Kim es una metáfora del embarazo, con el Mar del Este representando el líquido amniótico mientras que la cuerda simboliza el cordón umbilical . [181]
Shim sostiene además que Mireuk encarna la fertilidad primitiva, mientras que Seokga representa el orden jerárquico de la sociedad actual. [182] A diferencia del creador, Seokga carece de la capacidad de lograr su orden por sí mismo; no puede generar los animales de la nada, sino que debe moldearlos a partir de la carne del ciervo. Shim cita cuentos populares sobre mujeres venado para argumentar que el venado desmembrado es la propia Mireuk, lo que explica la antipatía de Seokga hacia el animal. El usurpador depende así del creador para su acto de creación. [183] De manera similar, Lee Chang-yoon señala que Mireuk y Seokga son figuras de abundancia y privación, respectivamente. Seokga debe embarazar a Danggeum-agi, la diosa de la fertilidad, para restaurar la abundancia en el mundo. [132]
La mayoría de las versiones bon-puri del Cheonji-wang comparten una estructura narrativa general. Algún tiempo después de la creación, la deidad celestial Cheonji-wang desciende a la tierra, a menudo para castigar al impío Sumyeong-jangja. Allí, deja embarazada a una mujer terrenal. Da a luz a los gemelos Daebyeol-wang y Sobyeol-wang, quienes ascienden al reino celestial de su padre. Luego, los gemelos derriban un sol y una luna y participan en el concurso de flores, en cualquier orden. [184] En comparación con los mitos del continente, que a veces parecen ser una lista de episodios inconexos, el Cheonji-wang bon-puri tiene una fuerte coherencia narrativa. [56]
Muchas versiones presentan a un hombre llamado Sumyeong-jangja, un rico malhechor del mundo antiguo. Un día, el dios creador Cheonji-wang desciende al mundo humano para castigarlo, ya sea por su arrogancia hacia el cielo o por negarse a celebrar los ritos ancestrales de su padre muerto. [185] Los chamanes a menudo mencionan cómo la casa de Sumyeong-jangja está defendida por perros, toros y caballos, de modo que ni siquiera el dios mismo puede entrar. Luego, el dios envía presagios de advertencia a su casa; Los toros aparecen en lo alto de su techo, los hongos brotan en su cocina y sus ollas desfilan por el patio. Sumyeong-jangja no se deja intimidar. En una versión, les dice a sus sirvientes que salteen los champiñones. [186] [187]
A veces, Cheonji-wang responde ordenando a sus dioses subordinados, como las deidades del fuego, el relámpago y el trueno, que aniquilen a Sumyeong-jangja y su familia. [185] En muchas otras versiones, Cheonji-wang envuelve una banda de hierro o una red alrededor de la cabeza de Sumyeong-jangja. Esto hace que le duela la cabeza insoportablemente. Pero en lugar de arrepentirse, les dice a sus hijos o sirvientes que le abran la cabeza con un hacha. [188] En la mayoría de las historias, Cheonji-wang completa su castigo, por ejemplo haciendo que el dios del fuego queme la casa de Sumyeong-jangja. [189] Pero en un relato, Sumyeong-jangja destruye con éxito la red y escapa del castigo. [190] En el relato aberrante antes mencionado donde Sobyeol-wang es retratado positivamente, Cheonji-wang está tan asombrado por la bravuconería del hombre que decide no castigarlo. Es Sobyeol-wang quien lo desmembra después del concurso de flores, y su carne pulverizada se convierte en mosquitos, chinches y moscas. [191]
En algunas versiones, Sumyeong-jangja no aparece en absoluto. Estos permiten una mayor continuidad narrativa, ya que la historia de los gemelos que destruyen el sol y la luna duplicados sigue la creación de dos soles y dos lunas en lugar de la historia nueva e inconexa de Sumyeong-jangja. [192]
Mientras está en la tierra, ya sea para castigar a Sumyeong-jangja o no, Cheonji-wang conoce y se acuesta con una mujer terrenal. [193] Como persona que "vive en la pobreza y en devoción a los dioses", la mujer contrasta con la rica e impía Sumyeong-jangja. [194] Los chamanes no se ponen de acuerdo sobre su nombre, pero es común alguna variante de Chongmyeong-buin ( literalmente, 'dama inteligente'). [57] La reunión suele tener tres elementos. Primero, Cheonji-wang entra a la casa de Chongmyeong-buin y sus padres están angustiados porque no hay arroz para el dios. Piden prestado dinero de la casa de Sumyeong-jangja, pero el arroz que él les presta está mezclado con grava. En segundo lugar, Cheonji-wang y Chongmyeong-buin duermen juntos. Aunque el dios suele pedir a los padres que le envíen a su hija, la persona que inicia directamente el encuentro sexual puede ser la propia Chongmyeong-buin. En una versión, Cheonji-wang lamenta su iniciativa: [193]
"La mariposa debe buscar la flor, pero la flor busca a la mariposa; muchas cosas estarán mal en el mundo humano." [195]
Finalmente, Cheonji-wang le dice a Chongmyeong-buin que nombre a sus hijos Daebyeol-wang y Sobyeol-wang, le da dos semillas de calabaza (a veces intercambiando otras fichas) y regresa a los cielos. [193]
De hecho, Chongmyeong-buin da a luz a dos hijos gemelos. Los dos crecen y exigen que les digan quién es su padre, a menudo después de haber sido insultados por no tener padre. Chongmyeong-buin revela que su padre es Cheonji-wang y les da las dos semillas de calabaza y cualquier otra ficha que pueda tener. Los gemelos plantan las semillas, que crecen hasta convertirse en enormes enredaderas que llegan hasta el reino celestial de los dioses. Daebyeol-wang y Sobyeol-wang suben por estas enredaderas al cielo. Sus actividades en el reino de su padre varían según el chamán, pero por lo general finalmente conocen a Cheonji-wang, quien verifica su ascendencia. [196] Como se mencionó, en una versión solo aparece el trono vacío de Cheonji-wang. [137] En al menos otras dos versiones, los gemelos recrean su nacimiento y su infancia:
[Daebyeol-wang dice:] "Si somos tus hijos, padre, sólo podemos serlo si nos sentamos en tu regazo. ¿Podríamos ser tus hijos de otra manera?"
"Entonces ven y siéntate aquí."
Su hijo mayor, Daebyeol-wang, se sienta en su regazo, defeca, orina y dice heung'ae [onomatopeya para el gorgoteo de un bebé]...
[Ahora] Daebyeol-wang entra en la enagua de su gran madre por la pierna izquierda y sale por la pierna derecha. Sobyeol-wang entra en la enagua de su gran madre por la pierna derecha y sale por la pierna izquierda. [197]
Shin Yeon-woo sugiere que este extraño episodio simboliza el nacimiento de los gemelos de nuevo como seres más sagrados en una especie de rito de iniciación . [198]
El concurso de flores comienza después de que los gemelos han llegado al cielo, generalmente por orden de Cheonji-wang. [199] El concurso suele ir precedido o seguido de dos acertijos de sabiduría. Aunque los acertijos también tienen variantes, la estructura más común es la siguiente. Sobyeol-wang le pregunta a Dabyeol-wang si los árboles que conservan sus hojas en invierno son huecos o macizos por dentro. Daebyeol-wang responde que tienen troncos sólidos, pero el hermano menor gana dando el contraejemplo del bambú , cuyos tallos son huecos. El siguiente acertijo es similar. Sobyeol-wang pregunta si la hierba crece más espesa en los valles de abajo o en las colinas de arriba (o por qué la hierba crece más espesa en los primeros). El hermano mayor explica por qué la hierba es más espesa en los valles, pero Sobyeol-wang lo refuta preguntando por qué los humanos tienen más pelo arriba, en el cuero cabelludo, que abajo, en los pies. Al menos en una versión, es Daebyeol-wang quien plantea los acertijos y refuta las respuestas de Sobyeol-wang. [200]
En un relato, es Sobyeol-wang quien hace las preguntas, pero Daebyeol-wang gana al responder con éxito a sus contraejemplos. El bambú conserva sus hojas en invierno porque, aunque sus entrenudos son huecos, las hojas del bambú en realidad crecen de los nudos, que son macizos . Los humanos tenemos más pelo en el cuero cabelludo que en los pies porque los recién nacidos salen con la cabeza primero durante el parto, por lo que la cabeza originalmente está debajo. [201]
Park Jong-seong señala que el Cheonji-wang bon-puri implica que Sumyeong-jangja es sobrehumano. Disfruta de una gran riqueza, incluso cuando la historia menciona cómo la vida era casi inhabitable debido al doble sol y luna. Los animales que custodian su casa son lo suficientemente formidables como para impedir la entrada de Cheonji-wang. A veces el dios no lo castiga en absoluto. [202] Park cree que el núcleo del actual Cheonji-wang bon-puri fue traído a Jeju por los antiguos inmigrantes de Corea continental que introdujeron el trabajo del hierro en la isla a principios del primer milenio. [203] Por lo tanto, interpreta a Sumyeong-jangja como una deidad indígena de la isla y el conflicto entre él y Cheonji-wang refleja una hostilidad prolongada entre sus adoradores y los recién llegados que usan hierro, explicando el papel del fuego y el hierro en el castigo de Sumyeong-jangja. [204]
La interpretación de Choi Won-oh se centra más en el propósito ritual actual de la narrativa. Señala que la conclusión de la mayoría de las versiones es la creación de la brecha (división) cósmica entre el mundo de los vivos y los muertos, con Sobyeol-wang gobernando a los vivos y Daebyeol-wang estableciendo su ley para los muertos. El propósito de la historia es, por tanto, transmitir los principios fundamentales de la vida y la muerte humanas, explicando su lugar destacado en el ritual de Jeju. [205] Choi divide las versiones en dos categorías, dependiendo de si Sumyeong-jangja aparece o no. En las versiones sin Sumyeong-jangja, la historia de los gemelos se deriva directamente de la mención del sol y la luna duplicados durante la creación. El problema a resolver es, por tanto, cósmico y lo resuelven los seres terrenales, y el concurso de flores es parte del establecimiento del orden cósmico por parte de los gemelos. Choi llama a estas historias un mito cosmogónico , utilizando la distinción de Mircea Eliade entre el mito cosmogónico que describe la creación cósmica y el mito del origen que continúa y completa la cosmogonía al describir las transformaciones posteriores del mundo. [206]
Por el contrario, la introducción de Sumyeong-jangja crea una ruptura narrativa. Invirtiendo la dirección de las otras versiones, el hombre plantea un problema terrenal que debe ser resuelto por el celestial Cheonji-wang, mientras que no es el dios sino sus hijos quienes crean la brecha entre los vivos y los muertos. Choi clasifica así estas versiones como un mito de origen sobre la vida y la muerte humana. [207] Estas versiones también enfatizan los males de la sociedad humana que resultan del gobierno del gemelo más joven. Choi Won-oh señala que la historia aquí parece proyectar el antiguo sufrimiento causado por Sumyeong-jangja en la era de Sobyeol-wang. Estas variantes del Cheonji-wang bon-puri presentan así una perspectiva pesimista sobre la humanidad, para quien el sufrimiento provocado por personas como Sumyeong-jangja siempre será una realidad. [208]
El concurso de flores entre Mireuk (el futuro Buda Maitreya) y Seokga (el actual Buda Shakyamuni) por el control del mundo humano aparece en el mismo formato, con los mismos personajes, en muchas regiones del este e interior de Asia . La primera documentación escrita del mito proviene de un texto chino publicado en 1616 por el Camino del Cielo Amarillo , una religión salvacionista china de la era Ming activa en la provincia de Shanxi , en el norte de China. Su relato es muy paralelo a los episodios coreanos. Maitreya es el hermano mayor y Shakyamuni es el menor. Realizan un concurso de flores para decidir quién descenderá primero al mundo, pero Shakyamuni le roba la flor a su hermano mientras el otro duerme. Maitreya le permite ir al mundo primero, pero predice que su época será sin ley. [209]
El mito del concurso Maitreya-Shakyamuni también se encuentra en todas las islas Ryukyu , aunque la veneración budista a Maitreya no existió allí históricamente. [210] En la isla Miyako , se cree que Miruku-potoke (el nombre local del Buda Maitreya) es un dios feo que llega de China para crear humanos, animales y cultivos. Luego, el apuesto dios Saku-potoke (Buda Shakyamuni) lo desafía a un concurso de flores y le roba la flor mientras el otro duerme. Miruku-potoke es así derrotado y obligado a regresar a China, razón por la cual China es un país próspero mientras que Miyako no lo es. [211] Existe una historia muy similar en la cercana isla Yonaguni , aunque el Miruku allí es mujer. Lo más destacado del festival de la cosecha de Yonaguni es una procesión en la que participa una persona con una máscara de Miruku que recrea a la diosa, ya que se cree que ella "desempeña el papel principal como portadora de riqueza, prosperidad y felicidad". [212] El mito también se encuentra en Okinawa y las islas Amami , pero en Okinawa la historia se ha reducido a cuentos populares sin significado religioso. [213]
Tres grupos mongoles , los buriatos , los khalkha y los mongoles de Ordos , también comparten el mito. En todas las versiones, el engaño tiene un impacto negativo en el mundo. El concurso de flores de Buryat tiene una variante que involucra a Maidari-Burkhan (Buda Maitreya) y Shibegeni-Burkhan (Shakyamuni), en el que se disputa qué dios dará vida al primer humano, y una variante con dioses indígenas. En esta última versión, la contienda por el mundo se lleva a cabo entre los hijos del creador Churmusen Tengri Khan. El hijo mayor le roba la flor al menor mientras éste duerme. Este último se convierte en Erlik , gobernante del mundo de los muertos, pero advierte que el pueblo de su hermano no vivirá más de cien años. Manabu Waida señala paralelos con el Cheonji-wang bon-puri . [214] [215]
Los vecinos tungúsicos de los buriatos tienen un mito similar pero con diferencias clave; el concurso consiste en hacer crecer un árbol y no una flor, y el dios benévolo prevalece porque no hay trampas involucradas. [216]
Manabu Waida sugiere que el mito fue creado en el interior de Asia bajo la influencia del zoroastrismo zurvanita , señalando la cosmología dualista del bien y el mal del mito y estableciendo paralelos entre los gemelos zoroástricos Ahura Mazda y Angra Mainyu y hermanos rivales como Daebyeol-wang y Sobyeol. -wang. Según Waida, los teónimos fueron reemplazados por Maitreya y Shakyamuni bajo la influencia del budismo tibetano de los mongoles , y este mito se difundió luego desde el interior de Asia hasta Corea. [217] Lee Pyungrae propone otras dos posibilidades. La primera es que el mito fue formado por religiones salvacionistas chinas que adoraban a Maitreya y luego se extendió a los vecinos de China. La segunda es que un concurso de cultivo de plantas es un mito indígena siberiano, lo que explica la existencia de la historia tungúsica que parece compartir un origen con el concurso de flores, que en algún momento se extendió hacia el sur, hacia la península de Corea. [218]
El motivo de la destrucción de soles superfluos también tiene analogías en todo el este de Asia, [219] incluso en China y Japón. Es famoso que el héroe chino Houyi derribe nueve de cada diez soles, dejando solo uno en el cielo. [220] El mito chino ya estaba presente a finales del siglo IV a. C., y Waida cree que otras historias del este y del interior de Asia que involucran el motivo probablemente se crearon a través de su influencia. Pero señala que el motivo coreano de las lunas superfluas está ausente en China y (aparte de Corea) "sólo se encuentra en un área más limitada de Siberia", como entre los pueblos Nivkh y Tungusic Nanai . [67] Kim Heonsun hace referencia a eruditos surcoreanos que también han identificado posibles analogías entre los pueblos del sur de Corea, incluido un mito indígena taiwanés de que una vez hubo dos soles y dos lunas que condujeron a días y noches de un año de duración hasta que un héroe fue derribado. uno de cada uno, un mito de sesenta y seis soles y setenta y siete lunas entre el pueblo Yi del suroeste de China, y un mito Tai de que nueve lunas y ocho soles alguna vez hicieron que el mundo fuera muy caliente. [221]
Otros estudios sobre el motivo de un héroe cultural derribando soles afirman que el motivo está presente entre los pueblos indígenas taiwaneses ("34 versiones entre 8 grupos étnicos"), así como en "Borneo, Sumatra, la península malaya, India, suroeste de China". , noreste de China, zona marginal de Manchuria". [222] Se encuentran localmente como un mito del pueblo Apatani y otras poblaciones tribales del centro de Arunachal Pradesh , así como en las "tierras altas del sudeste asiático y el suroeste de China". [223]
La profesora Loreto Todd recopiló un cuento de África occidental ( Camerún ) titulado Di sohn, di nait an di mun ("Sol, noche y luna"), [224] un cuento que el folclorista Dan Ben-Amos considera que contiene el motivo popular de la cultura. héroe disparando los soles extra. [225]
En un cuento japonés, El topo y la rana , hubo una época en la que existieron siete soles, que quemaban el mundo con un calor intenso. El topo decidió derribar a seis de ellos. [226] [i] [j]
Entre el pueblo Miao del sudeste de China, un episodio similar de múltiples soles se registra en algunas de sus epopeyas populares: la cantidad excesiva de soles comienza a derretir la tierra y el héroe Hsangb Sax trepa a un árbol para derribarlos hasta convertirlos en uno solo. [229] En una versión de la historia, un personaje legendario llamado Yaj Yuam o Kaj Yuam (un tipo de "Arquero Celestial") derriba ocho soles superfluos, dejando solo uno. El noveno sol (que en el cuento aparece como femenino) se esconde por miedo y sólo saldrá con el canto del gallo. [230] [231]
En una historia del pueblo Yi , el héroe cultural Zhyge Alu, héroe de ascendencia extraordinaria, derriba los soles y la luna. [232]
En una historia del pueblo Hani , El gallo y los nueve soles , existían nueve soles en los cielos, en los albores del mundo, pero su calor era tan abrasador que nada crecería en la tierra. Sin embargo, el hábil arquero Erpupolo derriba ocho soles, provocando que el noveno se oculte. [233]
En un mito cosmogónico chino, la deidad solar Xihe da a luz diez soles. Cada uno de los soles descansa sobre un árbol llamado Fusang (posiblemente una morera). Los diez soles se alternan durante el día, cada uno de ellos llevado por un cuervo (el " Cuervo del Sol "): un sol permanece en la rama superior esperando su turno, mientras que los otros nueve soles descansan en las ramas inferiores. En algunas versiones de la historia, los diez soles salen al mismo tiempo y el héroe Yi tiene que derribarlos. También se dice que esta narrativa es "un motivo popular en los mitos [chinos]". [234]
También se han localizado versiones del motivo en narrativas de los mongoles barga , los pueblos mongólicos ( buriatos , oirats , mongoles khalkha ), así como en los tuvanos , evenks y altai . [235] En una versión, un arquero llamado Erkei-Mergen (o Erkhe-Mergen) se ofrece a derribar siete soles; cuando se dispone a disparar la séptima, un avión pasa por delante de la flecha y su cola se parte en dos. [236] [237] El profesor Charles Bawden proporcionó otra versión del cuento, titulada Erkhii Mergen (que tradujo como "Pulgar del tirador"), en la que el pájaro que cruza la puntería del héroe es una golondrina . [238]
También existen variaciones de la leyenda entre las poblaciones del noreste de Asia. En un cuento del pueblo Gold ( Nanai ) de la región de Amur , los tres soles y las tres lunas perturbaron la existencia humana en la Tierra, hasta que un héroe derribó a las luminarias adicionales con su arco. En una versión grabada de los Gilyaks ( Nivkh ), el héroe vuela a lomos de un reno para realizar la hazaña heroica de eliminar los soles y las lunas del cielo. [239]
El profesor Stuart Blackburn afirmó que las versiones del mito en Arunachal Pradesh muestran múltiples soles derribados, "a menudo por una rana con arco y flecha", como en un cuento de Adi . En una historia de Apatani , un espíritu llamado Tamu derriba un segundo sol, llamado Chanter Danyi, y una segunda luna, llamada Chanter Pulo, ambos creados por "espíritus malignos" liderados por un tal Giirii. [240]
En un cuento del pueblo Lepcha de Sikkim , El sapo mata a uno de los dos soles , dos soles -hermanos- se alternan durante el día y la noche, pero nunca hay oscuridad y el mundo sufre un calor intenso. Sin embargo, el "sapo comestible" (tuk-blota-luk) fabrica una flecha con una planta de cresta de gallo para matar a uno de los soles. [241] De Beauvoir Stocks también notó versiones del mismo en Darjeeling y Pemionchi, donde los soles y las lunas eran 7 u 8 y el héroe era la rana de agua. [242]
El autor James Riordan publicó una versión del cuento que obtuvo del pueblo Udege . En este cuento, un cazador llamado Adyga, que vive junto al río Amur , dispara a uno de los dos hermanos del sol. El hermano sol caído se convierte en luna. [243]
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