Los mitos de la creación chinos son narrativas simbólicas sobre los orígenes del universo, la tierra y la vida. Los mitos en China varían de una cultura a otra. En la mitología china , el término " mito cosmogónico " o " mito del origen " es más exacto que " mito de la creación ", ya que muy pocas historias involucran una deidad creadora o una voluntad divina . Los mitos de la creación chinos se diferencian fundamentalmente de las tradiciones monoteístas en una versión autorizada, como la narrativa de la creación judeo - cristiana del Génesis : los clásicos chinos registran numerosos y contradictorios mitos de origen. Tradicionalmente, el mundo se creaba en el Año Nuevo chino y los animales, las personas y muchas deidades se creaban durante sus 15 días.
Algunos mitos cosmogónicos chinos tienen temas familiares en la mitología comparada . Por ejemplo, la creación a partir del caos ( el Hundun chino y el Kumulipo hawaiano ), los cadáveres desmembrados de un ser primordial ( Pangu , el Yemo indoeuropeo y el Tiamat mesopotámico ), los hermanos padres del mundo ( Fuxi y Nüwa y los Izanagi e Izanami japoneses ), y la cosmología dualista ( yin y yang y zoroástricos Ahura Mazda y Angra Mainyu ). Por el contrario, otros temas míticos son exclusivamente chinos. Mientras que las mitologías de Mesopotamia , Egipto y Grecia creían que el agua primitiva era el único elemento que existía "en el principio", el elemento básico de la cosmología china era el qi (" aliento ; aire ; fuerza vital "). Anne Birrell explica [1] que el qi "se creía que encarnaba la energía cósmica que gobierna la materia, el tiempo y el espacio. Esta energía, según las narrativas míticas chinas, sufre una transformación en el momento de la creación, de modo que el elemento nebuloso del vapor se diferencia en elementos duales masculino y femenino, Yin y Yang , materia dura y blanda, y otros elementos binarios". [1]
El Tao Te Ching , escrito en algún momento antes del siglo IV a. C., sugiere una cosmogonía china menos mística y tiene algunas de las primeras alusiones a la creación.
Había algo monótono pero completo, nacido ante el cielo y la tierra; Silencioso, amorfo, estaba solo e inmutable. Podemos considerarla como la madre del cielo y de la tierra. Comúnmente llamado "El Camino". [2]
El Camino dio origen a la unidad, la Unidad dio a luz a la dualidad, la Dualidad dio a luz a la Trinidad, la Trinidad dio a luz a la miríada de criaturas. Las innumerables criaturas llevan el yin en la espalda y abrazan el yang en el pecho. Neutralizan estos vapores y así logran la armonía. [3]
Los taoístas posteriores interpretaron esta secuencia en el sentido de Tao ( Dao , "Camino"), informe ( Wuji , "Sin Último"), unitario ( Taiji , "Gran Último") y binario ( yin y yang o Cielo y Tierra).
Girardot razona que Tao Te Ching evoca el Tao como "un principio cósmico de los comienzos que parecería tener poco sentido sin ver la posibilidad de que tuviera sus raíces en el recuerdo simbólico de temas mitológicos arcaicos, especialmente cosmogónicos". [4]
La sección " Preguntas celestiales " del " Chu Ci ", escrita alrededor del siglo IV a.C., comienza planteando preguntas catequísticas sobre los mitos de la creación. Birrell lo llama "el documento más valioso de la mitología china" y supone una fecha anterior para sus mitos "ya que claramente se basa en un fondo de mitos preexistente". [5]
¿Quién transmitió la historia del lejano y antiguo comienzo de las cosas? ¿Cómo podemos estar seguros de cómo era antes de que el cielo arriba y la tierra abajo tomaran forma? Dado que nadie podía penetrar esa oscuridad cuando la oscuridad y la luz aún no estaban divididas, ¿cómo sabemos acerca del caos de las formas insustanciales? ¿Qué clase de cosas son la oscuridad y la luz? ¿Cómo se unieron el Yin y el Yang , y cómo originaron y transformaron todas las cosas que existen mediante su mezcla? ¿De quién es la brújula que midió los nueve cielos? ¿De quién fue este trabajo y cómo lo logró? ¿Dónde estaban atadas las cuerdas circulares y dónde estaba fijado el poste del cielo? ¿Dónde se encontraban los Ocho Pilares con el cielo y por qué eran demasiado cortos en el sureste? ¿Hasta dónde se extienden los nueve campos del cielo y dónde se unen entre sí? Los entresijos de sus bordes deben ser muchísimos: ¿quién sabe su número? ¿Cómo coordina el cielo sus movimientos? ¿Dónde se dividen las Doce Casas? ¿Cómo mantienen el sol y la luna su trayectoria y las estrellas fijas su lugar? [6]
Birrell describe esta narrativa de la creación de Chu como una "imagen vívida del mundo. No menciona ninguna causa principal, ni un primer creador. De la "extensión sin forma" el elemento primitivo del vapor brumoso emerge espontáneamente como una fuerza creativa, que se construye orgánicamente como un conjunto de fuerzas binarias en oposición entre sí -esferas superior e inferior, oscuridad y luz, Yin y Yang- cuyas misteriosas transformaciones provocan el ordenamiento del universo". [7]
El Daoyuan (道原, "Orígenes del Tao ") es uno de los manuscritos de Huangdi Sijing descubiertos en 1973 entre los Textos de Seda de Mawangdui excavados en una tumba que data del 168 a.C. Al igual que las Canciones de Chu anteriores, se cree que este texto data del siglo IV a. C. y del mismo estado sureño de Chu . Este mito cosmogónico taoísta describe la creación del universo y de los humanos a partir de un vapor brumoso informe, y Birrell señala el sorprendente parecido entre su antiguo concepto de unidad de "todo era uno" antes de la creación y el concepto cosmogónico moderno de singularidad gravitacional . [8]
Al principio del pasado eterno todas las cosas penetraban y eran idénticas con gran vacuidad, Vacías e idénticas al Uno, descansan en el Uno eternamente. Inquieto y confuso, no había distinción entre luz y oscuridad. Aunque el Tao es indiferenciado, es autónomo: "No tiene causa desde la antigüedad", sin embargo, "las diez mil cosas son causadas por él sin excepción alguna". Tao es grande y universal por un lado, pero también informe y sin nombre. [9]
El Taiyi Shengshui ("El Grande que da a luz al agua") del siglo IV o III a. C. , un texto taoísta recientemente excavado en Guodian Chu Slips , parece ofrecer su propio mito de creación único, pero el análisis sigue siendo incierto.
El Huainanzi del 139 a.C. , un texto ecléctico compilado bajo la dirección del príncipe Han Liu An , contiene dos mitos cosmogónicos que desarrollan el concepto dualista del Yin y el Yang :
Cuando el Cielo y la Tierra aún no estaban formados, todo ascendía y volaba, se sumergía y profundizaba. Por eso se le llamó el Gran Inicio. El Gran Comienzo produjo el Vacío Nebuloso. El Vacío Nebuloso produjo el espacio-tiempo, el espacio-tiempo produjo el qi original . Un límite [dividió] el qi original . Lo que era puro y brillante se extendió para formar el Cielo ; lo que era pesado y turbio se congeló para formar la Tierra. Es fácil que lo puro y lo sutil converjan, pero difícil que lo pesado y lo turbio se solidifiquen. Por tanto, el infierno se completó primero; La Tierra fue reparada después. Las esencias unidas del Cielo y la Tierra produjeron el yin y el yang . Las esencias supersesivas del yin y el yang causaron las cuatro estaciones. Las esencias dispersas de las cuatro estaciones crearon innumerables cosas. El qi caliente del yang acumulado produjo fuego; la esencia del qi ardiente se convirtió en el sol. El frío qi del yin acumulado produjo agua; la esencia del qi acuoso se convirtió en la luna. El qi desbordante de las esencias del sol y la luna formó las estrellas y los planetas. Al Cielo pertenecen el sol, la luna, las estrellas y los planetas; A la Tierra pertenecen las aguas y las inundaciones, el polvo y el suelo. [10]
En la antigüedad, en el tiempo anterior existían el Cielo y la Tierra: sólo había imágenes y no había formas. Todo era oscuro y oscuro, vago y confuso, informe y informe, y nadie conoce su puerta de entrada. Hubo dos espíritus, nacidos en la oscuridad, uno que estableció el Cielo y el otro que construyó la Tierra. ¡Tan vasto! Nadie sabe dónde terminan finalmente. ¡Qué amplio! Nadie sabe dónde terminan finalmente. Acto seguido se diferenciaron en yin y yang y se separaron en los ocho puntos cardinales. Lo firme y lo complaciente se formaban mutuamente; La miríada de cosas tomó forma a partir de entonces. La turbia energía vital se convirtió en criaturas; la refinada energía vital se volvió humana. [11]
Birrell sugiere que este dualismo abstracto Yin-Yang entre los dos espíritus o dioses primitivos puede ser el "vestigio de un paradigma mitológico mucho más antiguo que luego fue racionalizado y disminuido", comparable al mito acadio de la creación de Enûma Eliš de Abzu y Tiamat , hombres de agua dulce. y agua salada femenina . [12]
El Lingxian (靈憲), escrito alrededor del año 120 d. C. por el erudito Zhang Heng , explica detalladamente la creación del Cielo y la Tierra.
Antes de que surgiera la Gran Llanura [o Gran Base, Taisu,太素], había una limpidez oscura y una quietud misteriosa, tenue y oscura. No se puede formar ninguna imagen de ello. Su medio estaba vacío; su exterior era la inexistencia. Las cosas permanecieron así durante largos siglos; esto se llama oscuridad [ mingxing ,溟涬]. Era la raíz del Dao ... Cuando el tallo del Dao creció, las criaturas surgieron y se formaron formas. En esta etapa, el qi original se dividió y dividió, lo duro y lo blando primero se dividieron, lo puro y lo turbio tomaron diferentes posiciones. El cielo se formó en el exterior y la Tierra quedó fija en el interior. El Cielo tomó su cuerpo del Yang , por lo que era redondo y en movimiento; La Tierra tomó su cuerpo del Yin , por lo que era plana y quieta. A través del movimiento había acción y entrega; a través de la quietud hubo unión y transformación. Al unirse se produjo la fertilización y, con el tiempo, todas las clases de cosas crecieron. Esto se llama el Gran Origen [Taiyuan,太元]. Fue el fruto del Dao . [13]
El filósofo neoconfucianista Zhou Dunyi proporcionó una cosmología multifacética en su Taiji Tushuo (太極圖說, "Diagrama que explica el Supremo Supremo"), que integraba el I Ching con el taoísmo y el budismo chino .
En contraste con los mitos cosmogónicos chinos anteriores sobre el origen espontáneo del mundo y los humanos sin un creador (por ejemplo, de la "energía vital refinada" en el Huainanzi ), dos mitos posteriores sobre el origen de los humanos involucran a divinidades. La mujer Nüwa formaba personas a partir de loess y barro (en los primeros mitos) o procreando con su hermano/marido Fuxi (en versiones posteriores). Los mitos sobre el macho Pangu dicen que la gente derivaba de los ácaros de su cadáver.
En la mitología china, la diosa Nüwa reparó los pilares caídos que sostenían el cielo, creando a los seres humanos antes o después. Los antiguos chinos creían en una tierra cuadrada y un cielo redondo en forma de cúpula sostenido por ocho pilares gigantes (cf. las ideas europeas de un axis mundi ).
Las "Preguntas celestiales" de las Canciones de Chu, de alrededor del siglo IV a.C., son el primer texto superviviente que hace referencia a Nüwa: "¿Bajo qué ley se elevó a Nü Wa para convertirse en gran señor? ¿Por qué medios formó las diferentes criaturas? " [14]
Dos capítulos de Huainanzi registran la mitología Nüwa dos siglos después:
Remontándonos a tiempos más antiguos, los cuatro [de 8] pilares fueron rotos; las nueve provincias estaban hechas jirones. El cielo no cubrió completamente [la tierra]; La Tierra no sostuvo [el Cielo] en todo su contorno [su circunferencia]. Los incendios ardieron fuera de control y no pudieron extinguirse; El agua se inundó en grandes extensiones y no retrocedió. Los animales feroces devoraron a personas inocentes; Los pájaros depredadores arrebataron a los ancianos y a los débiles. Acto seguido, Nüwa fundió piedras de cinco colores para remendar el cielo azul , cortó las patas de la gran tortuga para establecerlas como los cuatro pilares, mató al dragón negro para brindar alivio a la provincia de Ji y amontonó juncos. y cenizas para detener las aguas crecientes. El cielo azul estaba parcheado; se erigieron los cuatro pilares; las aguas crecidas fueron drenadas; la provincia de Ji estaba tranquila; las astutas alimañas se extinguieron; gente inocente [conservó sus] vidas. Llevando las [nueve] provincias cuadradas sobre su espalda y abrazando el Cielo , [Fuxi y Nüwa establecieron] la armonía de la primavera y el yang del verano, la matanza del otoño y la moderación del invierno. [15]
El Emperador Amarillo produjo el yin y el yang . Shang Pian produjo oídos y ojos; Sang Lin produjo hombros y brazos. ¿ Nüwa los usó para llevar a cabo las setenta transformaciones? [dieciséis]
Shang Pian (上駢) y Sang Lin (桑林) son oscuras divinidades míticas. El comentario de Xu Shen escrito alrededor del año 100 d. C. dice que "setenta transformaciones" se refiere al poder de Nuwa para crear todo en el mundo.
El Fengsu Tongyi ("Significados comunes en las costumbres"), escrito por Ying Shao alrededor del año 195 d. C., describe las creencias de la era Han sobre la diosa primitiva.
Se dice que cuando el Cielo y la tierra se abrieron y se desplegaron, la humanidad aún no existía, Nü Kua amasó la tierra amarilla y formó a los seres humanos. Aunque trabajó febrilmente, no tenía fuerzas suficientes para terminar su tarea, así que sacó su cuerda en un surco en el barro y la levantó para formar seres humanos. Por eso los aristócratas ricos son los seres humanos hechos de tierra amarilla, mientras que los plebeyos pobres y corrientes son los seres humanos hechos del surco de la cuerda. [19]
Birrell identifica dos motivos míticos a nivel mundial en el relato de Ying Shao. [20] Los mitos comúnmente dicen que los primeros humanos fueron creados a partir de arcilla, tierra, tierra o hueso; Nüwa utilizó barro y loess . Los mitos se refieren ampliamente a la estratificación social ; Nüwa creó a los ricos a partir del loess y a los pobres a partir del barro. En contraste, el motivo del cordón del constructor es exclusivamente chino e iconográfico de la Diosa. En la iconografía Han, Nüwa a veces sostiene una brújula de constructor.
El Duyi Zhi (獨異志, "Un tratado sobre cosas extraordinarias") del siglo IX de Li Rong registra una tradición posterior de que Nüwa y su hermano Fuxi fueron los primeros humanos. En esta versión, la diosa ha sido degradada de "creadora primordial a una mortal subordinada a Dios en el cielo " y una "humilde mujer subordinada al hombre, en la forma tradicional de las relaciones matrimoniales ". [20]
Hace mucho tiempo, cuando comenzó el mundo, había dos personas, Nü Kua y su hermano mayor. Vivían en el monte K'un-lun . Y todavía no había gente corriente en el mundo. Hablaron de convertirse en marido y mujer, pero se sintieron avergonzados. Así que el hermano inmediatamente subió con su hermana al Monte K'un-lun e hizo esta oración: "Oh Cielo , si nos envías a los dos como marido y mujer, entonces haz que se junte todo el vapor brumoso. Si no, entonces haz que todo el vapor brumoso se dispersa." Ante esto, el vapor brumoso se acumuló de inmediato. Cuando la hermana tuvo intimidad con su hermano, trenzaron un poco de hierba para hacer un abanico que tapara sus rostros. Incluso hoy en día, cuando un hombre toma esposa, lleva un abanico en la mano, que es un símbolo de lo que sucedió hace mucho tiempo. [18]
Uno de los mitos de la creación más populares en la mitología china describe al primogénito humano semidivino Pangu (盤古, "Antigüedad enrollada") separando el mundo , en forma de huevo, Hundun (混沌, "caos primordial") en el Cielo y la Tierra . Sin embargo, ninguno de los antiguos clásicos chinos menciona el mito de Pangu, que se registró por primera vez en el Sanwu Liji (三五歴記, "Registros históricos de las tres divinidades soberanas y los cinco dioses") del siglo III , atribuido a los Tres Reinos. período del autor taoísta Xu Zheng . Así, en la mitología china clásica, Nüwa es anterior a Pangu en seis siglos.
El cielo y la tierra estaban sumidos en un caos como un huevo de gallina, y Pangu nació en medio de él. En dieciocho mil años el Cielo y la tierra se abrieron y se desplegaron. Lo límpido que era Yang se convirtió en los cielos , lo turbio que era Yin se convirtió en la tierra. Pangu vivió dentro de ellos y en un día pasó por nueve transformaciones, volviéndose más divino que el Cielo y más sabio que la tierra. Cada día los cielos se elevaban diez pies más, cada día la tierra se hacía tres metros más gruesa y cada día Pangu crecía diez pies más. Y así fue que en dieciocho mil años los cielos alcanzaron su máxima altura, la tierra alcanzó su profundidad más baja y Pangu creció por completo. Después estaban las Tres Divinidades Soberanas. Los números comenzaban con uno, se establecían con tres, se perfeccionaban con cinco, se multiplicaban por siete y se fijaban con nueve. Por eso el cielo está a noventa mil leguas de la tierra. [21]
Al igual que el Sanwu Liji , el Wuyun Linian Ji (五遠歷年紀, "Una crónica de los cinco ciclos del tiempo") es otro texto del siglo III atribuido a Xu Zheng. Esta versión detalla la metamorfosis cosmológica del cuerpo microcósmico de Pangu en el macrocosmos del mundo físico. [a]
Cuando el primogénito, Pangu , se acercaba a la muerte, su cuerpo se transformó. Su aliento se convirtió en viento y nubes; su voz se convirtió en trueno. Su ojo izquierdo se convirtió en el sol; su ojo derecho se convirtió en la luna. Sus cuatro miembros y cinco extremidades se convirtieron en los cuatro puntos cardinales y los cinco picos . Su sangre y semen se convirtieron en agua y ríos. Sus músculos y venas se convirtieron en las arterias de la tierra; su carne se convirtió en campos y tierra. Su cabello y su barba se convirtieron en las estrellas; su cabello corporal se convirtió en plantas y árboles. Sus dientes y huesos se volvieron metal y roca; su médula vital se convirtió en perlas y jade. Su sudor y fluidos corporales se convirtieron en lluvia torrencial. Todos los ácaros de su cuerpo fueron tocados por el viento y evolucionaron hasta convertirse en personas de pelo negro . [22]
Lincoln encontró paralelos entre Pangu y el mito indoeuropeo del padre del mundo , como que la carne del ser primitivo se convertía en tierra y el cabello en plantas. [23]
En otro mito, los hijos de los seres espirituales Tianlong y Diya son los primeros humanos. [24]
Norman J. Girardot, profesor de religión china en la Universidad de Lehigh , analizó las complicaciones dentro de los estudios de la mitología de la creación china. Por un lado,
Con respecto a China, existe el problema muy real de la extrema escasez y fragmentación de los relatos mitológicos, una ausencia casi total de cualquier narrativa mítica coherente que data de los primeros períodos de la cultura china. Esto es aún más cierto con respecto a los mitos cosmogónicos auténticos, ya que los fragmentos conservados son extremadamente escasos y en la mayoría de los casos son relatos secundarios historizados y moralizados por los redactores de la escuela confuciana que estaba emergiendo como la tradición clásica predominante durante el período Han anterior . [25]
Por otro lado, hay problemas con lo que Girardot llama la "falacia de China como caso especial"; [26] suponiendo que a diferencia de "otras culturas antiguas más descaradamente atrapadas en la agonía de la religión y los mitos", China no tenía ningún mito de creación, con la excepción de Pangu, que fue una importación tardía y probablemente extranjera. [27]
Girardot remonta los orígenes de esta "rigidez metodológica" o "negligencia benigna" para el estudio de la religión y la mitología chinas a los eruditos misioneros de principios del siglo XIX que buscaban los mitos de la creación en los primeros textos chinos, "la preocupación por el estudio de la cosmogonía china en Por parte de los misioneros resultó una frustración por no encontrar nada que se pareciera a la doctrina cristiana de un Dios creador racional ". [28] Por ejemplo, el misionero y traductor Walter Henry Medhurst afirmó que las religiones chinas sufrieron porque "'ninguna causa primera' caracteriza a todas las sectas", [29] "el Dios Supremo y autoexistente es difícilmente rastreable a través de todo el rango de sus sectas". " la metafísica ", [29] y todo el sistema de la cosmogonía china "está fundado en el materialismo". [30]
Esta teoría de "China como caso especial" se convirtió en un artículo de fe entre los estudiosos del siglo XX. El influyente pensamiento chino del sinólogo francés Marcel Granet dijo:
es necesario señalar el lugar privilegiado que los chinos otorgan a la política. Para ellos, la historia del mundo no comienza antes del inicio de la civilización. No se origina en la recitación de una creación ni en especulaciones cosmológicas, sino en las biografías de los reyes sabios . Las biografías de los antiguos héroes de China contienen numerosos elementos míticos; pero ningún tema cosmogónico ha entrado en la literatura sin haber sufrido una transformación. Todas las leyendas pretenden relatar los hechos de una historia humana... El predominio otorgado a la preocupación política va acompañado para los chinos de una profunda repulsión hacia todas las teorías de la creación. [32]
Algunos ejemplos adicionales son: