Los mengdu ( Jeju y coreano : 멩두 , romanizado : mengdu ), también llamados los tres mengdu ( 삼멩두 , sam-mengdu ) y los tres mengdu del sol y la luna ( 일월삼멩두 , irwol sam-mengdu ), [1] son un conjunto de tres tipos de dispositivos rituales de latón (un par de cuchillos, una campana e instrumentos de adivinación ) que son los símbolos del sacerdocio chamánico en el chamanismo coreano del sur de la isla de Jeju . Aunque se encuentran dispositivos rituales similares en Corea continental, la reverencia religiosa otorgada al mengdu es exclusiva de Jeju.
El mito del origen del mengdu se encuentra en el Chogong bon-puri , una narrativa chamánica importante en la religión de Jeju. Según esta narrativa, los mengdu originales estaban poseídos por los trillizos Mengdu del mismo nombre, las tres deidades que fueron las primeras en practicar rituales chamánicos en la tierra. Los rasgos estilísticos de mengdu se remontan a acontecimientos importantes en la concepción milagrosa y la vida de estos dioses. Los instrumentos desempeñan un papel fundamental en el ritual; Tanto los cuchillos como los instrumentos de adivinación se utilizan para adivinar la voluntad de los dioses, y la campana se utiliza para invitarlos al terreno ritual.
Se cree que cada conjunto de mengdu encarna los espíritus tanto de los héroes del Chogong bon-puri como de los chamanes humanos históricos que anteriormente poseían ese conjunto en particular. Estos espíritus se llaman " antepasados mengdu " y se cree que intervienen durante los rituales para ayudar al poseedor actual a determinar con precisión la voluntad de los dioses. Los mengdu se transmiten convencionalmente de una generación a otra, y el poseedor anterior se convierte en el ancestro mengdu más nuevo . Los instrumentos y los ancestros que los encarnan son objetos de culto habitual y también ocupan un lugar destacado en los rituales de iniciación del chamanismo de Jeju.
La religión tradicional de Jeju está hoy en declive y actualmente hay un exceso de conjuntos mengdu dentro del sacerdocio tradicional. Al mismo tiempo, muchos practicantes de rituales que no están entrenados ni iniciados de la manera tradicional ahora están haciendo su propio mengdu .
Los mengdu están estrechamente asociados con el Chogong bon-puri , una narrativa chamánica cuya recitación forma el décimo ritual del Gran Gut , la secuencia de rituales más sagrada del chamanismo de Jeju. [2] El Chogong bon-puri es el mito de origen de la religión chamánica de Jeju en su conjunto, hasta el punto de que los chamanes honran el mito como la “raíz de los dioses” y responden que “así se hacía en el Chogong bon- puri”. puri " cuando se le pregunta sobre el origen de un determinado ritual. [3] Por lo tanto, es de esperar que objetos tan importantes como el mengdu sean explicados por él. [2] Como ocurre con la mayoría de las obras de literatura oral , existen múltiples versiones de la narrativa. [4] El resumen que figura a continuación se basa en la versión recitada por el chamán de alto rango An Sa-in (1912-1990) [5] centrándose en los detalles relevantes del mengdu .
Jimjin'guk e Imjeong'guk, una pareja rica, se acercan a los cincuenta años pero aún no tienen hijos. Un sacerdote budista los visita desde el templo de Hwanggeum [a] y les dice que hagan ofrendas en su templo durante cien días. Lo hacen y milagrosamente nace una niña. La llaman Noga-danpung-agissi. [7] Cuando la niña tiene quince años, ambos padres se van temporalmente. La aprisionan detrás de dos puertas con setenta y ocho y cuarenta y ocho cerraduras cada una y le dicen al sirviente de la familia que la alimente a través de un agujero, para que no pueda salir de casa mientras ellos estén ausentes. [8]
El sacerdote budista del templo Hwanggeum se entera de la gran belleza de Noga-danpung-agissi y visita la casa para pedir limosna . Cuando la niña le indica que no puede salir de casa, el sacerdote saca una campana y la toca tres veces, lo que rompe todas las cerraduras. Cuando ella sale con un velo de castidad , él le acaricia la cabeza tres veces y se marcha. Entonces Noga-danpung-agissi queda embarazada. [9] Cuando sus padres regresan, deciden matarla para restaurar el honor de la familia . Cuando el sirviente de la familia insiste en que la maten a ella, los padres ceden y deciden expulsar a ambos. Su padre le da a Noga-danpung-agissi un abanico dorado cuando ella se va. [10]
Los dos deciden ir al templo de Hwanggeum, encontrando varios obstáculos y cruzando muchos puentes extraños en el camino. El sirviente explica la etimología de los puentes, conectando cada nombre con el proceso de expulsión de Noga-danpung-agissi de la familia. Finalmente llegan al templo y se encuentran con el sacerdote, quien la destierra a la tierra de la diosa del parto. Allí sola, da a luz a trillizos que le arrancan de las dos axilas y de los pechos. [b] Después de bañarlos en una tina de latón , llama a los tres niños Sin-mengdu, Bon-mengdu y Sara-salchuk Sam-mengdu. [11]
La familia vive una vida empobrecida. A la edad de ocho años, los tres hermanos se convierten en sirvientes de tres mil eruditos confucianos malvados que se están preparando para los exámenes de servicio civil . Siete años después, los eruditos confucianos van a Seúl para aprobar los exámenes y llevarse a los trillizos con ellos. Los eruditos dejan a los trillizos varados en lo alto de un peral en el camino, pero son rescatados por un noble local que es advertido por un sueño de dragones atrapados en el árbol. Llegan a Seúl y son las únicas personas que aprueban los exámenes. Indignados, los eruditos encarcelan a Noga-danpung-agissi en el "palacio de Indra de los tres mil cielos". [12] Esto generalmente se entiende como una metáfora de los eruditos que la mataron, mientras que otras versiones mencionan explícitamente un asesinato. [13]
Los trillizos visitan a su padre, quien los hace abandonar sus antiguas vidas y convertirse en chamanes para salvar a su madre. Pregunta a sus hijos qué vieron primero cuando llegaron al templo, y ellos responden que vieron el cielo, la tierra y la puerta. En consecuencia, el sacerdote les entrega el primer cheonmun , o discos de adivinación, con los caracteres chinos天 "cielo", 地 "tierra" y 門 "puerta" inscritos. Los trillizos celebran los primeros rituales chamánicos tal y como les ordenó su padre, ayudados por Neosameneo-doryeong, el joven dios de la música chamánica. Los rituales resucitaron con éxito a su madre. Luego, los trillizos convocan a un maestro herrero del Mar del Este para forjar los primeros implementos mengdu . [14] En algunas versiones, los mengdu de este herrero no son sólidos, y el padre de los trillizos convoca a un herrero celestial llamado Jeon'gyeongnok para forjar mengdu de buena calidad . [15] En cualquier caso, los trillizos los guardan en un palacio donde su madre y Neosameneo-doryeong los vigilarán. Luego ascienden al más allá para convertirse en jueces divinos de los muertos, empuñando los sagrados cuchillos chamánicos que utilizarán para hacer justicia a los eruditos. [14]
Algún tiempo después, la hija de un consejero de Estado cae gravemente enferma cada diez años: a los siete, diecisiete, veintisiete años, etc. A la edad de setenta y siete años, se da cuenta de que está enferma de sinbyeong , una enfermedad transmitida por los dioses y que sólo se cura mediante la iniciación en el chamanismo. Sin embargo, no existen dispositivos rituales que pueda utilizar. Ella acude al palacio donde se guardan los implementos rituales y reza a los trillizos, quienes le entregan los objetos sagrados necesarios para el rito de iniciación chamánica. [16] La hija del concejal es la primera chamán verdaderamente humana, y el hecho de que ella reciba los objetos rituales representa la primera transferencia generacional de conocimiento chamánico. [17]
Los chamanes de Jeju se refieren a tres tipos de instrumentos rituales hechos de latón (cuchillos, una campana e instrumentos de adivinación) como mengdu , refiriéndose al elemento recurrente en los nombres de los trillizos. [18]
Los chamanes de Jeju llevan un par de cuchillos sagrados, diseñados a partir de los cuchillos que llevan los trillizos cuando ascienden al cielo para castigar a los eruditos confucianos. [19] Los chamanes se refieren a los cuchillos como sin-kal seonsaeng Siwang daebeonji , literalmente "cuchillo divino, el maestro, daebeonji del Siwang". Los Siwang son los jueces divinos de los muertos en los que se convierten los trillizos, pero el significado de daebeonji no está claro. [20] Los cuchillos se encuentran entre los elementos rituales más importantes del chamanismo de Jeju, y el folclorista Kim Heonsun señala que "la fe de los chamanes de Jeju en los cuchillos es casi absoluta". [21]
El cuchillo tiene dos partes principales: el cuchillo de latón en sí, que consta de una hoja (de 11 a 13 cm (de 4,3 a 5,1 pulgadas) de largo, de 1,5 a 2 cm (de 0,59 a 0,79 pulgadas) de ancho) y un mango (de 9 a 10 cm ( 3,5 a 3,9 pulgadas de largo); y la "falda" ( chima ) del cuchillo, que consta de hebras (de 55 a 60 cm (22 a 24 pulgadas) de largo) cortadas generalmente de ocho, pero a veces doce, páginas de papel coreano , que están conectadas al extremo del mango por una cuerda con tres nudos. [22] [23] Cada parte del cuchillo se interpreta en referencia al mito de Chogong bon-puri , aunque los chamanes no están de acuerdo en los detalles de las interpretaciones. [19] La hoja tiene la forma de un lado plano y otro redondeado, lo que representa la espalda plana y el vientre redondeado de la embarazada Noga-danpung-agissi. [19] [24] Los patrones serpentinos a menudo están grabados en la hoja, pero los chamanes cuestionan lo que simbolizan, desde los dragones que el noble ve en su sueño hasta una serpiente que los trillizos encuentran mientras sirven a los eruditos. [24] [25] La parte de la hoja que se estrecha para encontrarse con el mango se llama "puente de precaución" ( josim-dari ) y representa los difíciles caminos por los que la niña y su sirviente se dirigen cautelosamente hacia el Hwanggeum. Templo. [24] [26] Las marcas en espiral en el mango simbolizan las marcas de dedos que Noga-danpung-agissi deja en sus muñecas después de retorcerlas, ya sea por desesperación por su encarcelamiento o por pánico una vez que se da cuenta de que está embarazada. [24] [25] El agujero en el mango representa el agujero por el cual se alimenta a la niña encarcelada, y los tres nudos de la cuerda atada a él son los propios trillizos. [24] [25] La falda es la falda de Noga-danpung-agissi o el velo que usa cuando se encuentra con el sacerdote. [25] A veces hay seis hilos de cuerda debajo de la falda de papel. Estos representan a los trillizos Mengdu y Neosame-neodoryeong, quienes en algunas versiones aparecen como trillizos y no como un solo dios. [24]
Rara vez hay una razón para reemplazar la hoja y el mango de latón, pero el faldón de papel requiere un reemplazo regular. En el caso de las faldas de ocho páginas, al comienzo de cada nuevo ritual se reemplazan cinco páginas de papel. Los hilos que quedan de la ceremonia anterior se llaman enaguas ( sok-chima ), y los nuevos hilos se llaman falda exterior ( geot-chima ). [22] Los hilos también se pueden reemplazar en medio de una ceremonia si se han vuelto demasiado irregulares. Un aprendiz de chamán quema ritualmente las hebras desechadas. [27]
La función más importante de los cuchillos es adivinar la voluntad de los dioses. [28] El chamán arroja regularmente los cuchillos al suelo durante los rituales, y se cree que los dioses se comunican a través de su posición relativa. Hay seis posiciones posibles que pueden adoptar las cuchillas; estos se denominan "puentes". En la narrativa de Chogong bon-puri , Noga-danpung-agissi cruza puentes físicos con los mismos nombres. [29]
Las dos configuraciones más desfavorables son jakdo-dari , el puente del cortador de paja, y kal-seon-dari , el puente de las espadas alzadas. En ambos casos, el lado redondeado de la hoja cae hacia afuera. Jakdo-dari es cuando los cuchillos se cruzan y kal-seon-dari es cuando no lo hacen. El primero simboliza la decisión inicial de los padres de Noga-danpung-agissi de matarla con una máquina cortadora de paja y se cree que presagia una desgracia inevitable. Esto último representa la decisión de sus padres de apuñalarla con espadas, y significa que la desgracia es inminente pero puede prevenirse con los rituales correctos para los dioses. [30]
Los lados redondeados enfrentados se denominan ae-sandari , el puente abandonado. Simboliza a Noga-danpung-agissi frente a sus padres mientras se ven por última vez, y significa un evento triste en el futuro. Cuando los lados redondeados miran hacia afuera, la configuración resultante es deung-jin-dari , el puente de espaldas vueltas, que muestra a la hija y a sus padres dándose la espalda el uno al otro. Presagia una salida o discordia. Cuando aparece cualquiera de las posiciones cuando el chamán invita a los dioses al mundo humano, significa que los dioses no están dispuestos a descender. Cuando aparecen cuando el chamán envía a los dioses de regreso a su morada, se toman como una señal auspiciosa, lo que significa que los dioses están dispuestos a irse. [31]
Oen-jabu-dari , la posición en la que ambos lados redondeados miran hacia la izquierda, es una señal positiva de que los dioses originalmente no planeaban otorgar bendiciones, pero decidieron lo contrario debido a la simpatía por los adoradores al asistir al ritual. Es el símbolo del padre de Noga-danpung-agissi dándole a su hija un abanico dorado. La posición final de nadan-jabu-dari , en la que ambos lados redondeados miran hacia la derecha, es muy propicia. Sin embargo, ambas configuraciones se consideran no deseadas cuando el chamán envía a los dioses de regreso, ya que sugiere que los dioses no están dispuestos a irse. [31]
Los chamanes también emplean cuchillos para otros propósitos rituales, incluso en danzas ceremoniales, para expulsar demonios de la pestilencia en rituales curativos, para cortar partes de ofrendas de sacrificio a los dioses y mientras recrean físicamente narrativas chamánicas. [20]
La campana sagrada de bronce representa la campana que el sacerdote usa para abrir las cerraduras de las puertas de Noga-danpung-agissi. [32] [33] Se lo conoce como yoryeong seonsaeng heunggeul-jeodae , "campana del maestro que se sacude". [33] Al igual que los cuchillos, tiene dos partes principales. La campana propiamente dicha mide de 5 a 6 cm (2,0 a 2,4 pulgadas) de alto y de 6 a 7 cm (2,4 a 2,8 pulgadas) de ancho en la boca, con un badajo en el interior. La "falda" consta de cinco a siete rollos (de 55 a 65 cm (22 a 26 pulgadas) de largo) de tela multicolor, a menudo roja, verde y azul, que el chamán sostiene mientras toca la campana. [32] [34]
La campana suena al abrir las puertas de la morada de los dioses e invitar a los dioses al terreno ritual, lo que refleja su papel en el mito como abridor de cerraduras. [33] [25] El chamán también hace sonar su campana mientras baila, durante el malmi (recitación de la oración) para ciertos rituales y mientras canta ciertas narrativas chamánicas, incluido el Menggam bon-puri y cualquier bon-puri ancestral . A veces se cuelga del keun-dae , la vara de bambú mediante la cual se cree que los dioses descienden al mundo humano. [33]
Los instrumentos adivinatorios constan de cinco objetos hechos de latón: un par de copas sangjan , un par de discos cheonmun y la vasija sandae . [35] Algunas versiones del Chogong bon-puri afirman que el sangjan y el cheonmun utilizados por los trillizos eran de madera, no de latón, pero que crearon modelos de latón de los originales para que pudieran ser utilizados por futuros chamanes. [36]
El sangjan ( chino-coreano 算盞"copa adivinatoria") es una copa de latón sin adornos, de 4 a 5 cm (1,6 a 2,0 pulgadas) de ancho en la boca y de 1 a 2 cm (0,39 a 0,79 pulgadas) de alto. Representa la tina de latón en la que Noga-danpung-agissi bañaba a los trillizos cuando eran recién nacidos y, por tanto, simboliza el elemento materno y femenino. [37] [38]
El cheonmun (chino-coreano天文"efectivo celestial" o天門"puerta celestial" [39] ) es un disco de latón que se asemeja a una moneda en efectivo , de 5 a 6 cm (2,0 a 2,4 pulgadas) de ancho con un agujero en el medio, aunque algunos cheonmun carece de agujeros. [35] Se cree que el agujero representa la luna, mientras que el disco en su conjunto representa el sol. El Chogong bon-puri menciona explícitamente que los cheonmun son hechos por su padre para los trillizos y, por lo tanto, representan el elemento paterno y masculino. [38] Una secuencia de entre dos y cuatro caracteres chinos está inscrita en un lado alrededor del agujero, mientras que el otro lado es liso. Las secuencias conocidas incluyen: [35] [38]
Los personajes sugieren que un chamán es alguien que conoce los principios del cosmos, representados por el cielo y la tierra o el sol y la luna, y utiliza este conocimiento para ayudar a los humanos, representados por las puertas de sus casas. [40]
El sandae (chino-coreano算臺"plataforma adivinatoria") es un recipiente de latón grande y bastante plano, de 10 a 12 cm (3,9 a 4,7 pulgadas) de ancho en la boca y de 1,5 a 3 cm (0,59 a 1,18 pulgadas) de alto, en donde se colocan las dos copas y los dos discos. [c] [41]
Aunque los instrumentos adivinatorios tienen una serie de funciones, incluida la de servir como accesorios durante la recreación de narrativas chamánicas, su propósito principal es similar al de los cuchillos en el sentido de que buscan adivinar la voluntad de los dioses. [42]
El método adivinatorio más general implica que el chamán levante y voltee los sandae , luego examina si cuántos de los sangjan están al revés y cuántos de los cheonmun están boca arriba en su lado inscrito. [41] En consecuencia, existen nueve posibilidades. [43] Los principios generales de la adivinación se refieren a la apertura y la clausura. Una copa vertical y un disco con el lado inscrito hacia arriba significan que las puertas entre los dioses y la humanidad están abiertas. Suelen ser señales favorables de que los dioses están dispuestos a descender y de que el futuro será favorable para los adoradores. Pero estos se convierten en augurios peligrosos al final de un ritual o en ceremonias de curación. Al estar las puertas abiertas, los dioses no están dispuestos a salir incluso después de realizado el ritual, y los dioses de la pestilencia no se apartarán del paciente. Por el contrario, se consideran cerrados una copa invertida y un disco con el lado liso hacia arriba. Los dioses no están dispuestos a descender, los adoradores se enfrentarán a la desgracia y tanto los dioses como los espíritus de la pestilencia están dispuestos a abandonar el mundo humano. [44] Los resultados detallados de la adivinación se dan a continuación. [45]
Muchos otros métodos adivinatorios implican el sangjan , el cheonmun o ambos. En un ritual, el chamán agita las copas y los discos en un colador en lugar del sandae y luego lo arroja en la falda de su esposa. [41] En otro ritual realizado para buceadores, el chamán se arrastra por el banco de arena con el sangjan y el cheonmun dentro de la boca, recreando al Rey Dragón , el dios del mar, que tiene perlas en la boca. Una vez que el chamán ha llegado hasta los adoradores, estos escupen los instrumentos a la tierra y adivinan la voluntad de los dioses dependiendo de cómo caigan. Sólo para este ritual, las configuraciones resultantes llevan nombres de dragones. La peor configuración es la del Dragón Blanco, cuando los cuatro implementos están cerrados. [46]
Los tres mengdu son tanto los símbolos como las calificaciones de un chamán de Jeju. [47] Debido a que constituyen las herramientas "más básicas y esenciales" del ritual chamánico, un chamán novato no puede atraer a su propia clientela de adoradores, sino que siempre debe estar vinculado como aprendiz a un chamán mayor hasta que pueda adquirir mengdu propio . 48] Los chamanes de Jeju tienen tres tareas fundamentales: la comunión con los dioses, la curación de los enfermos y la adivinación del futuro. Jeon Ju-hee sugiere que cada mengdu corresponde a una tarea, siendo la campana que abre las puertas de los dioses la comunión. y los cuchillos que vencen la pestilencia simbolizan la curación [47] .
Sin embargo, los mengdu no son meras herramientas rituales. Se cree que cada conjunto de mengdu encarna los espíritus de los trillizos Mengdu y otras figuras del Chogong bon-puri , los espíritus de los principales chamanes históricos de Jeju y los espíritus de chamanes que alguna vez usaron el mismo conjunto de mengdu [49] o el conjunto original en el que se basan los mengdu actuales. [d] [51] Por lo tanto, cada conjunto mengdu está asociado con una serie de " ancestros mengdu " ( mengdu josang ), incluidas figuras universales manifestadas en cada mengdu de Jeju y chamanes encarnados sólo en los implementos reales que usaban. Cada vez que la siguiente generación de chamanes hereda un conjunto, el poseedor anterior queda consagrado como el ancestro mengdu más nuevo . [52] El número de figuras específicas cuyos espíritus ocupan el mengdu puede llegar a ser bastante grande. El chamán de alto rango Yi Jung-chun conocía a veinticuatro poseedores de sus instrumentos en el pasado, incluidos parientes y no parientes. [53]
Los ancestros mengdu intervienen activamente durante los rituales para ayudar al poseedor actual a determinar con precisión la voluntad de los dioses. [54] Cuando los chamanes de Jeju arrojan sus cuchillos o voltean sus sandae y observan las configuraciones resultantes, describen un sentimiento espontáneo dentro de su cabeza que les permite hacer la interpretación correcta de los patrones. Este sentimiento requiere una comprensión profunda de las características distintivas del mengdu de uno y sus ancestros asociados, así como la ayuda directa de los propios ancestros, que se solicita durante el ritual. [55]
Cuando un chamán lleva a cabo un ritual, hay algo que destella dentro de tu cabeza. Es necesario ser un chamán para tener este sentimiento... Y si un chamán es competente o no, si tiene sudeok [autoridad ritual] o no, todo depende de si puede hacer juicios sólidos sobre este [sentimiento]... Cuando un chamán adivina con los mengdu , los dioses llamados ancestros mengdu que llevamos con nosotros juzgan correctamente por nosotros. Podemos curar las enfermedades de los enfermos y la gente juzgará que tenemos éxito si nos marcan el camino correcto. [56]
Los Mengdu con numerosos antepasados, o aquellos asociados con chamanes de alto rango, poseen una mayor autoridad espiritual y son tratados con mayor deferencia tanto por los chamanes como por los adoradores. [57] Por el contrario, los mengdu recién fabricados que no se basan en ningún conjunto preexistente no tienen ancestros propios específicos y se cree que son propensos a resultados de adivinación inexactos. [58]
Al enfatizar el origen mítico compartido de los Chogong bon-puri pero también conmemorar a individuos históricos reales, la recitación de genealogías mengdu y el culto a los antepasados mengdu crean un sentido de solidaridad y comunidad entre los chamanes de la isla de Jeju. [59] A pesar de las diferencias en rango y habilidad, todos los chamanes están unidos por ser descendientes simbólicos de los mismos ancestros mengdu . Esto puede haber contribuido al bajo grado de variación regional en el chamanismo de Jeju. [60]
Los mengdu se dividen en cinco tipos, dependiendo de cómo se transfieren y adquieren de generación en generación. [61]
El tipo más común e ideal es el " mengdu heredado " ( mullin mengdu ), transmitido de un chamán a otro. [62] Lo ideal es que la herencia sea para un miembro más joven de la familia, siendo irrelevante el género. Los hijos adoptados también se consideran herederos válidos. [63] La familia de un chamán no tiene ninguna obligación de heredar su mengdu . [64] Pero los dioses pueden seleccionar a ciertos miembros de la familia para que sean chamanes enviándoles sinbyeong : una serie de síntomas que van desde alucinaciones y locura hasta un deseo ferviente de participar en un ritual chamánico, y que sólo pueden curarse heredando o falsificando mengdu y ser iniciado en el chamanismo. [65] La herencia va acompañada de una donación complementaria, a veces en forma de tierras o propiedades y en otros casos en forma de pagos en efectivo. Parte de la clientela de adoradores del chamán más antiguo también se hereda junto con el mengdu . [66] Hoy en día, la herencia también puede ser para un discípulo digno, un amigo cercano o incluso un chamán desconectado, ya que la herencia directa se considera preferible a otros medios de transferencia. [67] Sin embargo, este es un fenómeno reciente debido a la continua disminución en el número de personas que quieren ser ordenados sacerdotes tradicionalmente, lo que significa que a menudo no hay miembros de la familia que estén dispuestos a asumir el mengdu . [68]
Cuando no hay un heredero claro, los mengdu suelen ser enterrados junto a la tumba del poseedor final. [69] Estos se llaman " mengdu de la tierra junto a la tumba " ( jejeol mengdu ). Aunque ya no está en uso activo, la genealogía y los ancestros asociados de estos mengdu todavía se recuerdan, a la espera de un nuevo titular. A menudo, un chamán que desea que su mengdu personal los desenterre activamente. En otros casos, el poseedor final puede aparecer en un sueño para decirle a un descendiente que desentierre su mengdu , o un chamán novato puede ser conducido a la tumba por una intuición divinamente inspirada ( sin'gi ). [70]
Alternativamente, un chamán sin heredero puede depositar su mengdu en la superficie, acompañado de arroz y dinero en efectivo. Algunos mengdu se colocan al borde de la carretera; otros en las colinas o riberas de los ríos, debajo de una roca o bajo el agua. Cuando se redescubren, se les conoce como " mengdu recogido " ( bonggeun mengdu ). [71] El redescubrimiento de un mengdu generalmente conduce a sinbyeong para el descubridor, lo que puede ser fatal a menos que sean iniciados como chamanes a su debido tiempo. [72] Como normalmente no se puede determinar quién es el poseedor anterior, la nueva genealogía de los instrumentos comienza con el lugar de su descubrimiento. [73] Los chamanes sin herederos a veces optan por donar su mengdu a los templos budistas locales. El clero budista de Jeju simpatiza con el chamanismo, y un chamán novato podría eventualmente sacarlos del templo y usarlos nuevamente. [74]
Algunos mengdu se denominan " mengdu santuario de aldea " ( bonhyang mengdu ) porque están asociados con una comunidad aldeana específica. [75] A diferencia de otros mengdu , los miembros laicos de la comunidad están profundamente involucrados en el destino del santuario de la aldea mengdu . En un caso histórico, un ladrón mató al chamán de la aldea y le robó su mengdu , solo para que toda la aldea se reuniera para recuperar los objetos sagrados y castigar al criminal. [76] En otro caso, el chamán de la aldea falleció sin un sucesor claro, por lo que su hija, que anteriormente había vivido una vida laica como buceadora , se vio obligada a convertirse en chamán para cuidar del mengdu y oficiar los ritos de la aldea. . [77]
Otros mengdu son recién forjados y se denominan " mengdu hechos a sí mismos " ( jajak mengdu ). El latón para el mengdu hecho a sí mismo se recolecta tradicionalmente pidiendo a los fieles laicos donaciones de vasijas y cubiertos de latón. [78] Una vez que se ha reunido el metal necesario, el chamán visita la fragua en un día auspicioso. Se lleva a cabo un ritual inicial para los dioses de la forja, incluido Jeon'gyeongnok, el herrero celestial que forja el mengdu original en muchas versiones Chogong bon-puri . Una vez forjados los implementos, se lavan con agua perfumada y vino y se visten con las faldas. Se lleva a cabo un ritual para convocar a los espíritus de los ancestros a los nuevos implementos. [79] Luego, el chamán lleva a cabo los primeros rituales con los mengdu , tratando de determinar si los ancestros mengdu los tendrán en consideración favorable. [80]
Los mengdu hechos a sí mismos se dividen en dos tipos: implementos que se basan en un conjunto original e implementos completamente nuevos. Los primeros son idénticos a los originales desde una perspectiva ritual, hasta el punto de encarnar a los mismos ancestros específicos. [62] Esto último no es preferido por los chamanes, aunque a veces es inevitable, como cuando alguien es iniciado sin amigos cercanos o parientes que ya sean chamanes. Algunos chamanes hacen su propio mengdu porque son demasiado orgullosos para adorar a los antepasados de otras familias. [81]
Los mengdu se colocan tradicionalmente en un estante o en un cofre en el granero de arroz de la casa del chamán. [82] Como los chamanes ahora generalmente viven en casas de estilo occidental sin graneros de arroz, ahora tienden a guardar su mengdu en alacenas, armarios o armarios. En los hogares modernos, donde todas las herramientas sagradas se guardan en un gran armario, los mengdu se colocan en el compartimento superior, junto con velas, incienso y quemadores de incienso, cuencos de arroz, hilos de tela, frutas y una herramienta complementaria utilizada en la adivinación llamada barang. y cualquier objeto sagrado que un chamán pueda poseer personalmente. [83]
El estante, armario u otro lugar donde se colocan los objetos sagrados se llama dangju . Se erige como el símbolo del palacio en el que los trillizos colocan sus instrumentos rituales y que está custodiado por Noga-danpung-agissi y Neosame-neodoryeong. [84] Está adornado con representaciones de papel de los dioses, incluido el yuk-gobi , obras de papel y bambú que representan a cada uno de los trillizos Mengdu y Neosameneo-doryeong. Los yuk-gobi se cuelgan bajo las representaciones de la diosa del parto, ya que era en su tierra donde podían nacer los trillizos. [85]
Los mengdu a veces se rompen o se hacen añicos, especialmente porque son arrojados regularmente y deben ser reforjados. [86] A menudo, la herencia lleva a que un chamán posea múltiples mengdu , todos cuyos ancestros deben ser servidos. Los chamanes distinguen entre sus múltiples conjuntos mengdu , utilizando algunos conjuntos para rituales particulares y otros conjuntos para otros. [87] Un gran número de mengdu se considera desaconsejable tanto en términos prácticos, ya que los ancestros de todos los conjuntos deben mantenerse, [88] como religiosamente, ya que los ancestros de cada conjunto podrían volverse celosos unos de otros y llevar a la discordia en el La familia del chamán también. [89] Se pueden fundir y reforjar varios conjuntos. En un caso, un chamán que tenía siete conjuntos fundió seis de ellos y los reformó en uno solo, para aliviar la carga de su familia que la sucedería. [90] Otro chamán tenía dos juegos, uno heredado de su tía abuela y otro hecho por su marido. Los fundió y volvió a forjar en dos nuevos conjuntos, ambas copias del conjunto de su tía abuela, para evitar conflictos entre los antepasados de cada conjunto. [89]
Los mengdu ocupan un lugar destacado en el Sin-gut, una secuencia extendida de rituales que se llevan a cabo tres veces en la vida de un chamán y lo inician en una jerarquía superior del sacerdocio chamánico. El primer Sin-gut sirve como ritual de iniciación al propio chamanismo. [91] En una de las partes más importantes de esta ceremonia, el novicio se arrodilla ante el altar de los dioses mientras un chamán mayor le alimenta con bocados de las ofrendas de sacrificio, llamándolos un regalo de los trillizos Mengdu. Una vez hecho esto, el chamán mayor presiona el sangjan y el cheonmun sobre los hombros del novicio arrodillado, diciendo que los dioses tripletes le están estampando su sello. Luego utilizan los instrumentos de adivinación para determinar si el novicio será un chamán capaz. Habiendo recibido la bendición de los trillizos, el novicio recibe el mengdu , los tambores sagrados y las túnicas rituales, y es iniciado formalmente. [92]
Los mengdu están en el centro del Gobun-mengdu (" mengdu oculto "), otro componente importante del Sin-gut que se celebró algún tiempo después de la iniciación. El Gobun-mengdu toma la forma de un teatro ritual. El chamán recién iniciado toma una siesta y murmura que nadie se atrevería a robar sus implementos rituales. [93] Mientras tanto, los chamanes mayores esconden los instrumentos debajo del altar para los dioses de la muerte. [94] Los aprendices de chamanes luego despiertan al iniciado y le dicen que hay un ritual que atender. Al ver que todo había desaparecido, intentan en vano hacer mengdu falso . Segyeong, la diosa de la tierra y la agricultura, finalmente les informa que los trillizos han confiscado el mengdu del chamán para castigarlos por sus fechorías. El chamán se arrepiente y Segyeong convence a Noga-danpung-agissi para que le diga a sus hijos que le devuelvan los objetos. [93] Aunque ahora se omite, el iniciado tradicionalmente tenía que responder una serie de acertijos sobre la mitología y el ritual chamánicos para recuperar sus pertenencias. Por ejemplo, los chamanes mayores disponían su mengdu en una determinada configuración y le decían al iniciado que lo interpretara en términos mitológicos. En última instancia, el mengdu y otros instrumentos se devuelven al iniciado en el orden de la campana, los instrumentos de adivinación y los cuchillos. [31] [95] [96]
Una vez que se ha recuperado el mengdu , el sangjan y el cheonmun de los chamanes iniciados y mayores se reúnen. Después de una danza ritual a un ritmo muy rápido, se arrojan los instrumentos y se adivina la voluntad de los dioses. [93] La adivinación se repite hasta que los resultados sean propicios para el iniciado. [97]
El Gongsi -puri, en el que el chamán ofrece sacrificios a los antepasados mengdu , es un rito componente de todas las ceremonias chamánicas. [98] En esta ceremonia, el chamán cuenta la historia de su propia vida, desde sus primeros años de vida y educación hasta su iniciación y formación como chamán novato hasta su vida en la actualidad. [99] Una vez hecho esto, el chamán recita la genealogía conocida de los mengdu y los medios por los cuales llegaron a poseerlos, nombrando a los antepasados de los mengdu , otros chamanes importantes en la historia de Jeju, figuras asociadas con los tambores sagrados e incluso novicios y aprendices que no lograron convertirse en chamanes por sí mismos. [100] A cada uno de estos individuos se ofrecen sacrificios con la siguiente invocación, habiéndose sacrificado un pollo en el ritual anterior: [101]
"Que recibas la copa, una copa y una copa [e] , con anju de pollo y huevo y con gamju claro y con soju fragante y con cheongju fragante ". [103]
El Gongsi-puri brinda al chamán la oportunidad de recordar su vida y conmemorar y agradecer a su familia y maestros que lo criaron y enseñaron en vida y le permitieron llevar a cabo rituales con éxito en la muerte, además de recordarle al chamán las relaciones interpersonales que forman la comunidad de chamanes de Jeju. [104]
El chamán adora a su mengdu todos los días ofreciendo libaciones y quemando velas e incienso en el dangju . [105] Cada año, el chamán también celebra el Dangju-je, una serie de tres ceremonias dedicadas específicamente a los antepasados mengdu . Estos se llevan a cabo los días octavo, decimoctavo y vigésimo octavo del noveno mes lunisolar , aproximadamente en octubre, correspondientes a los cumpleaños de los trillizos Mengdu en el Chogong bon-puri . [105] Como implican la creación y eliminación del dangju como espacio sagrado, el primer y último Dangju-je de la vida de un chamán tienen nombres especiales: Dangju-mueum ("adornar el dangju ") y Dangju-jium ("borrar el dangju "). El Dangju-jium puede retenerlo después de la muerte otro chamán. Cuando un chamán vivo lo sostiene, significa que está transmitiendo su mengdu a su heredero elegido y retirándose de la práctica ritual. [106]
Los Dangju-je del día 8 y 18 siempre han sido asuntos menores que implican sólo una oración personal. El Dangju-je final era tradicionalmente una ocasión importante a la que asistían muchos aldeanos para recibir augurios y tratamiento médico del chamán, quien se vestía con túnicas ceremoniales para la ocasión. [107] Hoy en día, prácticamente todos los chamanes celebran también un breve ritual privado de menos de una hora el día 28, vestidos con ropa normal. [108]
Los chamanes de Jeju creen que algunos conjuntos mengdu han estado en uso continuo durante al menos quinientos años. [109] Pero como el chamanismo coreano es una religión popular históricamente menospreciada por la élite coreana alfabetizada, sólo hay fuentes ocasionales del chamanismo de Jeju anteriores al siglo XX, centradas en la noción neoconfuciana "de que las creencias chamánicas de Jeju eran muy falsas". y que estos 'ritos obscenos' estaban causando graves daños". [110]
En la década de 1630, un continental exiliado en Jeju escribió que los chamanes de la isla "arrojan tazas y bloques lunares para hablar de fortuna y desgracia". [111] Esta es una clara referencia a sangjan y cheonmun . [112] En 1704, el magistrado de Jeju escribió que había "quemado todas las túnicas espirituales y todos los metales espirituales de las turbas de chamanes", donde "metal espiritual" debe referirse al mengdu de latón . [113] A finales del siglo XVIII, un noble local incluyó el uso más antiguo conocido de la palabra mengdu en una descripción de cómo sus padres habían contratado a un chamán cuando él había estado muy enfermo cuando era niño: [114]
En la noche de la Rata [00:00—02:00] miraron ferozmente con los ojos y alzaron la voz. Al expulsar los espíritus [de la enfermedad], apuñalaron mis extremidades y mi cuerpo de manera desordenada con un mengdu [明刀myeongdo "espada brillante"] de modo que los pelos de mi cabeza y de mi cuerpo se erizaron. [115]
La primera, aunque breve, mención académica del mengdu fue en la publicación de 1932 Chamanes de Corea , escrita por el etnólogo japonés Murayama Chijun con el apoyo del gobierno colonial japonés . [116] No fue hasta la década de 1960 que se inició un estudio académico adecuado del chamanismo de Jeju, pero pocos estudiosos se han centrado en el mengdu y otras culturas materiales de la religión. [117]
La religión de Jeju estaba sufriendo una fuerte presión al mismo tiempo que comenzaban las investigaciones académicas al respecto. [118] La junta militar de Park Chung Hee inició el Misin tapa undong , un importante programa gubernamental para socavar el chamanismo, que resultó en la confiscación de muchos juegos de mengdu por parte de la policía. [119] Se construyeron 121 nuevos templos budistas entre 1960 y 1990. Debido al ya extenso sincretismo entre el budismo y el chamanismo, a muchos adoradores de chamanes les resultó fácil cambiar a la fe budista más prestigiosa socialmente . [120] La urbanización y la industrialización también socavaron la base aldeana de la religión. [121] A medida que cada vez menos personas quieren ser chamanes iniciados tradicionalmente, la naturaleza tradicionalmente hereditaria de la herencia mengdu se ha derrumbado. [68] Actualmente hay un exceso de conjuntos de mengdu hasta el punto de que los chamanes los están donando a museos. [122]
Al mismo tiempo, otros están haciendo nuevos mengdu . [123] El chamanismo surcoreano está experimentando actualmente una importante reestructuración en la que el chamanismo de Seúl, que es muy popular en la sociedad coreana moderna, está socavando o eliminando las tradiciones chamánicas locales. [124] También en Jeju, un gran número de chamanes del continente están ingresando a la isla, aunque no están iniciados en el sacerdocio de Jeju y generalmente son incapaces de realizar rituales al estilo de Jeju. [125] A los continentales se unen laicos de Jeju que deciden practicar rituales chamánicos sin molestarse en someterse a los difíciles procesos de entrenamiento e iniciación. [126] Muchos de estos nuevos tipos de practicantes de rituales hacen de forma independiente sus propios mengdu y los adoran en altares especiales del tipo que se ve en Seúl y otras formas norteñas de chamanismo coreano. De esta manera legitiman su práctica religiosa no tradicional al apropiarse de los símbolos del chamanismo tradicional. [127]
El culto a Mengdu es distintivo de la isla de Jeju. [128] El chamanismo coreano se divide tradicionalmente en dos categorías principales. Los chamanes descendientes de dioses del norte (incluido Seúl) experimentan sinbyeong cuando una deidad decide residir en su cuerpo. Después de la iniciación, esta deidad residente se convierte en la fuente de su poder chamánico. Estos chamanes son poseídos por otros dioses y espíritus durante los rituales y transmiten su voluntad en estado de trance . [129] Los chamanes hereditarios del sur no sufren sinbyeong o posesión en trance y no pueden transmitir la voluntad de los dioses. [130] Al externalizar la deidad residente en la forma de mengdu , el chamanismo de Jeju muestra rasgos de ambos. Al igual que los chamanes del norte, los chamanes de Jeju tienen la capacidad de percibir la voluntad de los dioses. Pero a diferencia del norte, la voluntad de los dioses no se transmite a través del cuerpo real del chamán a través de la posesión en trance, sino a través de los mengdu : objetos sagrados que están físicamente separados del ser humano. [131]
En cuanto a los objetos en sí, los cuchillos chamánicos sagrados con un gran parecido físico con los cuchillos de Jeju son comunes en las tradiciones chamánicas continentales. Generalmente se utilizan para limpiar impurezas rituales y expulsar espíritus malévolos en lugar de adivinación, [39] aunque existen tradiciones continentales de adivinación con lanzamiento de cuchillos, como en la provincia norteña de Hwanghae , donde las hojas cruzadas hacia afuera se consideran muy auspiciosas. [132] En Corea continental no existen campanas que se parezcan a las de Jeju, [133] pero sí existen otros tipos de campanas. Las campanas rituales son una variante de la extendida tradición chamánica coreana de sonajeros sagrados . [134] El cheonmun puede estar relacionado con el uso adivinatorio de monedas en efectivo en Corea continental, [39] pero no se conocen copas de adivinación en el continente, lo que sugiere que el sangjan puede tener un origen indígena en Jeju o reflejar la influencia de algunos no- Cultura coreana. [133]
Algunos de los rituales asociados con el mengdu tienen correspondencias en Corea continental. En Hwanghae, el chamán iniciado pide a los adoradores laicos donaciones de metal para fabricar su sonajero, espejo y otros instrumentos sagrados, tal como lo hacen los chamanes de Jeju cuando fabrican jajak mengdu . Durante el ritual de iniciación de Hwanghae, los chamanes mayores ocultan los instrumentos recién forjados y el iniciado no puede recuperarlos sin responder una serie de acertijos sobre el procedimiento ritual; los paralelos con el Gobun-mengdu son evidentes. [135] En Seúl, muchos chamanes son golpeados con sinbyeong después de descubrir accidentalmente los tres instrumentos sagrados: el cuchillo, el sonajero y el abanico. El ritual de iniciación de Seúl también implica que chamanes mayores oculten los instrumentos, y el iniciado debe adivinar correctamente el lugar donde están escondidos para poder unirse al sacerdocio. [136]
También se han sugerido posibles vínculos con las espadas de bronce y los cascabeles de la Edad del Bronce de Corea , los tres objetos no especificados del cielo que aparecen en el mito de Dan'gun y la espada sagrada, el espejo y la joya de la Regalia Imperial de Japón . [137] [138]
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