Las narraciones de reemplazo de vida o narraciones de extensión de vida se refieren a tres narraciones chamánicas coreanas cantadas durante rituales religiosos , todas de diferentes tradiciones regionales de mitología pero con una historia central similar: el Menggam bon-puri de la tradición de Jeju , el Jangja-puri de la tradición de Jeolla y la narrativa Honswi-gut de la tradición de Hamgyong del Sur . Como literatura oral , las tres narraciones existen en múltiples versiones.
En las tres narraciones, un hombre (u hombres) es advertido de su muerte inminente y hace ofrendas a los chasa , los dioses de la muerte que matan a aquellos cuyo tiempo se debe y se llevan sus almas al más allá . Los chasa aceptan sin saberlo las ofrendas antes de darse cuenta de que han aceptado regalos del hombre que se suponía que debían matar. Como no pueden ignorar sus regalos, deciden perdonarle la vida y tomar el alma de otro humano o animal en su lugar. Otras partes de la historia difieren significativamente entre las tres narraciones. En el Menggam bon-puri , el hombre es un cazador que es advertido por una calavera benévola, que también lo hace rico. En el Jangja-puri , el hombre es un avaro desagradable cuya advertencia llega en forma de un sueño interpretado por su nuera. En el Honswi-gut , que es el menos estudiado, las figuras humanas son tres hermanos que también son advertidos por una calavera.
Los mitos son importantes en su contexto religioso porque demuestran la susceptibilidad de los dioses tanto a los dones como a la empatía humana y, por lo tanto, establecen los principios y la eficacia del ritual chamánico. La importancia del cráneo en dos de las tres narraciones puede reflejar una antigua práctica de adoración del cráneo . También se han examinado las relaciones de las narraciones con los cuentos populares , con otros mitos chamánicos y con un cuento budista medieval con una historia similar.
No hay acuerdo sobre qué término utilizar para referirse a las tres narraciones como categoría. En las tres, la figura humana central evita su muerte inminente haciendo ofrendas a los chasa , los dioses de la muerte, quienes lo perdonan y, en la mayoría de las versiones, toman otra alma en su lugar. Algunos eruditos enfatizan la prolongación de la vida y se refieren a mitos o narraciones de "extensión de vida" ( yeonmyeong-hyeong ), mientras que otros enfatizan el hecho de que una vida es tomada en lugar de otra y hablan de narraciones de "reemplazo de vida" ( daemyeong-hyeong ). [1]
Choi Won-oh utiliza el término " veneración de chasa " ( 치성차사형/致誠差使型, chiseong chasa-hyeong ). Esta categoría incluye no solo las tres narraciones de reemplazo de vida sino también la narrativa de Jimgaje-gut de la provincia de Hamgyong del Sur , un mito en el que los chasa solo sirven para explicar las circunstancias de tres muertes misteriosas sin extender la vida de nadie. [2]
Las narraciones chamánicas coreanas son historias mitológicas cantadas por chamanes como parte de rituales llamados gut , en los que se invocan a varias deidades. Constituyen la mitología de la religión del chamanismo coreano . En la isla de Jeju , las obras del género se denominan bon-puri , que literalmente significa "recitación del origen". En Corea continental, el término puri "recitación" es común pero no universal; también pueden simplemente recibir el nombre del ritual gut en el que se realizan. [3]
En las tres narraciones de reemplazo de vida de Corea, la figura principal engaña a la muerte al ofrecer sacrificios a los chasa [a] ( lit. ' Mensajeros ' ): un grupo de dioses que reciben el encargo del dios Yama , rey de la muerte, de matar a los que están destinados a morir y llevar sus almas al más allá . Yama y sus mensajeros son divinidades budistas , que fueron adoptadas por el chamanismo coreano y finalmente se asociaron con creencias coreanas que no se encuentran en el budismo. [4] [5]
La narración de la isla de Jeju se titula Menggam bon-puri en honor a Menggam, una deidad invocada en uno de los rituales en los que se recita la narración. [b] Es uno de los doce " bon-puri generales ", que son narraciones que presentan deidades veneradas en toda la isla de Jeju, y que son recitadas por todos los chamanes de Jeju . [8] Algunos chamanes también lo titulan Samani bon-puri , en honor a la figura humana principal del mito. En 2010, los investigadores conocían al menos [c] diez versiones diferentes del Menggam bon-puri , transcritas entre 1962 y 2008. [9]
En la mayoría de las versiones, un hombre llamado Saman pierde a sus padres a temprana edad y se ve reducido a la mendicidad. Se casa con una mendiga. Un día, su esposa se corta el pelo y le dice a Saman que lo venda para comprar comida, pero en lugar de eso, él compra un arma para ganarse la vida como cazador. Desafortunadamente, no tiene experiencia en la caza y tiene dificultades. [10]
Mientras está en las montañas, Saman se encuentra con un cráneo antiguo. En la mayoría de las versiones, se trata del cráneo del propietario original del arma, que era hijo de un consejero de estado . La forma en que murió el propietario varía según la versión. Según un chamán, se disparó accidentalmente con el arma; en otras versiones, murió de una ráfaga de viento o de frío y hambre, o fue asesinado por un ladrón que robó el arma. La forma en que Saman se encuentra con el cráneo también varía. En algunas versiones, el cráneo revela su identidad en un sueño mientras Saman duerme en las montañas, luego viene rodando hacia él al día siguiente. Otra versión dice que el cráneo le habla a Saman durante la noche y le dice que lo saque de la tierra. En todas las versiones, Saman se lleva el cráneo con él. Primero lo mantiene fuera de la casa, preocupado por lo que pensaría su esposa, pero finalmente lo lleva a casa. Saman hace ofrendas al cráneo todos los días festivos y pronto, tiene un gran éxito en la caza y se vuelve rico. [11]
Un día, los chasa descienden para matar a Saman y llevar su alma al más allá, ya sea porque sus antepasados estaban enojados con Saman por adorar al cráneo en su lugar, o porque Saman siempre estaba destinado a morir a la edad de treinta o treinta y tres años. Advirtiendo al hombre de su muerte inminente, el cráneo le dice que realice un ritual intestinal y que prepare ofrendas para los chasa . Los chasa, sin saberlo, participan de las ofrendas y deciden perdonarlo, tomando el alma de otras personas o criaturas en su lugar: a veces tres caballos, a veces otra persona que comparte el nombre "Saman", y a veces otra persona con el nombre similar "Oman". Finalmente, los chasa falsifican la esperanza de vida asignada a Saman que figura en los registros del más allá, [12] a menudo agregando una línea al número "treinta" (三十) para convertirlo en "tres mil" (三千) para que viva durante tres mil años. [13] [14] En algunas versiones, se omite el reemplazo del alma de Saman por otra por parte de los chasa o la extensión de la vida de Saman. [15]
En varias versiones, los chasa (ya sea el chasa que lo perdonó o Gangnim , un chasa diferente ) finalmente capturan a Saman lavando hollín en un río. Cuando Saman les pregunta qué están haciendo, responden que están limpiando el hollín para hacerlo blanco. Cuando Saman dice que no ha escuchado nada tan ridículo en sus tres mil años de vida, los chasa lo apresan y lo llevan al más allá. [16] [17]
El Menggam bon-puri se recita durante dos rituales para diferentes dioses: [18] el rito aek-magi , que está dedicado al chasa y es un componente de varias ceremonias más grandes, [19] y el ritual menggam-je , dedicado específicamente al dios Menggam y a la diosa agrícola Segyeong. [20] [21] El propósito del aek-magi (del coreano aek "desgracia" y magi "prevenir") es pedir al chasa que evite la desgracia, incluida la muerte que trae. En el transcurso del ritual, el chamán especifica la casa que se salvará de la desgracia a través de este aek-magi en particular , invita a los dioses a participar en el sacrificio y finalmente entrega el mensaje del chasa a los adoradores. [22] [23] El menggam-je es un ritual a pequeña escala que tradicionalmente se celebra el primer mes del año para asegurar el éxito en la agricultura, la ganadería y la caza. [24] [25] La deidad Menggam parece haber sido un dios de la caza de las montañas, cuyas funciones divinas se expandieron a la cría de animales y otros medios de vida a medida que la caza disminuía en la isla de Jeju. [26] En la narrativa, Menggam, el dios que trae éxito a los cazadores, está representado por el cráneo. [27] [28]
El Jangja-puri es la narrativa de reemplazo de vida de la tradición chamánica de Jeolla . En 2017 se conocían treinta y ocho versiones, transcritas entre 1966 y 2006. [29]
Las primeras partes del mito son las mismas en la mayoría de las versiones. Sama-jangja, el homónimo de la narración, es un hombre rico, desagradable y avaro ( jangja en coreano , "persona muy rica"). [30] Una versión describe su comportamiento en los siguientes términos: [31]
Cuando prestaba grano a otros, prestaba con poco, y recibía con mucho;
Prestaba dinero por la mañana y exigía el reembolso por la tarde;
Vendió arroz mezclado con arena y agua en lugar de salsa de soja ;
A los demás sólo les daba las hojas exteriores del kimchi ;
Daba patadas en los costados a las perras preñadas y arrojaba restos de semillas de sésamo en las zanjas de drenaje;
Puso calabazas en la mesa de la cocina y afiló cuchillos en el hogar de la cocina;
Dio información falsa, lo que provocó que los funcionarios locales persiguieran a sus clientes en busca de respuestas vacías;
Él hacía traer un buey grande a su campo y luego lo ahuyentaba como a un perro sin siquiera usarlo;
Tenía tantos pecados que no se puede hablar de todos ellos.
Debido a sus pecados (ya sea por no adorar a sus antepasados, por maltratar a sus semejantes o por ambos), Sama-jangja está condenado a morir. [32] Una noche, tiene un sueño que presagia su muerte inminente, pero solo su nuera predice correctamente su significado. Finalmente, Sama-jangja comprende que está a punto de morir. Comienza a hacer caridad y prepara un gran ritual intestinal para los chasa . [33] Como en las otras narraciones, los chasa aceptan el sacrificio sin saberlo. Pero el final difiere mucho. En algunas versiones, los chasa simplemente deciden no llevarse a nadie y Sama-jangja vive una larga vida. En la mayoría de las demás, los chasa perdonan a Sama-jangja y se llevan a su vecino Uma-jangja o un caballo en su lugar. En muchas versiones, los chasa se llevan el caballo después de que se descubre su engaño que involucra a Uma-jangja (o viceversa). En un relato, recurren al caballo después de ser derrotados por los dioses domésticos de Uma-jangja. Finalmente, algunas versiones cuentan que Sama-jangja muere y es castigado después de todo, ya sea porque los dioses descubren los planes de los chasa o porque el caballo en la otra vida finalmente se convierte en Sama-jangja y el Sama-jangja vivo se convierte en el caballo. [34]
El Jangja-puri se canta durante el ssitgim-gut , el ritual funerario del chamanismo de Jeolla en el que se purifica el alma del difunto y se la envía al más allá. [35]
La narración de Honswi-gut fue cantada por chamanes de la provincia de Hamgyong del Sur (ahora en Corea del Norte ) en el Honswi-gut, un ritual destinado a curar enfermedades graves. No está claro si se creía que el ritual curaba las enfermedades de los adultos o de los niños. [36] Se conocen dos versiones: una transcrita en 1926 y titulada Hwangcheon-honsi , y la otra transcrita en 1965 por chamanes que habían huido a Corea del Sur y titulada Honswi-gut . [37] La versión de 1926 se resume a continuación.
Tres hermanos empobrecidos —Songnim-dong, I-dong y Sama-dong— se dedican a la agricultura. Un día, descubren un cráneo abandonado. Lo llevan a casa y le hacen ofrendas tres veces al día, y pronto se vuelven ricos. Después de cinco o seis años, el cráneo comienza a derramar lágrimas. Cuando los hermanos preguntan por qué, el cráneo revela que los chasa llegarán dentro de tres días y les dice que preparen un gran banquete con la fortuna que les ha sido dada. Así lo hacen, y los chasa llegan y comen la comida. Los hermanos se revelan y los chasa los perdonan. El alma de Songnim-dong es reemplazada por una vaca amarilla; la de I-dong, por un impermeable; la de Sama-dong, por un cuenco de bronce. Los hermanos viven una larga vida y mueren a la edad de ochenta y un años. Después de su muerte, se convierten en dioses a los que se les reza en el Honswi-gut. [38]
La versión de 1965 es en gran medida similar, excepto que los hermanos entierran el cráneo en lugar de adorarlo, [39] que no se menciona que los hermanos se hayan vuelto ricos y que los chasa toman las almas de otras personas que comparten sus nombres y fechas de nacimiento, no vacas y objetos. [40]
En Corea del Norte ya no se practican rituales chamánicos a gran escala [41] y los chamanes de Hamgyong del Sur que huyeron de la división de Corea no transmitieron sus rituales. Por lo tanto, es posible que la narración ya no se transmita oralmente [42] . Una lista de trabajos académicos de 2010 sobre narrativas de reemplazo de vida no incluyó ningún estudio específico sobre la narrativa de Hamgyong [43] .
Los mitos de intercambio de vidas son importantes porque "demuestran claramente la naturaleza de las deidades y los sistemas de valores de la creencia chamánica [coreana]", [44] incluso los dioses son representados como muy influenciados por el injeong : [45] un término que se refiere simultáneamente a las ofrendas y a la emoción del jeong , o sentimientos de compasión y empatía, que se cree que comparten tanto los dioses como los humanos. [46]
Yun Kyoim señala que el Menggam bon-puri establece principios cruciales para el ritual de Jeju: "los temas de reciprocidad... las reglas del intercambio de regalos: dar, recibir y devolver". [19] La reciprocidad entre lo humano y lo divino comienza con el encuentro de Saman con el cráneo. Una vez que el cráneo crea con éxito un vínculo social con Saman al hablar de cómo una vez había cazado con la misma pistola, el humano y la deidad establecen una relación recíproca de la que ambas partes prosperan. [47] La importancia de la reciprocidad continúa en los tratos de Saman con el chasa . Una vez que el chasa se da cuenta de que ha aceptado sin saberlo el sacrificio de Saman, "no puede ignorar su súplica". [48] El favor resultante del chasa no es un quid pro quo , sino un regalo de generosidad divina provocado por el injeong que Saman tiene para los dioses. [23] La narrativa demuestra así que la adoración adecuada a los dioses puede superar el destino humano. [13]
Los propios chamanes dicen que el propósito de recitar la narración durante el ritual del aek-magi es recordar a los chasa el favor que una vez mostraron a Saman, e invitarlos a mostrar una generosidad similar con los adoradores involucrados en el ritual actual. [49] De hecho, el chamán estrangula a un gallo rojo durante el aek-magi . [d] En los casos de ritos celebrados por enfermedades graves, el chamán monta un modelo de paja del paciente en un caballo y ahuyenta al animal; no debe regresar a la casa. Las vidas del gallo y el caballo se ofrecen a los chasa como reemplazos de la muerte humana, tal como la muerte de Saman fue reemplazada por la muerte de otros en el mito. [50]
Finalmente, la narración es seguida por la transmisión por parte del chamán del mensaje del chasa , tal como lo adivinó a través del mengdu . En un aek-magi de 2002 , el chasa anunció que la familia adoradora estaría exenta de una próxima visita a la aldea, y explicó por qué: [51]
No podemos ignorar
El sacrificio ofrecido.
Como tu sinceridad fue máxima,
Aceptamos el sacrificio.
De este modo, el mito de Saman “fluye hacia la realidad” de los adoradores. [49]
Al igual que su equivalente de Jeju, el Jangja-puri demuestra que los dioses de la muerte pueden ser influenciados a través del injeong , incluso para un hombre tan pecador como Sama-jangja, y por lo tanto afirma la eficacia ritual del funeral ssitgim-gut . [52] [53] La descripción detallada de la narrativa del más allá y sus dioses como fundamentalmente afines al mundo de los vivos, con funcionarios corruptos incluidos, puede buscar reducir los temores y ansiedades de los asistentes al funeral hacia la muerte. [54] Hong Tae-han también sostiene que en la mayoría de las versiones donde Sama-jangja sobrevive, sirve como contraste con la persona para la que se está celebrando el funeral, quien, a diferencia del mito, nunca engañará a la muerte. Mientras el chamán canta el Jangja-puri , los afligidos lloran y alcanzan la catarsis emocional . [55]
El Jangja-puri también ha sido descrito como el mito de origen del funeral ssitgim-gut en sí, explicando el propósito del ritual. En varias versiones, Sama-jangja celebra un funeral para el caballo que ha ocupado su lugar. En una versión, el caballo aparece en los sueños de Sama-jangja para hablar de su tormento; el hombre siente entonces un dolor terrible. Un chamán le dice que sostenga un ssitgim-gut para el caballo. El funeral libera con éxito al caballo muerto de su castigo en el más allá y lo convierte en un ser humano, aliviando al animal de sus penas y curando también a Sama-jangja. [56]
Con el primer día de tripa , las placas de hierro caen de la cabeza del caballo;
Con el ssitgim-gut del segundo día , el gran cangue cae del cuello;
Con el tercer ssitgim-gut , la red cae del cuerpo;
Con el cuarto ssitgim-gut , las esposas se rompen en sus manos;
Con el quinto ssitgim-gut , los grilletes caen de sus pies;
El caballo se va, habiéndose convertido en humano;
Su archienemigo [Sama-jangja] se ha convertido en su benefactor. [57]
Esta sección del Jangja-puri explica así la teología del ssitgim-gut . Al morir, el dolor y el resentimiento ( han ) del alma del difunto —representados físicamente en la narración por los grilletes del caballo muerto— traen desgracia a los vivos. El funeral es necesario para permitir que el alma del difunto se purifique de sus penas y, de ese modo, proteger a los vivos de la desgracia. [56]
Las narraciones de reemplazo de vida también enfatizan la ética práctica del chamanismo coreano, como el valor de la caridad. [45] La razón por la que Sama-jangja y (en muchas versiones) Saman están condenados a morir temprano es porque descuidan a sus antepasados, a sus vecinos o a ambos, a pesar de poseer una gran riqueza. [58] Como los chasa le dicen a la familia de Sama-jangja en una versión:
"Si quisieras salvar a tu padre
No despreciéis a los que no tienen nada y dad de comer a los hambrientos”. [59]
Al implicar una conexión entre la riqueza, el comportamiento pecaminoso y la muerte prematura resultante, las narraciones instan a los ricos a cumplir con sus responsabilidades sociales hacia sus antepasados y sus vecinos (o, de hecho, a reducir activamente su riqueza a través de rituales o caridad) para evitar tal muerte. [60]
Los académicos han examinado tanto las conexiones entre las tres narrativas de reemplazo de vida moderna como su relación con otras historias conocidas en Corea.
Las tres narraciones modernas pueden tener su origen en una única fuente. Cabe destacar que, aunque Jeju es la parte más meridional de Corea y Hamgyong es una periferia muy septentrional, tanto el Menggam bon-puri como el Honswi-gut presentan una calavera benévola. [62] Choi Won-oh sostiene que esto implica que las narraciones de reemplazo de vida se originaron en una cultura antigua que practicaba la veneración de la calavera (que ya no se conoce en Corea), siendo la narrativa de Jangja-puri una innovación. [63]
Las idiosincrasias de cada una de las tres narraciones pueden deberse a la influencia de otras narraciones chamánicas o del folclore local. Por ejemplo, la relación inicial entre Saman y la calavera (en la que este último se revela sobrenaturalmente como un hombre que murió de muerte violenta y luego recompensa a su devoto humano convirtiéndolo en un gran cazador) se encuentra solo en el Menggam bon-puri . Esta historia coincide estrechamente con las convenciones de los bon-puri de los santuarios de las aldeas de Jeju (mitos dedicados a los dioses patronos de las aldeas) y los bon-puri ancestrales (mitos dedicados a los dioses patronos de familias u ocupaciones específicas). Muchos de los dioses invocados en los últimos tipos de mitos también son almas de aquellos que encontraron muertes prematuras que se manifiestan en el sueño de un humano para expresar su necesidad de ser adorados y luego recompensan a sus devotos con prosperidad. A veces, incluso se comparten detalles narrativos específicos; Una versión de Menggam bon-puri describe el cráneo saltando a la falda de la esposa de Saman en términos muy similares a la descripción de un bon-puri de un santuario de aldea de un dios-serpiente saltando a la falda de la esposa de su adorador. [64] Por lo tanto, el mito de Menggam bon-puri puede haber sido originalmente el bon-puri ancestral de los cazadores, que eventualmente entró en la vida ritual de todos los habitantes de la isla de Jeju junto con el propio dios Menggam a medida que la caza declinaba. [65] También puede ser una fusión de dos narrativas originalmente independientes: un mito indígena sobre el dios-cráneo y una narrativa importada del continente sobre Saman escapando de la chasa . [66]
De manera similar, el Jangja-puri tiene una relación cercana con el cuento popular coreano del estanque del hombre rico ( 장자못 Jangja-mot ). En esta historia, un hombre rico y avaro ( jangja ) maltrata y ahuyenta a un monje budista que le pide limosna . Cuando su nuera visita en secreto al monje para darle limosna, le dice que huya de la casa al día siguiente y que no mire atrás. La nuera huye pero mira hacia atrás, descubre que la casa del hombre rico se ha convertido en un estanque y se convierte en piedra. El Jangja-puri presenta de manera similar al avaro Sama-jangja y su bondadosa nuera. Algunas versiones incluso involucran a un monje budista que pide limosna y Sama-jangja maltratándolo. Como en el cuento popular, la nuera visita al monje y él le dice que huya porque la casa se convertirá en un estanque. [30] [67] La diferencia es que la nuera del Jangja-puri insiste en quedarse, y que la profecía del monje nunca se cumple. En la mayoría de las versiones, ella sola interpreta con precisión el sueño subsiguiente de Sama-jangja. [30] A menudo hace los arreglos para el ritual gut para el chasa , salvando directamente la vida de su suegro. En muchas versiones, cuando el intento del chasa de reemplazar a Sama-jangja con Uma-jangja falla, es la nuera quien les dice que intenten llevarse el caballo en su lugar. En una versión, ella también oficia el ritual ssitgim-gut para el caballo. A diferencia de su equivalente en el folclore, que condena tanto a su familia como a ella misma, la nuera del mito es la salvadora de la casa. [68] De este modo, el cuento popular actúa como un contraste literario que resalta el heroísmo de la nuera, a quien Jeong Je-ho considera un símbolo de los chamanes que ofician el ritual ssitgim-gut y recitan el mito. [69]
El cuento budista coreano Wangnangbanhon-jeon , escrito algún tiempo antes de 1304, cuenta una historia similar pero con un fuerte sesgo budista. [70] Una noche, un hombre llamado Wang Sagwe es visitado por el espíritu de su esposa muerta, quien explica que ella murió porque su esposo había reprendido a un hombre por practicar nianfo , una práctica devocional budista, y que morirá por la misma razón al día siguiente. Para evitar esto, él mismo debe estar practicando nianfo cuando lleguen los chasa . Al día siguiente, los chasa encuentran a Wang en lo profundo de nianfo . De mala gana lo llevan a la corte de Yama, pero Yama lo perdona porque cree que la razón por la que Wang estaba practicando nianfo era porque se había arrepentido. Tanto Wang como su esposa resucitan y viven hasta la edad de 147 años. [71] El Wangnangbanhon-jeon no tiene una fuente clara en la tradición literaria budista y puede ser una adaptación budista de la mitología chamánica. [72] Por otra parte, el Menggam bon-puri puede haber sido influenciado por el Wangnangbanhon-jeon con respecto a algunos detalles que no se encuentran en el continente, como la extensión de la vida de Saman a longitudes antinaturales. [73]
Historias similares de prolongación de la vida mediante ofrendas a los chasa aparecen ampliamente en Corea del Sur [e] en forma de cuentos populares o leyendas sin ningún significado religioso. El protagonista de la historia es a menudo Dongfang Shuo , un antiguo ministro chino que se convirtió en un personaje típico de la leyenda del este de Asia. En otras versiones, un abuelo (en una versión, el filósofo del siglo XVI Yulgok ) salva la vida de su nieto de esta manera. Si bien en China se conocen cuentos populares análogos de divinidades que prolongan la vida humana, están asociados con dioses taoístas celestiales , no con los chasa . Por lo tanto, se cree que los cuentos populares coreanos reflejan creencias chamánicas indígenas. [75]
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