Los yangban ( coreano : 양반 ; Hanja : 兩班) formaban parte de la clase dominante tradicional o nobleza de la Corea dinástica durante la dinastía Joseon . Los yangban estaban compuestos principalmente por funcionarios civiles y militares altamente educados, aristócratas terratenientes o no terratenientes que ejemplificaban individualmente la forma confuciana coreana de " funcionario erudito ". Eran en gran medida administradores gubernamentales y burócratas que supervisaron la burocracia agraria tradicional de la Corea medieval y moderna hasta el final de la dinastía en 1897. En un sentido más amplio, la familia y los descendientes de un funcionario, así como las familias rurales que reclamaban tal ascendencia, eran socialmente aceptado como yangban .
En el idioma coreano contemporáneo, el término 'yangban' puede usarse para referirse a alguien tanto de manera positiva como negativa [1].
A diferencia de los títulos nobiliarios de las aristocracias europea y japonesa, que se conferían de forma hereditaria, la posición burocrática de yangban se concedía por ley a los yangban que superaban meritoriamente los exámenes de servicio civil patrocinados por el estado llamados gwageo ( 과거 ;科擧). Este examen se inspiró en los exámenes imperiales que se iniciaron durante la dinastía Goryeo de Corea. Al aprobar estos exámenes, que evaluaban el conocimiento de los clásicos confucianos y de la historia con poesía, varias veces, a yangban generalmente se le asignaba un puesto gubernamental. Se decidió superficialmente que una familia yangban que no produjera un funcionario gubernamental durante más de tres generaciones podría perder su estatus y convertirse en plebeya. Esta regla superficial nunca se aplicó en realidad, pero fue una regla de motivación para que Yangban estudiara más. En teoría, un miembro de cualquier clase social excepto nobi , baekjeong (intocables coreanos) e hijos de concubinas podría tomar los exámenes gubernamentales y convertirse en yangban . En realidad, sólo las clases altas, es decir, los hijos de Yangban , poseían los recursos financieros y los medios para aprobar los exámenes, para los cuales se requerían años de estudio. Estas barreras y limitaciones financieras excluyeron efectivamente a la mayoría de las familias no yangban y a las clases bajas de competir por el estatus yangban , al igual que los académicos-funcionarios en China . [1]
El estatus de Yangban a nivel provincial era hereditario de facto . A principios de la dinastía Joseon, si ningún miembro de una familia noble había ocupado un puesto en el gobierno durante cuatro generaciones, se le privaba de ese puesto. Sin embargo, el gobierno, que carecía de presupuesto debido a las guerras del siglo XVI y los desastres causados por la Pequeña Edad del Hielo, creó una herramienta llamada Gongmyeongcheop, un medio para comprar y vender puestos gubernamentales, y el sistema de castas existente colapsó. Como resultado, la genealogía, en lugar de la posición oficial, se convirtió en un medio para demostrar el estatus de uno como noble, y el estatus de Yangban cambió a una forma hereditaria. Era costumbre incluir a todos los descendientes de los titulares de cargos en el hyangan ( 향안 ;鄕案), un documento que enumeraba los nombres y linajes de las familias yangban locales . El hyangan se mantenía sobre la base de la sangre, y uno podía quedar separado de él si los miembros de la familia se casaban con personas sociales inferiores, como los comerciantes. Aunque el hyangan no estaba respaldado legalmente por leyes o estatutos gubernamentales, las familias enumeradas en él eran socialmente respetadas como yangban . Sus jefes de familia tenían el derecho consuetudinario de participar en el hyangso ( 향소 ;鄕所), un consejo local desde el cual podían ejercer influencia en la política y la administración locales. [2] Al reservar y exigir poder sociopolítico a través de instrumentos locales como hyangan y hyangso , los yangban automáticamente transmitieron su estatus a la posteridad en familias de magnates locales, con o sin cargos centrales. Estas familias provinciales de nobleza a menudo se denominaban jaejisajok ( 재지사족 ;在地士族), que significa "las familias del campo". Si bien legalmente yangban significaba funcionarios de alto rango, en realidad incluía a casi todos los descendientes de los primeros y perdía cada vez más su exactitud legal.
A lo largo de la historia de Joseon, la monarquía y los yangban existieron gracias al trabajo esclavo de las clases bajas, particularmente los sangmin , cuya esclavitud a la tierra como sirvientes contratados permitía a las clases altas disfrutar de una vida perpetua de ocio, es decir, la vida de "eruditos". " caballeros. [1] Estas prácticas terminaron efectivamente en 1894 durante el Imperio Coreano de Reforma de Gwangmu .
En la Corea actual, el legado yangban de patrocinio basado en experiencias educativas, maestros, antecedentes familiares y lugares de origen comunes continúa en algunas formas, oficial y extraoficialmente. En Corea del Sur, la práctica existe entre la clase alta y la élite del poder, donde el patrocinio entre los conglomerados tiende, como era de esperar, a seguir vínculos de sangre, escuela y ciudad natal. En Corea del Norte existe una clase yangban de facto que se basa principalmente en alianzas militares y partidistas.
Yangban significa literalmente "dos ramas" de la administración: munban ( 문반 ;文班), que comprende administradores civiles y muban ( 무반 ;武班), que comprende a los titulares de cargos marciales. El término yangban apareció por primera vez a finales de Goryeo , pero ganó un uso más amplio durante la dinastía Joseon . [3] Sin embargo, a partir del siglo XVI en adelante, yangban pasó a denotar cada vez más a familias ricas locales que se creía que eran en su mayoría descendientes de funcionarios que alguna vez fueron de alto rango. A medida que una mayor parte de la población aspiraba a convertirse en yangban y gradualmente lo logró a finales del período Joseon al comprar el estatus de yangban , los privilegios y el esplendor que el término había inspirado se desvanecieron lentamente. Incluso adquirió una connotación diminuta.
Los Yangban eran el equivalente de la dinastía Joseon de los antiguos nobles de Goryeo que habían sido educados en estudios budistas y confucianos. Con la sucesión de los generales Yi en la dinastía Joseon, las facciones y enemistades anteriores fueron sofocadas mediante un intento decisivo de inculcar una organización administrativa en toda Corea y crear una nueva clase de burócratas agrarios. El yangban individual incluía miembros de esta nueva clase de burócratas y ex nobleza de Goryeo . Si bien aparentemente estaban abiertos a todos, los "exámenes de servicio civil" ( 과거 ) se adaptaban al estilo de vida y los hábitos de los yangban , lo que creó una meritocracia semihereditaria, ya que las familias yangban poseían abrumadoramente la educación mínima, tiempo de estudio ininterrumpido e inmensos recursos financieros para aprobar dichos exámenes. Los yangban, como los mandarines antes que ellos, dominaban la corte real y el ejército de la Corea premoderna y a menudo estaban exentos de leyes, incluidas las relacionadas con impuestos. [1]
Había como máximo 100 puestos vacantes y miles de candidatos se presentaron a los exámenes. La competencia que originalmente se suponía debía sacar lo mejor de cada candidato dio paso a la importancia de las relaciones familiares. Debido a que la Corte Joseon estaba constantemente dividida entre los miembros de las facciones Norte, Sur, Este y Oeste (los excéntricos nombres geográficos derivaban de la ubicación de la casa de cada líder en Seúl, que estaban divididas en subsecciones), resultó un sistema dividido donde la corrupción era muy difícil. . Con cada facción buscando constantemente una excusa para matar a la otra, si se demostraba que una facción era corrupta, las otras facciones inmediatamente aprovecharían la oportunidad para purgarlas. El intento de recibir o dar sobornos a gran escala fue un suicidio. No fue hasta el reinado del rey Sunjo que el clan Kim de Andong, en cooperación con algunos otros clanes grandes relacionados con sangre, obtuvo el control total de la corte; después de purgar a sus facciones rivales y a otros clanes rivales en su propia facción política, la burocracia de Joseon degeneró. en la corrupción. [1] En este nivel, las familias excepcionalmente poderosas podrían denominarse más propiamente sedoga ( 세도가 ;勢道家) en lugar de simples yangban , que para entonces llegó a incluir matices de clases distintas a las grandes.
Desde el siglo XVI y cada vez más durante los siglos XVII y XVIII, los cargos de alto rango fueron monopolizados por unas pocas familias importantes con sede en Seúl o el valle del río Han, bloqueando así cualquier posibilidad de obtener puestos de alto rango para muchas familias provinciales de pedigrí. Sin embargo, los magnates provinciales comenzaron a referirse a sí mismos como yangban , ocuparan o no cargos gubernamentales. A medida que más familias afirmaban ser yangban y ejercían influencias provinciales a través de instituciones locales, como el consejo local, el reconocimiento de pedigrí y la escuela de Confucio ( seowon ), el término perdió su significado original y se convirtió en una especie de estatus social que tenía una posición legal confusa. Sin embargo, su dominio económico y cultural estaba claro. Un propietario que estudiaba clásicos en seowon ( 서원 ;書院) podía ser considerado fácilmente yangban por la población local. La gente ahora podía adquirir el estatus yangban pagando para conseguir puestos gubernamentales inferiores o jokbo ( 족보 ), el pedigrí noble.
Casi todos los yangban , desde los grandes de alto rango hasta los terratenientes provinciales de rango inferior, perdieron repentinamente su antiguo poder político, social y económico durante el siglo XX. La legalidad de los yangban fue abolida en 1894. Posteriormente, su función política y administrativa fue reemplazada por el gobierno colonial japonés y sus administradores, aunque algunos yangban mantuvieron su riqueza y poder cooperando con los japoneses. Sin embargo, la erosión de una idea de poder completo y exclusivo fue irreversible. Durante el período de dominio colonial japonés, la clase privilegiada yangban, compuesta en gran medida por aquellos que no resistieron activamente a Japón debido a las políticas projaponesas, obtuvo ventajas. [4] Se aventuraron en diversas industrias como la impresión, los textiles, el caucho, la confección y la elaboración de cerveza. Al acumular riqueza, ampliaron sus empresas a sectores que requerían experiencia tecnológica, como maquinaria, productos químicos, automóviles y construcción naval. Estos individuos se vieron menos afectados por las políticas japonesas, como los estudios de tierras y la Política de Expansión del Sur, y en ocasiones incluso se beneficiaron de ellas, lo que les permitió acumular riqueza más que otros estratos sociales. Sin embargo, no recibieron el mismo trato que la aristocracia japonesa bajo el dominio japonés. Hubo limitaciones ya que tanto las clases sociales como las empresas siguieron dependiendo de Japón y las ganancias regresaron a la clase alta japonesa. A diferencia de las narrativas populares en la erudición minjung coreana, después de la Guerra de Corea el 25 de junio, persistió la influencia de la clase Yangban y la discriminación contra la gente común. [5]
En la Corea actual, los yangban como clase social con estatus legal y riqueza territorial ya no existen ni en el norte ni en el sur. Sin embargo, a veces se dice que aquellos que están bien conectados en la sociedad coreana tienen conexiones " yangban ". Aunque estas afirmaciones pueden tener algún mérito, tales referencias generalmente no pretenden sugerir ningún linaje o ascendencia yangban real. Hoy en día, los yangban han sido reemplazados por la clase dominante coreana, es decir, una élite de élites empresariales y gubernamentales, que dominan el país a través de su riqueza, poder e influencia canalizados a través de sus redes familiares y sociales. (Esto se aplica a Corea del Norte y Corea del Sur, aunque la clase élite del Norte tiene una base en gran medida militar). La palabra también se usa, al menos en Corea del Sur, como referencia común (a veces con connotaciones claramente negativas, lo que refleja la impresión negativa que la clase tiene). sistema y sus abusos sobre los coreanos en su conjunto) a un hombre mayor, a veces cascarrabias y testarudo. A lo largo de muchos años, Yangban ha disminuido en comparación con épocas anteriores; sin embargo, al igual que los nobles de otras regiones, todavía mantienen una presencia formidable gracias a los restos de su superioridad y vestigios de privilegio, ubicándose significativamente por encima de la población común. [6] [7] [8] Como resultado, los legados de figuras prominentes como los presidentes Syngman Rhee, Park Chung hee y Chun Doo-hwan, junto con los principales conglomerados como Samsung, LG y DL, son fácilmente discernibles. Este es un testimonio de cómo la clase Yangban ha desempeñado un papel en la formación de presidentes y grandes corporaciones, dejando un impacto duradero en el panorama social.
Durante la dinastía Joseon, la vestimenta de los hombres variaba en forma dependiendo de su estatus social, ocupación y circunstancias. Generalmente, los hombres vestían jeogori (chaquetas), baji (pantalones) y po (prendas exteriores) como vestimenta básica. Los plebeyos y las personas de clase baja normalmente vestían prendas sencillas hechas de algodón o cáñamo de colores lisos, mientras que la clase alta, como los Yangban, utilizaban materiales y colores lujosos. (Museo Conmemorativo Seok Juseon, Universidad Dankook, sin fecha) [9] (Sasg, 2023). [10] El atuendo de la clase Yangban presentaba detalles intrincados, materiales y accesorios que reflejaban el estatus social del usuario. Cada vestimenta se diferenciaba en función de sus trabajos y títulos, su vestimenta también era un reflejo del respeto que se les debía tener a ellos y a su linaje familiar. El Hanbok de Yangban va más allá del estilo hanbok general y se conoce como po (포). Po tiene múltiples variaciones, pero la más popular se conoce como dopo (도포), un vestido largo con una sección adicional que cubre la parte baja de la espalda y presenta una abertura que le da un diseño ondulado. Las capas también eran una característica del Yangban Hanbok según el clima o la estación y, a menudo, eran coloridas. (교양만두, 2022) [11] (Lee, 2010) [12] (에듀넷·티-클리어, sin fecha) [13] (Museo Conmemorativo Seok Juseon, Universidad Dankook, sin fecha) [9]
Su cabello estaba recogido en un moño hacia arriba y el templo estaba adornado con una banda conocida como 망건 ( mang-geon ), que tenía una piedra conocida como 풍잠 ( pung-jam ) en el medio que cubría el moño para simbolizar la uniformidad. El moño superior tenía forma de huevo y usaba una horquilla conocida como 빈녀 ( binyeo ) para mantener su estructura. La tensión con la que se ata 망건 ( mang-geon ) se asoció con el nivel de moda que conocía un Yangban. 망건 Mang-geon está atado a una piedra con forma de botón a ambos lados cerca de las orejas conocida como 관자 ( kwan– ja ). Estos kwan-ja desempeñaban el papel de evaluar el rango de un Yangban en función del material y el tamaño del mismo. Por ejemplo, un gran kwan-ja dorado significaba que la persona pertenecía a una clase superior. (교양만두, 2022) [11]
Otra característica son los accesorios. Los aretes fueron usados por Yangban desde principios de la dinastía Joseon y por personas de todas las edades hasta el decimocuarto rey de Joseon, San-Jo, a quien se le prohibió usar aretes debido a la discriminación de otros países durante la guerra. Al igual que el reloj moderno, un accesorio de Yangban que siempre se veía en sus manos era un abanico conocido como 부채 ( bu-chae ), del cual muchos tipos y diseños diferentes simbolizaban el rango y varios otros elementos de la jerarquía social. (교양만두, 2022) [11]
Los sombreros también eran una gran parte de la moda de Yangban. Los sombreros conocidos como 갓 ( gat ), con forma de copa cilíndrica redonda y grande que cubría su cabello, presentaban un broche en la parte superior conocido como 정자 ( jung-ja ). El sombrero también presentaba algunos elementos de moda, como cordones con cuentas, y los elementos dependían de las preferencias personales y el rango jerárquico del usuario. En la familia real, el número de hilos de un sombrero adornado por el rey o el príncipe determinaba sus rangos. (미라클코리아, 2012) [14] ( 교양만두, 2022) [11] (Dovletoglou, 2023) [15]
Los zapatos usados por Yangban eran de dos tipos: zapatos de tobillo bajo conocidos como 혜 ( hye ) y zapatos de corte alto conocidos como 화 ( hwa ). Estos dos eran estrictamente usados por la clase élite. El calzado también se dividió según el material. Por ejemplo, los plebeyos usaban zuecos de madera o zapatos de paja a diario, mientras que los Yangban y las familias reales usaban zapatos de cuero conocidos como 갓신 ( gatsin ) con hermosos diseños y colores. (Chung, 2015) [16]
Al explorar la moda de la clase Yangban durante la dinastía Joseon, se revela que su vestimenta era más que una simple cuestión de preferencia personal, sino un reflejo de sistemas sociales complejos y creencias profundamente arraigadas en las ideas confucianas.
Como destaca Lee (2010), [12] la representación del Hanbok en las pinturas de Shin Yun-Bok ofrece información invaluable sobre la vestimenta de la clase dominante durante este período. Estas prendas, detalladas en colores vivos y telas lujosas, simbolizaban no sólo la posición social del usuario sino también la adhesión a los ideales confucianos. Yi et al. (2007) enfatiza aún más la importancia de la vestimenta tradicional coreana, demostrando cómo la vestimenta actuaba como una representación visible del estatus social de uno, con distinciones menores que designaban rango y conexión.
Las coloridas prendas eran exclusivas de la clase Yangban. Desde un punto de vista económico, el rojo era un artículo de gran lujo durante la dinastía Joseon. Para teñir un solo conjunto de ropa de color rojo intenso se requería el cultivo de plantas de rubia ( 홍람; 紅藍), y para cultivar estas plantas se necesitaba tanta tierra de cultivo como para producir suficiente grano para alimentar a una familia de cuatro personas durante un mes. Además, la tela teñida en un intenso tono rojo cuesta más de cuatro veces el valor de la tela blanca. En consecuencia, los plebeyos ni siquiera se atrevían a considerar el uso de colores rojos intensos.
Sijo Relacionado con el color Rojo:
반중(盤中) 조홍(早紅)감이 고와도 보이나다.
유자(柚子) 아니라도 품엄즉도 하다마는,
품어가 반길 이 없을새 글로 설워하노라.
— 박인로 [17]
El caqui rojizo maduro colocado en el centro de la mesa parece tentadoramente comestible. Aunque puede que no sea una mandarina o una cidra, es lo suficientemente digno como para llevárselo a casa en un abrazo. Sin embargo, como no hay nadie que se sienta satisfecho al recibirlo, incluso si se lo llevaran a casa, uno se siente triste por ello.
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