Mu ( coreano : 무 ) es el término coreano para chamán en el chamanismo coreano . Los chamanes coreanos celebran rituales llamados intestinos para el bienestar de los individuos y la sociedad.
En la Corea moderna se utilizan diferentes términos para definir a los chamanes, incluidos mudang (principalmente para mujeres), baksu (solo para hombres), tangol (para chamanes hereditarios) y musogin ("personas que practican chamanismo", utilizado en el contexto del chamanismo organizado). ). [1]
La palabra coreana 무 mu está relacionada con la china 巫wu , [2] que define a los chamanes de ambos sexos. La terminología chamánica coreana tiene, sin embargo, al menos un origen parcial en las lenguas siberianas . Ya en los registros de la dinastía Yi , mudang tiene un uso predominante. [3] El propio Mudang se explica en relación con los caracteres chinos, refiriéndose originalmente al "salón", 堂tang , de un chamán. [3] Sin embargo, una etimología diferente explica que mudang proviene directamente del término siberiano para chamanes femeninos, utagan o utakan . [3]
Mudang se utiliza principalmente, pero no exclusivamente, para las chamanas. [3] Los chamanes masculinos reciben una variedad de nombres, incluido sana mudang (literalmente " mutang masculino ") en el área de Seúl , o baksu mudang , también abreviado baksu ("médico", "curandero"), en el área de Pyongyang . [3] Según algunos estudiosos, baksu es una antigua designación auténtica de chamanes masculinos, y locuciones como sana mudang o baksu mudang son acuñaciones recientes debido a la prevalencia de chamanes femeninas en los últimos siglos. [4] Baksu puede ser una adaptación coreana de términos prestados de lenguas siberianas, como baksi , balsi o bahsih . [5]
La teoría de un origen siberiano de la terminología chamánica coreana es más razonable que las teorías que explican que dicha terminología se origina en chino, [5] dado que la cultura china influyó en Corea sólo en una etapa relativamente reciente de la historia coreana. [5] Probablemente, cuando los coreanos adoptaron caracteres chinos , filtraron su cultura religiosa previamente oral a través del tamiz de la cultura china. [5] Otro término, utilizado principalmente en la Corea del Sur contemporánea en el contexto de asociaciones chamánicas, es musogin , que significa "personas que practican chamanismo". [6]
El trabajo del mu se basa en el modelo holístico , que tiene en cuenta no sólo a la persona en su totalidad, sino también la interacción del individuo con su entorno, es decir, tanto el mundo interior como el exterior. El alma se considera la fuente del aliento vital y se considera que cualquier enfermedad física está indisolublemente ligada a la enfermedad del alma. La enfermedad de la mente tiene su causa en la pérdida del alma , la intrusión o posesión por parte de espíritus malévolos.
Los gut , ritos practicados por los chamanes coreanos, han sufrido una serie de cambios desde los períodos Silla y Goryeo . Incluso durante la dinastía Joseon , que estableció el confucianismo coreano como religión estatal, persistieron los ritos chamánicos. En el pasado, tales ritos incluían ritos agrícolas , como oraciones por una cosecha abundante. Con el alejamiento de la agricultura en la Corea moderna, los ritos agrícolas se han perdido en gran medida y los chamanes de hoy en día están más centrados en las cuestiones espirituales de la vida urbana.
En todos los mitos que explican figurativamente el papel de los chamanes, se da a entender que son medios, intermediarios, de formas superiores de ser. [7] No son ordenados institucionalmente, sino que reciben ordenación de dioses, espíritus o fantasmas humanos. [8]
Generalmente, estos mitos explican que los chamanes, a quienes en la historia más reciente de Corea se les consideraba pertenecientes a la clase más baja de la sociedad ( cheonmin 천민), tienen una naturaleza divina o principesca olvidada, [9] a menudo proveniente de un linaje sanguíneo que puede remontarse a los primeros fundadores de la civilización. [9] Otras características de estos mitos son los símbolos de la presencia divina , como la montaña sagrada y el árbol sagrado , [10] y las experiencias trágicas o dolorosas. [11]
El oso es un animal frecuentemente presente en este tipo de mitos, con paralelos en las mitologías de Siberia . [12]
En una colección de mitos, el origen de los chamanes está vinculado a una diosa madre asociada con una montaña y presentada como la madre o la hija espiritual del "Rey Celestial". Tiene diferentes nombres según las diferentes regiones y montañas asociadas: Sungmo ("Santa Madre"), Daemo ("Gran Madre"), Jamo ("Madre Benevolente"), Sinmo ("Madre Divina"), Nogo ("Olden Maiden" ), y otros. [13] En otros mitos ella es una princesa mortal que luego se convierte en diosa .
Estos mitos suelen hablar de un hombre, Pobu Hwasang, que se encontró con la "Santa Madre [del Rey Celestial]" en la cima de una montaña. [14] La Santa Madre entonces se convirtió en un ser humano y se casó con el hombre que la conoció, dando a luz a ocho niñas, la primera mudang . [14] Según algunos estudiosos, este mito se elaboró por primera vez en el período de Silla , cuando el budismo y las influencias de China ya habían penetrado en la península de Corea. [15]
El mito de la princesa es el más popular y difiere de una región a otra. [16] En una de las versiones, la princesa es Ahwang Kongju del reino Yao, ubicado en el continente asiático. [16] La princesa tenía un fuerte vínculo con la divinidad, otorgando bienestar a su pueblo. [16] Su padre envió a la princesa entre el pueblo, quien comenzó a adorarla por sus poderes curativos. [17] Los primeros mudang se establecieron como sus sucesores. [17] La princesa es adorada con ofrendas estacionales en Chungcheong . [17] La ropa amarilla y roja que usan los mudang se considera la túnica de Ahwang Kongju. [17]
En el norte de la península de Corea la princesa es conocida como Chil Kongju (la "Séptima Princesa"), séptima entre las hijas del rey. [17] El mito cuenta que fue rechazada por su padre, quien la selló en un ataúd de piedra y lo arrojó a un estanque, pero fue rescatada por un Rey Dragón enviado por el Rey Celestial, y ascendió al cielo occidental convirtiéndose en la diosa de las aguas curativas. [17] Nombres de la diosa en otras tradiciones locales Pali Kongju y Kongsim . [17] En la tradición de la isla de Jeju , donde hay más baksu masculinos que mudang femeninos , el mito habla de un príncipe como el antepasado de todos los chamanes. [18]
Dangun es tradicionalmente considerado el nieto de Hwanin , el "Rey Celestial" y fundador de la nación coreana. [19] Este mito tiene fama de ser más antiguo que el de la diosa madre. [19] Mitos similares al de Dangun se encuentran en las culturas Ainu [12] y Siberia. [20]
El mito comienza con el príncipe Hwanung ("Príncipe Celestial"), hijo de Hwanin . El príncipe pidió a su padre que le concediera el gobierno de Corea. [21] Hwanin aceptó, y Hwanung fue enviado a la Tierra con tres Sellos Celestiales y acompañado por tres mil seguidores. [21] El príncipe llegó bajo el árbol sagrado de sándalo ( Sintansu 신단수, 神檀樹) [22] a la montaña sagrada, donde fundó su ciudad santa. [21]
En la época de su reinado, Ungnyeo o Ungnye (웅녀, 熊女) [22] —que era una osa — y un tigre vivían en una cueva cerca de la ciudad santa, orando fervientemente para que se cumpliera su deseo de formar parte de la humanidad. podría cumplirse. [21] Ungnyeo soportó pacientemente el cansancio y el hambre, y después de veintiún días se transformó en una hermosa mujer, mientras el tigre huía porque no podía tolerar el esfuerzo. [21] La mujer Ungnyeo estaba encantada y, al visitar la ciudad de sándalo, oró para poder convertirse en madre de un niño. [21]
El deseo de Ungnye se cumplió, por lo que se convirtió en reina y dio a luz a un príncipe al que se le dio el nombre real de Dangun , el "Rey Sándalo". [21] Dangun reinó como el primer rey humano de Corea, dando a su reino el nombre de Joseon , "Tierra de la Calma Matutina". [21]
Según algunos estudiosos, el nombre Dangun está relacionado con el Tengri siberiano ("Cielo"), [23] mientras que el oso es un símbolo de la Osa Mayor (Osa Mayor). [24] Más adelante en el mito, Dangun se convierte en el Sansin , el "Dios de la Montaña" (metafóricamente de crecimiento civilizador, prosperidad). [25]
Los chamanes coreanos pueden clasificarse en dos categorías: [26] ❶ sesseumu o tangol (당골), [27] personas que son chamanes y tienen derecho a realizar ritos por linaje familiar; y ❷ kangshinmu , personas que se convierten en chamanes mediante una ceremonia de iniciación. Los chamanes hereditarios se concentraron históricamente en la parte sur de la península de Corea , mientras que los chamanes iniciados se encontraban en toda la península, pero eran peculiares de la mitad norte, las áreas contiguas de China habitadas por coreanos y las regiones centrales a lo largo del río Han . [26]
Los Kangshinmu (강신무; 降神巫) se encuentran históricamente en toda Corea , pero son peculiares de las regiones central y norte de la península y de las tierras de la actual China contiguas a la parte norte de la península. La característica esencial de los kangshinmu es que adquieren su estatus al ser "elegidos" y poseídos por un dios. Hay dos subtipos de kangshinmu : ① mudang general y ② myǒngdu . [26]
Una persona se convierte en kangshinmu y atraviesa un período de shinbyeong (神病), "enfermedad divina". Se dice que la posesión por parte del dios va acompañada de dolor físico y psicosis . Los creyentes afirman que la "enfermedad divina" no puede curarse mediante tratamientos médicos, sino sólo mediante la plena comunión con el espíritu. [28]
Los mudang son chamanes poseídos por un dios o un espíritu, llamado momju . Realizan adivinación utilizando poderes espirituales derivados de su posesión y dirigen rituales viscerales que implican canciones y danzas. Un subtipo de mudang es el sǒnmudang o posal , de los que se cree que han adquirido poder a través de la experiencia espiritual, pero que todavía no son dignos de tener una tripa ortodoxa . Muchos chamanes varones, baksu , pertenecen a esta categoría. [29]
Los myǒngdu se diferencian del mudang general en que canalizan el espíritu de una persona muerta, generalmente un niño pequeño relacionado con el propio myǒngdu , en lugar de un dios, e invitan a esos espíritus a residir en santuarios instalados en sus hogares. Los myǒngdu se encuentran principalmente en la región de Honam de Corea. [30]
Seseummu (세습무; 世襲巫), que se encuentran en el área al sur del río Han , reciben su estatus de chamanes por linaje familiar. Hay dos subtipos de seseummu : ① Simbang y ② tangol .
Los chamanes de tipo simbang se encuentran sólo en la isla de Jeju y combinan características de los tipos mudang y dan'gol . Al igual que los mudang , los simbang de Jeju están asociados a un conjunto específico de dioses. Pero estos dioses no habitan el cuerpo del chamán sino que se exteriorizan en la forma de mengdu , un conjunto de instrumentos rituales sagrados en los que se encarnan los dioses y espíritus de los chamanes muertos. La tarea básica del simbang es comprender el mensaje divino transmitido por su mengdu y utilizarlo para adorar a los dioses. [31]
Los tangol son un tipo de chamán que se encuentra predominantemente en las regiones más meridionales de la península de Corea, especialmente en la zona de Yeongnam ( Gyeongsang ) y Honam ( Jeolla ). Cada una de las familias tangol de Honam tenía distritos de influencia ( tangolpan ) en los cuales tenían el derecho exclusivo de realizar ritos intestinales . Los rituales realizados por tangol implican canciones y danzas para entretener a un dios o diosa. Tanto los derechos de sucesión como las ceremonias se han sistematizado, de modo que ahora tienen las características de una institución religiosa. A diferencia de otros tipos de chamanes coreanos, los tangol no reciben a un dios en particular como parte de una ceremonia de iniciación y, por lo tanto, pueden trabajar con una variedad de dioses. No mantienen santuarios en sus hogares. [32]
Durante la ocupación japonesa de Corea, las autoridades japonesas, por un sentido de superioridad, obligaron a los coreanos a asimilarse a su cultura. Los japoneses obligarían a los coreanos a respetar a los soldados caídos del ejército japonés. [33] [ ¿ fuente poco confiable? ] Además de atacar al pueblo coreano y su cultura, los japoneses también comenzaron a atacar al chamanismo. [33] Al notar que el chamanismo estaba en la lista de religiones falsas, los japoneses despreciaron el ruido, los rituales y los bailes que acompañaban a los chamanes.
A los chamanes se les dijo que necesitaban cambiar sus nombres por nombres japoneses y aprender japonés. La mayoría de los chamanes se negaron a hacerlo; los que obedecieron fueron favorecidos por los japoneses pero despreciados por otros chamanes. [33] Después de no poder asimilar completamente a los chamanes, los japoneses decidieron intentar mezclar el chamanismo coreano con el sintoísmo japonés. Esto resultó ser más problemático porque cuando se exhibían las deidades, mostraban a Tan'gun, el primer chamán supremo y coreano y la diosa japonesa del sol. Cuando se exhibieron juntos, causó malestar a la mayoría porque había argumentos sobre cuál deidad era más suprema. [33]
El chamanismo en Corea es anterior a todas las demás religiones de la región. El chamanismo también influyó en otras religiones como el cristianismo, el budismo, el taoísmo y el confucianismo. Dado que el chamanismo se refiere a todas las cosas vivas, muertas y divinas, los chamanes son quienes tienen la tarea de comunicar lo que los muertos y los dioses necesitan o quieren. Los chamanes también realizan ritos (intestinales) para apaciguar a los dioses y en los tiempos modernos también proporcionan amuletos y talismanes para la suerte o para protegerse de enfermedades.
Después de que otras religiones comenzaron a llegar a la nación coreana, el chamanismo y los chamanes fueron avergonzados y perseguidos. El confucianismo, durante el período Joseon, se convirtió en la religión del estado. Durante esta época, los chamanes no sólo eran ridiculizados, maltratados y humillados, sino que también se les consultaba y se les pedía ayuda durante las hambrunas y cuando ocurrían desastres naturales.
Los chamanes todavía practicaban durante la dinastía Joseon y durante la ocupación japonesa. Los japoneses, a regañadientes, intentaron incorporar el chamanismo a su sintoísmo nativo. El budismo utiliza muchos rituales chamánicos y a lo largo de la historia de Corea se pueden ver las dos religiones entrelazadas y trabajando entre sí. [34] El budismo también ocupa un lugar en el chamanismo y los ritos coreanos. Los ritos se realizan en trance por parte del chamán y con tambores, campanas y cantos. [35]
En el siglo XIX, el cristianismo llegó a Corea y los cristianos descubrieron que no necesitaban introducir el concepto de seres espirituales a los coreanos. [36] Descubrieron que el chamanismo ya era un conocimiento en el “más allá”. Sin embargo, los cristianos despreciaron a los chamanes y al chamanismo por ser “idólatras”. [36]
En el taoísmo, el Emperador de Jade es el primer dios de los chinos. [37] El Emperador de Jade también es venerado por los chamanes coreanos y controla la fortuna y la fe. [37]
Los chamanes y el chamanismo han estado involucrados en la concepción de Corea en sus inicios y han sobrevivido a las numerosas dinastías de la nación. Se entrelaza con la vida cotidiana y a través de otras religiones. Muchos coreanos todavía utilizan chamanes y el chamanismo incluso siendo parte de otra religión.
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