Animismo (del latín : anima que significa ' aliento , espíritu , vida ') [1] [2] es la creencia de que los objetos, lugares y criaturas poseen todos una esencia espiritual distinta . [3] [4] [5] [6] El animismo percibe todas las cosas ( animales , plantas , rocas , ríos , sistemas climáticos , obra humana y, en algunos casos, palabras ) como animadas, con agencia y libre albedrío [7] . El animismo se utiliza en la antropología de la religión como un término para el sistema de creencias de muchos pueblos indígenas [8] en contraste con el desarrollo relativamente más reciente de las religiones organizadas . [9] El animismo es una creencia metafísica que se centra en el universo sobrenatural (más allá de fundamentos y procedimientos lógicos): concretamente, en el concepto de alma inmaterial . [10]
Aunque cada cultura tiene sus propias mitologías y rituales, se dice que el animismo describe el hilo fundamental más común de las perspectivas "espirituales" o "sobrenaturales" de los pueblos indígenas. La perspectiva animista está tan extendida y es tan inherente a la mayoría de los pueblos indígenas que a menudo ni siquiera tienen en sus lenguas una palabra que corresponda a "animismo" (o incluso "religión"). [11] El término "animismo" es una construcción antropológica .
Debido en gran parte a tales discrepancias etnolingüísticas y culturales , las opiniones difieren sobre si el animismo se refiere a un modo ancestral de experiencia común a los pueblos indígenas de todo el mundo o a una religión de pleno derecho por derecho propio. La definición de animismo actualmente aceptada no fue desarrollada hasta finales del siglo XIX (1871) por Edward Tylor . Es "uno de los primeros conceptos de la antropología , si no el primero". [12]
El animismo abarca creencias de que todos los fenómenos materiales tienen agencia, que no existe una distinción categórica entre el mundo espiritual y el físico, y que el alma , el espíritu o la sensibilidad existen no sólo en los humanos sino también en otros animales, plantas, rocas y accidentes geográficos (como como montañas y ríos), y otras entidades del medio natural. Los ejemplos incluyen duendes del agua , deidades de la vegetación y espíritus de los árboles , entre otros. El animismo puede además atribuir fuerza vital a conceptos abstractos como palabras, nombres verdaderos o metáforas en la mitología . Algunos miembros del mundo no tribal también se consideran animistas, como el autor Daniel Quinn , el escultor Lawson Oyekan y muchos paganos contemporáneos . [13]
El antropólogo inglés Sir Edward Tylor inicialmente quiso describir el fenómeno como espiritismo, pero se dio cuenta de que causaría confusión con la religión moderna del espiritismo , que entonces prevalecía en las naciones occidentales. [14] Adoptó el término animismo de los escritos del científico alemán Georg Ernst Stahl , [15] quien había desarrollado el término animismo en 1708 como una teoría biológica de que las almas formaban el principio vital , y que los fenómenos normales de la vida y los anormales Los fenómenos de la enfermedad podrían atribuirse a causas espirituales. [dieciséis]
El origen de la palabra proviene del vocablo latino anima , que significa vida o alma. [17]
El primer uso conocido en inglés apareció en 1819. [18]
Las perspectivas antropológicas anteriores , que desde entonces se denominaron antiguo animismo, se preocupaban por el conocimiento de lo que está vivo y qué factores hacen que algo esté vivo. [19] El antiguo animismo suponía que los animistas eran individuos incapaces de comprender la diferencia entre personas y cosas . [20] Los críticos del viejo animismo lo han acusado de preservar "visiones del mundo y retórica colonialistas y dualistas". [21]
La idea de animismo fue desarrollada por el antropólogo Sir Edward Tylor a través de su libro Primitive Culture de 1871 , [1] en el que lo definió como "la doctrina general de las almas y otros seres espirituales en general". Según Tylor, el animismo a menudo incluye "una idea de vida y voluntad omnipresentes en la naturaleza"; [22] la creencia de que los objetos naturales distintos de los humanos tienen alma. Esta formulación era poco diferente de la propuesta por Auguste Comte como " fetichismo ", [23] pero los términos ahora tienen significados distintos.
Para Tylor, el animismo representó la forma más antigua de religión, situándose dentro de un marco evolutivo de la religión que se ha desarrollado por etapas y que, en última instancia, conducirá a que la humanidad rechace la religión por completo en favor de la racionalidad científica. [24] Así, para Tylor, el animismo era fundamentalmente visto como un error, un error básico del que surgieron todas las religiones. [24] No creía que el animismo fuera inherentemente ilógico, pero sugirió que surgió de los sueños y visiones de los primeros humanos y, por lo tanto, era un sistema racional. Sin embargo, se basó en observaciones erróneas y poco científicas sobre la naturaleza de la realidad. [25] Stringer señala que su lectura de Primitive Culture lo llevó a creer que Tylor era mucho más comprensivo con respecto a las poblaciones "primitivas" que muchos de sus contemporáneos y que Tylor no expresó ninguna creencia de que hubiera alguna diferencia entre las capacidades intelectuales de " "salvajes" y occidentales. [4]
La idea de que alguna vez hubo "una forma universal de religión primitiva" (ya sea etiquetada como animismo , totemismo o chamanismo ) ha sido descartada como "poco sofisticada" y "errónea" por el arqueólogo Timothy Insoll , quien afirmó que "elimina la complejidad, una condición previa de la religión ahora, en todas sus variantes." [26]
La definición de animismo de Tylor fue parte de un creciente debate internacional sobre la naturaleza de la " sociedad primitiva " por parte de abogados, teólogos y filólogos. El debate definió el campo de investigación de una nueva ciencia: la antropología . A finales del siglo XIX había surgido una ortodoxia sobre la "sociedad primitiva", pero pocos antropólogos todavía aceptarían esa definición. Los "antropólogos de sillón del siglo XIX" sostenían que la "sociedad primitiva" (una categoría evolutiva) estaba ordenada por el parentesco y dividida en grupos de ascendencia exógama relacionados por una serie de intercambios matrimoniales. Su religión era el animismo, la creencia de que las especies y objetos naturales tenían alma.
Con el desarrollo de la propiedad privada, los grupos de ascendencia fueron desplazados por el surgimiento del Estado territorial. Estos rituales y creencias eventualmente evolucionaron con el tiempo hasta convertirse en una amplia gama de religiones "desarrolladas". Según Tylor, a medida que la sociedad se volviera más avanzada científicamente, menos miembros de esa sociedad creerían en el animismo. Sin embargo, para Tylor, cualquier ideología remanente de almas o espíritus representaba "supervivencias" del animismo original de la humanidad primitiva. [27]
El término ["animismo"] claramente comenzó como una expresión de un conjunto de enfoques insultantes hacia los pueblos indígenas y los primeros humanos supuestamente religiosos. Fue, y a veces sigue siendo, un insulto colonialista.
— Graham Harvey , 2005. [28]
En 1869 (tres años después de que Tylor propusiera su definición de animismo), el abogado de Edimburgo John Ferguson McLennan , argumentó que el pensamiento animista evidente en el fetichismo dio origen a una religión que denominó totemismo . Los pueblos primitivos creían, argumentaba, que descendían de la misma especie que su animal totémico. [23] El debate posterior de los "antropólogos de sillón" (incluidos JJ Bachofen , Émile Durkheim y Sigmund Freud ) permaneció centrado en el totemismo más que en el animismo, y pocos cuestionaron directamente la definición de Tylor. Los antropólogos "comúnmente han evitado la cuestión del animismo e incluso el término mismo, en lugar de revisar esta noción predominante a la luz de sus nuevas y ricas etnografías ". [29]
Según el antropólogo Tim Ingold , el animismo comparte similitudes con el totemismo, pero difiere en su enfoque en los seres espirituales individuales que ayudan a perpetuar la vida, mientras que el totemismo sostiene más típicamente que existe una fuente primaria, como la tierra misma o los antepasados, que proporcionan el sustento. base para la vida. Ciertos grupos religiosos indígenas, como los aborígenes australianos, tienen una visión del mundo más típicamente totémica, mientras que otros, como los inuit , son más típicamente animistas. [30]
A partir de sus estudios sobre el desarrollo infantil, Jean Piaget sugirió que los niños nacían con una cosmovisión animista innata en la que antropomorfizaban objetos inanimados y que sólo más tarde abandonaron esta creencia. [31] Por el contrario, a partir de su investigación etnográfica, Margaret Mead argumentó lo contrario, creyendo que los niños no nacían con una cosmovisión animista, sino que se aculturaban a tales creencias a medida que eran educados por su sociedad. [31]
Stewart Guthrie vio el animismo (o la "atribución", como él lo prefería) como una estrategia evolutiva para ayudar a la supervivencia. Sostuvo que tanto los humanos como otras especies animales ven los objetos inanimados como potencialmente vivos como un medio para estar constantemente en guardia contra amenazas potenciales. [32] Su explicación sugerida, sin embargo, no abordó la cuestión de por qué tal creencia se volvió central para la religión. [33] En 2000, Guthrie sugirió que el concepto "más extendido" de animismo era que era la "atribución de espíritus a fenómenos naturales como piedras y árboles". [34]
Muchos antropólogos dejaron de utilizar el término animismo , considerándolo demasiado cercano a la teoría antropológica temprana y a la polémica religiosa . [21] Sin embargo, el término también había sido reclamado por grupos religiosos, es decir, comunidades indígenas y adoradores de la naturaleza , quienes sintieron que describía acertadamente sus propias creencias y que en algunos casos se identificaron activamente como "animistas". [35] Así fue retomado por varios estudiosos, que comenzaron a utilizar el término de manera diferente, [21] poniendo el foco en saber comportarse con otros seres, algunos de los cuales no son humanos. [19] Como afirmó el estudioso de estudios religiosos Graham Harvey, si bien la definición de "viejo animista" había sido problemática, el término animismo era, sin embargo, "de considerable valor como término académico crítico para un estilo de relación religiosa y cultural con el mundo". [36]
El nuevo animismo surgió en gran medida de las publicaciones del antropólogo Irving Hallowell , elaboradas a partir de sus investigaciones etnográficas entre las comunidades ojibwe de Canadá a mediados del siglo XX. [37] Para los ojibwe encontrados por Hallowell, la condición de persona no requería semejanza humana, sino que los humanos eran percibidos como otras personas, que por ejemplo incluían personas de roca y personas de oso. [38] Para los ojibwe, estas personas eran seres voluntariosos, que ganaban significado y poder a través de sus interacciones con los demás; al interactuar respetuosamente con otras personas, ellos mismos aprendieron a "actuar como personas". [38]
El enfoque de Hallowell para la comprensión de la personalidad ojibwe difería fuertemente de los conceptos antropológicos anteriores del animismo. [39] Enfatizó la necesidad de desafiar las perspectivas occidentales modernistas de lo que es una persona, entablando un diálogo con diferentes puntos de vista mundiales. [38] El enfoque de Hallowell influyó en el trabajo de la antropóloga Nurit Bird-David , quien produjo un artículo académico reevaluando la idea del animismo en 1999. [40] En la revista se proporcionaron siete comentarios de otros académicos, debatiendo las ideas de Bird-David. [41]
Más recientemente, los antropólogos posmodernos se involucran cada vez más con el concepto de animismo. El modernismo se caracteriza por un dualismo cartesiano sujeto-objeto que divide lo subjetivo de lo objetivo y la cultura de la naturaleza. Desde el punto de vista modernista, el animismo es lo inverso del cientificismo y, por lo tanto, algunos antropólogos lo consideran inherentemente inválido. Basándose en el trabajo de Bruno Latour , algunos antropólogos cuestionan los supuestos modernistas y teorizan que todas las sociedades continúan "animando" el mundo que las rodea. Sin embargo, en contraste con el razonamiento de Tylor, se considera que este "animismo" es algo más que un simple vestigio del pensamiento primitivo. Más específicamente, el "animismo" de la modernidad se caracteriza por las "subculturas profesionales" de la humanidad, como por ejemplo la capacidad de tratar al mundo como una entidad separada dentro de una esfera de actividad delimitada.
El ser humano continúa creando relaciones personales con elementos del mencionado mundo objetivo, como las mascotas, los coches o los ositos de peluche, a los que reconoce como sujetos. Como tales, estas entidades "son abordadas como sujetos comunicativos en lugar de objetos inertes percibidos por los modernistas". [42] Estos enfoques apuntan a evitar la suposición modernista de que el medio ambiente consiste en un mundo físico distinto del mundo de los humanos, así como la concepción modernista de que la persona está compuesta de manera dualista por un cuerpo y un alma. [29]
Nurit Bird-David sostiene que: [29]
Las ideas positivistas sobre el significado de "naturaleza", "vida" y "personalidad" desviaron estos intentos previos de comprender los conceptos locales. Los teóricos clásicos (se argumenta) atribuyeron sus propias ideas modernistas de sí mismos a los "pueblos primitivos", al tiempo que afirmaban que los "pueblos primitivos" leían su idea de sí mismos en los demás.
Explica que el animismo es una " epistemología relacional " más que un fallo del razonamiento primitivo. Es decir, la identidad propia entre los animistas se basa en sus relaciones con los demás, más que en cualquier rasgo distintivo del "yo". En lugar de centrarse en el yo modernista esencializado (el "individuo"), las personas son vistas como conjuntos de relaciones sociales ("dividuos"), algunas de las cuales incluyen "superpersonas" (es decir, no humanos).
Stewart Guthrie criticó la actitud de Bird-David hacia el animismo, creyendo que promulgaba la opinión de que "el mundo es en gran medida lo que sea que nuestra imaginación local haga de él". En su opinión, esto daría lugar a que la antropología abandonara "el proyecto científico". [43]
Al igual que Bird-David, Tim Ingold sostiene que los animistas no se ven a sí mismos separados de su entorno: [44]
Los cazadores-recolectores, por regla general, no abordan su entorno como un mundo externo de la naturaleza que debe ser "captado" intelectualmente... de hecho, la separación entre mente y naturaleza no tiene cabida en su pensamiento y práctica.
Rane Willerslev amplía el argumento señalando que los animistas rechazan este dualismo cartesiano y que el yo animista se identifica con el mundo, "sintiéndose al mismo tiempo dentro y fuera de él, de modo que los dos se deslizan incesantemente dentro y fuera uno del otro en un circuito sellado". [45] El cazador animista es así consciente de sí mismo como cazador humano, pero, a través del mimetismo, es capaz de asumir el punto de vista, los sentidos y la sensibilidad de su presa, para ser uno con ella. [46] El chamanismo , desde este punto de vista, es un intento cotidiano de influir en los espíritus de los antepasados y de los animales, reflejando sus comportamientos, tal como el cazador lo hace con su presa.
El ecologista cultural y filósofo David Abram propuso una comprensión ética y ecológica del animismo, basada en la fenomenología de la experiencia sensorial. En sus libros The Spell of the Sensuous and Becoming Animal, Abram sugiere que las cosas materiales nunca son enteramente pasivas en nuestra experiencia perceptiva directa, sosteniendo más bien que las cosas percibidas activamente "solicitan nuestra atención" o "llaman nuestro enfoque", persuadiendo al cuerpo perceptor a entrar. una participación continua con esas cosas. [47] [48]
En ausencia de tecnologías intermedias, sugiere que la experiencia sensorial es inherentemente animista en el sentido de que revela un campo material animado y autoorganizado desde el principio. David Abram utilizó las ciencias naturales y cognitivas contemporáneas , así como las visiones del mundo en perspectiva de diversas culturas orales indígenas, Abram propuso una cosmología ricamente pluralista y basada en historias en la que la materia está viva. Sugirió que tal ontología relacional está en estrecho acuerdo con la experiencia perceptiva espontánea de la humanidad al llamar la atención sobre los sentidos y la primacía del terreno sensorial, ordenando una relación más respetuosa y ética con la comunidad más que humana de animales, plantas. , suelos, montañas, aguas y patrones climáticos que sustentan materialmente a la humanidad. [47] [48]
En contraste con una tendencia de larga data en las ciencias sociales occidentales, que comúnmente brindan explicaciones racionales de la experiencia animista, Abram desarrolla una explicación animista de la razón misma. Sostiene que la razón civilizada sólo se sostiene mediante una participación intensamente animista entre los seres humanos y sus propios signos escritos. Por ejemplo, tan pronto como alguien lee letras en una página o en una pantalla, puede "ver lo que dice": las letras hablan tanto como la naturaleza habló a los pueblos analfabetos. La lectura puede entenderse útilmente como una forma de animismo intensamente concentrada, que efectivamente eclipsa todas las otras formas más antiguas y espontáneas de participación animista en las que alguna vez estuvieron involucrados los humanos.
Contar la historia de esta manera –ofrecer una explicación animista de la razón, en lugar de al revés– es implicar que el animismo es el término más amplio e inclusivo y que los modos orales y miméticos de experiencia todavía subyacen y apoyan a todos. nuestros modos de reflexión alfabetizados y tecnológicos. Cuando el arraigo de la reflexión en tales modos corporales y participativos de experiencia es completamente desconocido o inconsciente, la razón reflexiva se vuelve disfuncional, destruyendo involuntariamente el mundo corporal y sensorial que la sostiene. [49]
El estudioso de estudios religiosos Graham Harvey definió el animismo como la creencia "de que el mundo está lleno de personas, de las cuales sólo algunas son humanas, y que la vida siempre se vive en relación con los demás". [19] Añadió que, por lo tanto, se "preocupa por aprender a ser una buena persona en relaciones respetuosas con las demás personas". [19]
En su Manual de animismo contemporáneo (2013), Harvey identifica la perspectiva animista en línea con el " Yo-tú " de Martin Buber en contraposición al "Yo-ello". En tal caso, dice Harvey, el animista adopta un enfoque yo-tú para relacionarse con el mundo, mediante el cual los objetos y los animales son tratados como un "tú", en lugar de como un "ello". [50]
Existe un desacuerdo continuo (y ningún consenso general) sobre si el animismo es simplemente una creencia religiosa singular y de amplio alcance [51] o una cosmovisión en sí misma, que comprende muchas mitologías diversas que se encuentran en todo el mundo en muchas culturas diversas. [52] [53] Esto también plantea una controversia con respecto a las afirmaciones éticas que el animismo puede o no hacer: si el animismo ignora por completo las cuestiones de ética ; [54] o, al dotar a varios elementos no humanos de la naturaleza de espiritualidad o personalidad, [55] de hecho promueve una ética ecológica compleja . [56]
Animismo no es lo mismo que panteísmo , aunque en ocasiones se confunden ambos. Además, algunas religiones son a la vez panteístas y animistas. Una de las principales diferencias es que, si bien los animistas creen que todo es de naturaleza espiritual, no necesariamente ven la naturaleza espiritual de todo lo que existe como unida ( monismo ) como lo hacen los panteístas. Como resultado, el animismo pone más énfasis en la singularidad de cada alma individual. En el panteísmo, todo comparte la misma esencia espiritual, en lugar de tener espíritus o almas distintas. [57] [58] Por ejemplo, Giordano Bruno equiparó el alma del mundo con Dios y abrazó un animismo panteísta. [59] [60]
En muchas visiones animistas del mundo, el ser humano suele considerarse en pie de igualdad con otros animales, plantas y fuerzas naturales. [61]
Religiones africanas tradicionales : la mayoría de las tradiciones religiosas del África subsahariana son básicamente una forma compleja de animismo con elementos politeístas y chamanísticos y culto a los antepasados . [62]
En África Oriental, la cultura Kerma muestra elementos animistas similares a otras religiones africanas tradicionales . En contraste, los períodos politeístas posteriores de Napatan y Meroitic, con exhibiciones de animales en amuletos y las estimadas antigüedades de leones, parecen ser una cultura animista más que una cultura politeísta. Los kerman probablemente trataron a Jebel Barkal como un lugar sagrado especial y lo transmitieron a los kushitas y egipcios que veneraban la mesa . [63]
En el norte de África , la religión tradicional bereber incluye las religiones tradicionales politeístas, animistas y, en algunos casos raros, chamánicas del pueblo bereber. [ cita necesaria ]
En las religiones de origen indio , a saber, el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo , los aspectos animistas del culto a la naturaleza y la conservación ecológica son parte del sistema de creencias central.
Matsya Purana , un texto hindú , tiene un shloka (himno) en lengua sánscrita , que explica la importancia de la reverencia a la ecología. Dice: "Un estanque equivale a diez pozos , un embalse equivale a diez estanques, mientras que un hijo equivale a diez embalses y un árbol equivale a diez hijos". [64] Las religiones indias adoran árboles como el árbol Bodhi y numerosos banianos superlativos , conservan las arboledas sagradas de la India , veneran los ríos como sagrados y adoran las montañas y su ecología.
Los Panchavati son los árboles sagrados en las religiones índicas, que son arboledas sagradas que contienen cinco tipos de árboles, generalmente elegidos entre los Vata ( Ficus benghalensis , Banyan), Ashvattha ( Ficus religiosa , Peepal), Bilva ( Aegle marmelos , Bengal Quince), Amalaki. ( Phyllanthus emblica , grosella espinosa india, Amla), Ashoka ( Saraca asoca , Ashok), Udumbara ( Ficus racemosa , higo en racimo, Gular), Nimba ( Azadirachta indica , Neem) y Shami ( Prosopis spicigera , mezquite indio). [65] [66]
El baniano se considera sagrado en varias tradiciones religiosas de la India. El Ficus benghalensis es el árbol nacional de la India. [67] Vat Purnima es un festival hindú relacionado con el árbol de Banyan, y lo celebran mujeres casadas en el norte de la India y en los estados de Maharashtra , Goa y Gujarat , en el oeste de la India . [68] Durante tres días del mes de Jyeshtha en el calendario hindú (que cae de mayo a junio en el calendario gregoriano ), las mujeres casadas observan un ayuno, atan hilos alrededor de un árbol de higuera y rezan por el bienestar de sus maridos. . [69] Thimmamma Marrimanu , sagrado para las religiones indias, tiene ramas repartidas en cinco acres y fue catalogado como el baniano más grande del mundo en el Guinness World Records en 1989. [70] [71]
En el hinduismo, se dice que la hoja del árbol de higuera es el lugar de descanso del dios Krishna . En el Bhagavat Gita , Krishna dijo: "Hay un árbol de higuera que tiene sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo, y los himnos védicos son sus hojas. Quien conoce este árbol es el conocedor de los Vedas". (Bg 15.1)
En el canon pali del budismo , se hace referencia al baniano (pali: nigrodha ) [72] en numerosas ocasiones. [73] Las metáforas típicas aluden a la naturaleza epífita del baniano , comparando la suplantación de un árbol huésped por parte del baniano con la forma en que el deseo sensual ( kāma ) vence a los humanos. [74]
Mun (también conocido como munismo o bongthingismo) es la religión tradicional politeísta , animista, chamánica y sincrética del pueblo Lepcha . [75] [76] [77]
Shendao ( chino :神道; pinyin : shéndào ; iluminado. 'el Camino de los Dioses') es un término originado por las religiones populares chinas influenciadas por la filosofía mohista , confuciana y taoísta , refiriéndose al orden divino de la naturaleza o el Wuxing .
La religión estatal de la dinastía Shang se practicó desde 1600 a. C. hasta 1046 a. C. y se basó en la idea de espiritualizar los fenómenos naturales.
El sintoísmo es la religión popular tradicional japonesa y tiene muchos aspectos animistas. Los kami (神) , una clase de seres sobrenaturales , son fundamentales para el sintoísmo. Se cree que todas las cosas, incluidas las fuerzas naturales y las ubicaciones geográficas conocidas, son el hogar de los kami. Los kami son adorados en los santuarios domésticos kamidana, los santuarios familiares y los santuarios públicos jinja.
La religión Ryukyuan de las islas Ryukyu es distinta del sintoísmo, pero comparte características similares.
El pueblo Kalash del norte de Pakistán sigue una antigua religión animista identificada con una antigua forma de hinduismo. [78]
El muísmo , la creencia nativa coreana, tiene muchos aspectos animistas. [79] Las diversas deidades, llamadas kwisin, son capaces de interactuar con los humanos y causar problemas si no se les honra adecuadamente.
En las religiones populares indígenas filipinas , las religiones precoloniales de Filipinas y la mitología filipina , el animismo es parte de sus creencias fundamentales, como lo demuestra la creencia en Anito y Bathala , así como su conservación y veneración de los santuarios, bosques, montañas y bosques sagrados de los indígenas filipinos. terrenos sagrados .
Anito ( literalmente 'espíritu [ancestro]') se refiere a las diversas religiones populares chamánicas indígenas de Filipinas , dirigidas por chamanes femeninos o masculinos feminizados conocidos como babaylan . Incluye la creencia en un mundo espiritual que existe junto al mundo material e interactúa con él, así como la creencia de que todo tiene un espíritu, desde las rocas y los árboles hasta los animales y los humanos y los fenómenos naturales. [81] [82]
En la creencia indígena filipina, Bathala es la deidad omnipotente que se deriva de la palabra sánscrita para la deidad suprema hindú bhattara , [83] [84] como uno de los diez avatares del dios hindú Vishnu . [85] [86] El omnipotente Bathala también preside los espíritus de los antepasados llamados Anito. [87] [88] [89] [90] Los Anitos sirven como intermediarios entre los mortales y lo divino, como Agni (hindú), que tiene el acceso a los reinos divinos; por ello son los primeros en invocarse y son los primeros en recibir ofrendas, independientemente de la deidad a la que el devoto quiera rezar. [91] [92]
El animismo también tiene influencias en las religiones abrahámicas .
El Antiguo Testamento y la literatura sapiencial predican la omnipresencia de Dios (Jeremías 23:24; Proverbios 15:3; 1 Reyes 8:27), y Dios está presente corporalmente en la encarnación de su Hijo, Jesucristo . (Evangelio de Juan 1:14, Colosenses 2:9). [93] El animismo no es periférico a la identidad cristiana, sino que es su terreno nutritivo, su eje mundi. Además del trabajo conceptual que realiza el término animismo, proporciona información sobre el carácter relacional y la personalidad común de la existencia material. [3]
Con una creciente conciencia de la preservación ecológica, recientemente teólogos como Mark I. Wallace abogan por un cristianismo animista con un enfoque biocéntrico que entiende que Dios está presente en todos los objetos terrenales, como animales, árboles y rocas. [94]
La religión árabe preislámica puede referirse a las religiones tradicionales politeístas, animistas y, en algunos casos raros, chamánicas de los pueblos de la Península Arábiga. La creencia en los genios , entidades invisibles afines a los espíritus en el sentido occidental dominante en los sistemas religiosos árabes, difícilmente encaja en la descripción del animismo en sentido estricto. Se considera que los genios son análogos al alma humana al vivir vidas como la de los humanos, pero no son exactamente como las almas humanas ni son espíritus de los muertos. [95] : 49 No está claro si la creencia en los genios se deriva de poblaciones nómadas o sedentarias. [95] : 51
Algunos grupos paganos modernos , incluidos los ecopaganos, se describen a sí mismos como animistas, lo que significa que respetan la diversa comunidad de seres vivos y espíritus con quienes los humanos comparten el mundo y el cosmos. [96]
El movimiento New Age comúnmente demuestra rasgos animistas al afirmar la existencia de espíritus de la naturaleza. [97]
Un chamán es una persona que se considera que tiene acceso e influencia en el mundo de los espíritus benévolos y malévolos , que normalmente entra en un estado de trance durante un ritual y practica adivinación y curación . [98]
Según Mircea Eliade , el chamanismo abarca la premisa de que los chamanes son intermediarios o mensajeros entre el mundo humano y los mundos espirituales. Se dice que los chamanes tratan dolencias y enfermedades reparando el alma. Aliviar los traumas que afectan el alma o el espíritu restaura el equilibrio y la integridad del cuerpo físico del individuo. El chamán también entra en reinos o dimensiones sobrenaturales para obtener soluciones a los problemas que afligen a la comunidad. Los chamanes pueden visitar otros mundos o dimensiones para guiar a las almas descarriadas y mejorar las enfermedades del alma humana causadas por elementos extraños. El chamán opera principalmente dentro del mundo espiritual, que a su vez afecta al mundo humano. El restablecimiento del equilibrio da como resultado la eliminación de la dolencia. [99]
Abram, sin embargo, articula una comprensión menos sobrenatural y mucho más ecológica del papel del chamán que la propuesta por Eliade. Basándose en su propia investigación de campo en Indonesia, Nepal y América, Abram sugiere que en las culturas animistas, el chamán funciona principalmente como intermediario entre la comunidad humana y la comunidad más que humana de agencias activas: los animales, plantas y animales locales. y accidentes geográficos (montañas, ríos, bosques, vientos y patrones climáticos, todos los cuales se considera que tienen su propia sensibilidad específica ). Por lo tanto, la capacidad del chamán para curar casos individuales de enfermedad (o desequilibrio) dentro de la comunidad humana es un subproducto de su práctica más continua de equilibrar la reciprocidad entre la comunidad humana y el colectivo más amplio de seres animados en el que está inmersa esa comunidad. . [100]
El animismo implica la creencia de que "todos los seres vivos tienen alma" [ Esta cita necesita una cita ] y, por lo tanto, una preocupación central del pensamiento animista gira en torno a cómo se pueden comer los animales o utilizarlos de otro modo para las necesidades de subsistencia de los humanos. [101] Las acciones de los animales no humanos se consideran "intencionales, planificadas y intencionales", [102] y se entiende que son personas, ya que están vivas y se comunican con otros. [103]
En las cosmovisiones animistas, se entiende que los animales no humanos participan en sistemas y ceremonias de parentesco con los humanos, además de tener sus propios sistemas y ceremonias de parentesco. [104] Harvey citó un ejemplo de una comprensión animista del comportamiento animal que ocurrió en una reunión celebrada en el río Conne Mi'kmaq en 1996; un águila sobrevoló el acto, dando vueltas sobre el grupo central de tambores. Los participantes reunidos gritaron kitpu ('águila'), dando la bienvenida al pájaro y expresando placer por su belleza, y luego expresaron la opinión de que las acciones del águila reflejaban su aprobación del evento y el regreso de los Mi'kmaq a su tradicional espiritualidad. prácticas. [105]
En el animismo, se realizan rituales para mantener las relaciones entre humanos y espíritus. Los pueblos indígenas suelen realizar estos rituales para apaciguar a los espíritus y solicitar su ayuda durante actividades como la caza y la curación. En la región ártica , ciertos rituales son comunes antes de la caza como medio para mostrar respeto por los espíritus de los animales. [106]
Algunos animistas también ven la vida de las plantas y los hongos como personas e interactúan con ellos en consecuencia. [107] El encuentro más común entre los humanos y estas personas de plantas y hongos es con la recolección de los segundos para alimento, y para los animistas, esta interacción generalmente debe llevarse a cabo de manera respetuosa. [108] Harvey citó el ejemplo de las comunidades maoríes de Nueva Zelanda, que a menudo ofrecen invocaciones karakia a las batatas mientras desentierran estas últimas. Al hacerlo, existe una conciencia de una relación de parentesco entre los maoríes y los boniatos, entendiéndose que ambos llegaron juntos a Aotearoa en las mismas canoas. [108]
En otros casos, los animistas creen que la interacción con plantas y hongos puede resultar en la comunicación de cosas desconocidas o incluso incognoscibles. [107] Entre algunos paganos modernos, por ejemplo, las relaciones se cultivan con árboles específicos, que se entiende que otorgan conocimientos o dones físicos, como flores, savia o madera que puede usarse como leña o para fabricar una varita mágica ; a cambio, estos paganos hacen ofrendas al árbol mismo, que pueden venir en forma de libaciones de hidromiel o cerveza, una gota de sangre de un dedo o un hilo de lana. [109]
Varias culturas animistas también entienden las piedras como personas. [110] Al analizar el trabajo etnográfico realizado entre los ojibwe, Harvey señaló que su sociedad generalmente concebía las piedras como inanimadas, pero con dos excepciones notables: las piedras de Bell Rocks y aquellas piedras que están situadas debajo de los árboles alcanzados por un rayo, que fueron Se entiende que ellos mismos se convirtieron en Thunderers. [111] Los ojibwe concebían el clima como algo capaz de tener personalidad, y las tormentas se concebían como personas conocidas como 'Truenos' cuyos sonidos transmitían comunicaciones y que participaban en conflictos estacionales sobre los lagos y bosques, lanzando rayos a los monstruos del lago. [111] Wind, de manera similar, puede ser concebido como una persona en el pensamiento animista. [112]
La importancia del lugar es también un elemento recurrente del animismo, entendiendo que algunos lugares son personas por derecho propio. [113]
El animismo también puede implicar el establecimiento de relaciones con entidades espirituales no corporales. [114]
A principios del siglo XX, William McDougall defendió una forma de animismo en su libro Cuerpo y mente: una historia y defensa del animismo (1911).
El físico Nick Herbert ha defendido el "animismo cuántico" en el que la mente impregna el mundo en todos los niveles:
La suposición de la conciencia cuántica, que equivale a una especie de "animismo cuántico", afirma igualmente que la conciencia es una parte integral del mundo físico, no una propiedad emergente de sistemas biológicos o computacionales especiales. Dado que todo en el mundo es, en algún nivel, un sistema cuántico, esta suposición requiere que todo sea consciente en ese nivel. Si el mundo es verdaderamente animado cuánticamente, entonces hay una inmensa cantidad de experiencia interna invisible a nuestro alrededor que actualmente es inaccesible para los humanos, porque nuestras propias vidas internas están aprisionadas dentro de un pequeño sistema cuántico, aislado en lo profundo de la carne de un planeta. cerebro animal. [115]
Werner Krieglstein escribió sobre su animismo cuántico :
El animismo cuántico de Herbert se diferencia del animismo tradicional en que evita asumir un modelo dualista de mente y materia. El dualismo tradicional supone que algún tipo de espíritu habita en un cuerpo y lo hace moverse, un fantasma en la máquina. El animismo cuántico de Herbert presenta la idea de que todo sistema natural tiene una vida interior, un centro consciente, desde el cual dirige y observa su acción. [116]
En Error and Loss: A License to Enchantment , [117] Ashley Curtis (2018) ha argumentado que la idea cartesiana de un sujeto experimentado que se enfrenta a un mundo físico inerte es incoherente en su esencia misma y que esta incoherencia es consistente más que con desmentido por el darwinismo . La razón humana (y su rigurosa extensión a las ciencias naturales) encaja en un nicho evolutivo tal como lo hace la ecolocalización en el caso de los murciélagos y la visión infrarroja en el caso de las víboras, y epistemológicamente está a la par de tales capacidades, en lugar de ser superiores a ellas. El significado o la vitalidad de los "objetos" que encontramos, rocas, árboles, ríos y otros animales, depende así para su validez no de un juicio cognitivo imparcial, sino puramente de la calidad de nuestra experiencia. La experiencia animista, o la experiencia del lobo o del cuervo, quedan así autorizadas como visiones del mundo igualmente válidas que la visión científica occidental moderna; de hecho, son más válidos, ya que no están plagados de la incoherencia que inevitablemente surge cuando la "existencia objetiva" se separa de la "experiencia subjetiva".
Harvey opinó que las opiniones del animismo sobre la personalidad representaban un desafío radical a las perspectivas dominantes de la modernidad , porque otorga "inteligencia, racionalidad, conciencia, volición, agencia, intencionalidad, lenguaje y deseo" a los no humanos. [118] De manera similar, desafía la visión de la singularidad humana que prevalece tanto en las religiones abrahámicas como en el racionalismo occidental . [119]
Las creencias animistas también se pueden expresar a través del arte. [120] Por ejemplo, entre las comunidades maoríes de Nueva Zelanda, existe un reconocimiento de que crear arte a través del tallado en madera o piedra implica violencia contra la persona de madera o piedra y que, por lo tanto, las personas que resultan dañadas deben ser aplacadas y respetadas durante el proceso. proceso; cualquier exceso o desperdicio de la creación de la obra de arte se devuelve a la tierra, mientras que la obra de arte en sí se trata con especial respeto. [121] Harvey, por lo tanto, argumentó que la creación de arte entre los maoríes no se trataba de crear un objeto inanimado para exhibir, sino más bien de una transformación de diferentes personas dentro de una relación. [122]
Harvey expresó la opinión de que las visiones del mundo animistas estaban presentes en varias obras literarias, citando ejemplos como los escritos de Alan Garner , Leslie Silko , Barbara Kingsolver , Alice Walker , Daniel Quinn , Linda Hogan , David Abram , Patricia Grace , Chinua Achebe , Ursula. Le Guin , Louise Erdrich y Marge Piercy . [123]
Las cosmovisiones animistas también han sido identificadas en las películas animadas de Hayao Miyazaki . [124] [125] [126] [127]
La noción de animismo de Tylor (para él la primera religión) incluía la suposición de que los primeros
Homo sapiens
habían dotado de alma a los animales y las plantas...
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