La filosofía de los derechos humanos intenta examinar la base subyacente del concepto de derechos humanos y analiza críticamente su contenido y justificación. Se han propuesto varios enfoques teóricos para explicar cómo y por qué se desarrolló el concepto de derechos humanos.
Una de las filosofías occidentales más antiguas sobre los derechos humanos es que son producto de una ley natural, que surge de diferentes fundamentos filosóficos o religiosos. Otras teorías sostienen que los derechos humanos codifican el comportamiento moral que es un producto social humano desarrollado por un proceso de evolución biológica y social (asociado con Hume ). Los derechos humanos también se describen como un patrón sociológico de establecimiento de reglas (como en la teoría sociológica del derecho y la obra de Weber ). Estos enfoques incluyen la noción de que los individuos en una sociedad aceptan reglas de la autoridad legítima a cambio de seguridad y ventaja económica (como en Rawls ): un contrato social. Las dos teorías que dominan el debate contemporáneo sobre los derechos humanos son la teoría del interés y la teoría de la voluntad. La teoría del interés sostiene que la función principal de los derechos humanos es proteger y promover ciertos intereses humanos esenciales, mientras que la teoría de la voluntad intenta establecer la validez de los derechos humanos basándose en la capacidad humana única de libertad. [1]
Las teorías del derecho natural basan los derechos humanos en un orden moral, religioso o incluso biológico "natural" que es independiente de leyes o tradiciones humanas transitorias.
Sócrates y sus herederos filosóficos, Platón y Aristóteles , postularon la existencia de la justicia natural o derecho natural (δίκαιον φυσικόν dikaion physikon ; latín ius naturale ). De estos, a menudo se dice que Aristóteles es el padre del derecho natural, [2] aunque la evidencia de esto se debe en gran medida a las interpretaciones de su obra por parte de Tomás de Aquino . [3]
El desarrollo de esta tradición de justicia natural en una de derecho natural suele atribuirse a los estoicos . [4]
Algunos de los primeros Padres de la Iglesia intentaron incorporar al cristianismo el hasta entonces concepto pagano de ley natural . Las teorías de la ley natural han aparecido en gran medida en las filosofías de Tomás de Aquino , Francisco Suárez , Richard Hooker , Thomas Hobbes , Hugo Grotius , Samuel von Pufendorf y John Locke .
Uno de los "Derechos Humanos Naturales" más importantes es el derecho a la vida. Los antiguos textos indios sugieren que Lord Mahavira, el fundador de la secta jainista, fue también el fundador de este derecho a la vida. Sus enseñanzas y principios se centraron en la doctrina o filosofía "Vive y deja vivir". Esta filosofía se basa en el principio de no vigilancia.
En el siglo XVI, cuando los monarcas españoles le pidieron que investigara la legitimidad de los reclamos de dominio de la tierra por parte de los indios de América Latina, Francisco de Vitoria expuso una teoría de los derechos naturales, especialmente en su famosa Relectio de Indis . [5]
En el siglo XVII, Thomas Hobbes fundó una teoría contractualista del positivismo jurídico partiendo del principio de que el hombre en el estado de naturaleza, es decir, sin una "commonwealth" (un Estado), se encuentra en un estado de guerra constante entre sí y por tanto, temiendo por su vida y sus posesiones (no habiendo propiedad ni derecho sin un soberano que lo defina). Hobbes afirmó que la ley natural sería la forma en que actuaría un ser humano racional, que busca sobrevivir y prosperar; El primer principio de la ley natural es buscar la paz, en la que está la autoconservación. La ley natural (que Hobbes aceptó era un nombre inapropiado, ya que no hay ley sin una comunidad) se descubrió considerando los intereses naturales de la humanidad, mientras que los filósofos anteriores habían dicho que los derechos naturales se descubrieron considerando la ley natural. En opinión de Hobbes, la única forma en que podía prevalecer la ley natural era que los seres humanos aceptaran crear una comunidad sometiéndose al mando de un soberano, ya fuera un individuo o una asamblea de individuos. En esto se encuentran los fundamentos de la teoría de un contrato social entre los gobernados y el gobernante.
Hugo Grocio basó su filosofía del derecho internacional en el derecho natural. Escribió que "ni siquiera la voluntad de un ser omnipotente puede cambiar o derogar" la ley natural, que "mantendría su validez objetiva incluso si supusiéramos lo imposible, que no existe Dios o que a él no le importan los asuntos humanos". ( De iure belli ac pacis , Prolegomeni XI). Este es el famoso argumento etiamsi daremus ( non esse Deum ), que hizo que la ley natural ya no dependiera de la teología.
John Locke incorporó el derecho natural a muchas de sus teorías y filosofía, especialmente en Two Treatises of Government . Locke cambió la prescripción de Hobbes, diciendo que si el gobernante iba en contra de la ley natural y no protegía "la vida, la libertad y la propiedad", la gente podía justificadamente derrocar el Estado existente y crear uno nuevo.
El filósofo del derecho belga Frank Van Dun es uno de los que están elaborando una concepción secular [6] del derecho natural en la tradición liberal. También hay formas emergentes y seculares de teoría del derecho natural que definen los derechos humanos como derivados de la noción de dignidad humana universal. [7]
"Dignidad" es un término clave para el debate sobre los derechos humanos. La Declaración Universal de Derechos Humanos no justifica sus afirmaciones sobre ninguna base filosófica, sino que simplemente apela a la dignidad humana. [8]
Karl Rahner analiza la dignidad humana en relación con la libertad. En concreto, sus ideas de libertad se relacionan con los derechos humanos como un llamamiento a la libertad de comunicarse con lo divino . Como individuos encarnados que pueden ver esta libertad y dignidad amenazadas por fuerzas externas, la protección de esta dignidad asume un llamado a proteger los derechos humanos. [9]
El término "derechos humanos" ha reemplazado en popularidad al término "derechos naturales", porque cada vez se considera menos que los derechos requieren ley natural para su existencia. [10] Para algunos, el debate sobre los derechos humanos sigue siendo, por tanto, un debate en torno a la interpretación correcta del derecho natural, y los derechos humanos en sí mismos son una expresión positiva, pero reduccionista, del mismo. [11]
El filósofo inglés Thomas Hobbes sugirió la existencia de un hipotético contrato social en el que un grupo de individuos libres acuerdan, en aras de su preservación, formar instituciones que los gobiernen. Renuncian a su completa libertad natural a cambio de la protección del Soberano. Esto llevó a la teoría de John Locke de que el fracaso del gobierno en garantizar los derechos es un fracaso que justifica la destitución del gobierno, y se reflejó en la postulación posterior de Jean-Jacques Rousseau en su "Du Contrat Social" ( El contrato social). ).
El experto en renta variable internacional Paul Finn se hace eco de esta opinión:
La relación fiduciaria más fundamental en nuestra sociedad es manifiestamente la que existe entre la comunidad (el pueblo) y el Estado, sus agencias y funcionarios .
-Paul Finn [12]
La relación entre el gobierno y los gobernados en los países que siguen la tradición del derecho inglés es fiduciaria . En la ley de equidad, las obligaciones fiduciarias de un político no son sólo deberes de buena fe y lealtad, sino que también incluyen deberes de habilidad y competencia en la gestión de un país y su gente. Originado dentro de los Tribunales de Equidad , el concepto fiduciario existe para evitar que quienes ocupan posiciones de poder abusen de su autoridad. La relación fiduciaria entre el gobierno y los gobernados surge de la capacidad del gobierno para controlar a las personas con el ejercicio de su poder. En efecto, si un gobierno tiene el poder de abolir algún derecho, tiene igualmente la carga del deber fiduciario de proteger dicho interés porque se beneficiaría del ejercicio de su propia discreción para extinguir derechos de los que solo él tenía el poder de disponer. . [12]
La regla de oro, o ética de la reciprocidad, establece que uno debe tratar a los demás como quisiera que lo trataran a usted mismo; el principio es que el reconocimiento y respeto recíprocos de los derechos garantiza que los propios derechos serán protegidos. Este principio se puede encontrar en todas las principales religiones del mundo en formas ligeramente diferentes y fue consagrado en la "Declaración hacia una ética global" del Parlamento de las Religiones del Mundo en 1993.
El concepto soviético de los derechos humanos era diferente de los que prevalecían en Occidente. Según la teoría jurídica occidental, "es el individuo el beneficiario de los derechos humanos que deben hacerse valer frente al gobierno", mientras que la ley soviética declaraba que el Estado es la fuente de los derechos humanos. [13] [14] Por lo tanto, el sistema legal soviético consideraba la ley como un brazo de la política y los tribunales como agencias del gobierno. [15] Se otorgaron amplios poderes extrajudiciales a las agencias de la policía secreta soviética . El régimen abolió el Estado de derecho , las libertades civiles , la protección de la ley y las garantías de propiedad occidentales . [16] [17] Según Vladimir Lenin , el propósito de los tribunales socialistas era "no eliminar el terror ... sino fundamentarlo y legitimarlo en principio". [15]
El crimen no se consideraba una infracción de la ley, sino cualquier acción que pudiera amenazar al Estado y la sociedad soviéticos. Por ejemplo, el deseo de obtener ganancias podría interpretarse como una actividad contrarrevolucionaria castigada con la muerte. [15] La liquidación y deportación de millones de campesinos en 1928-1931 se llevó a cabo dentro de los términos del Código Civil soviético. [15] Algunos juristas soviéticos incluso afirmaron que la "represión criminal" puede aplicarse en ausencia de culpabilidad". [15] Martin Latsis , jefe de la Cheka ucraniana explicó: "No busques en el expediente de pruebas incriminatorias para ver si los acusados se levantaron o no contra los soviéticos con armas o con palabras. Pregúntele más bien a qué clase pertenece, cuál es su origen, su educación , su profesión . Estas son las cuestiones que determinarán el destino de los acusados. Ese es el significado y la esencia del Terror Rojo ." [18]
El propósito de los juicios públicos no era "demostrar la existencia o ausencia de un delito -que estaba predeterminado por las autoridades apropiadas del partido- sino proporcionar otro foro más para la agitación política y la propaganda para la instrucción de la ciudadanía (ver Juicios de Moscú, por ejemplo). ). Los abogados defensores, que debían ser miembros del partido , debían dar por sentada la culpabilidad de su cliente..." [15]
El filósofo John Finnis sostiene que los derechos humanos son justificables por su valor instrumental para crear las condiciones necesarias para el bienestar humano. [19] [20] Las teorías del interés destacan el deber de respetar los derechos de otros individuos por motivos de interés propio:
El derecho de los derechos humanos, aplicado a los propios ciudadanos de un Estado, sirve a los intereses de los Estados, al minimizar, por ejemplo, el riesgo de resistencia y protesta violentas y al mantener manejable el nivel de insatisfacción con el gobierno.
— Niraj Nathwani en Repensar la ley de refugiados [21]
La teoría biológica considera la ventaja reproductiva comparativa del comportamiento social humano basado en la empatía y el altruismo en el contexto de la selección natural . [22] [23] [24]
La seguridad humana es una escuela de pensamiento emergente que desafía la concepción tradicional de seguridad basada en el Estado y sostiene que un enfoque de seguridad centrado en las personas es más apropiado en el mundo interdependiente moderno y sería más eficaz para promover la seguridad de los individuos y las sociedades. a traves del globo.
Según la recomendación del experto en derechos humanos Barrister Dr. Mohammed Yeasin Khan LLB Honors, LLM, PhD, PGDL, Barrister-at-Law (Lincoln's Inn), Reino Unido: "correcto" es sinónimo de "legal" y antónimo de ambos "incorrecto". e "ilegal", todo "derecho" de cualquier persona humana es ipso facto un "derecho legal" que merece protección de la ley y recurso legal independientemente de haber sido escrito en la ley, la constitución o de otra manera en cualquier país. [25]
Según el abogado Dr. Mohammed Yeasin Khan: La única manera '(a) hacer que el mundo esté libre del terrorismo y la guerra y también del hambre, la pobreza, la discriminación y la explotación; (b) establecer el estado de derecho y la justicia económica, política y social; y (c) "confirmar la libertad del hombre, la paz y el desarrollo en todo el mundo" es la protección y promoción de los derechos humanos como "derechos legales ipso facto" y la unidad de la comunidad mundial en una única teoría del "hombre por el hombre", correlativa, interdependiente y enfoque de "uno a uno y uno para el otro", es decir, el enfoque de la paz mundial de la "teoría del hombre por el hombre". [26]
La idea de los derechos humanos no está exenta de críticas. Jeremy Bentham , Edmund Burke , Friedrich Nietzsche y Karl Marx son ejemplos de filósofos históricos que criticaron la noción de derechos naturales . Alasdair MacIntyre es un destacado crítico contemporáneo de los derechos humanos. Sus críticas se analizan a continuación.
Edmund Burke fue un filósofo, teórico político y estadista del siglo XVIII asociado en gran medida con la escuela del conservadurismo . [27] Sus puntos de vista sobre los derechos naturales se articulan mejor en Reflexiones sobre la Revolución en Francia , que atacó directamente la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789) y sus autores. [28]
Gran parte del malestar de Burke ante la Declaración radica en el abandono del establishment existente por parte del redactor. [29] Para Burke, la legitimidad constitucional no se derivaba de la doctrina rousseauniana de la voluntad general , [30] sino de una forma de sabiduría heredada. [31] Pensó que era arrogante y limitante que los redactores de la Declaración dejaran de lado nociones tradicionales que habían resistido la prueba del tiempo. [32] [33] Aunque a los redactores les puede parecer que habían abandonado los grilletes de la tradición, para Burke, habían limitado sus hallazgos a la concepción estrecha de una persona o grupo. [34] Esta es la base en la que se basa el ataque de Burke a la Declaración .
Burke no negó la existencia de derechos naturales; más bien pensaba que el razonamiento a priori adoptado por los redactores producía nociones que eran demasiado abstractas para tener aplicación en el marco de la sociedad. [35] Al afirmar que “las pretendidas derechas de estos teóricos son todos extremos; y en la medida en que son metafísicamente verdaderos, son moral y políticamente falsos”, [32] Burke identificó que los derechos abstractos no tienen sentido sin un marco social:
¿De qué sirve discutir el derecho abstracto de un hombre a la alimentación o a las medicinas? La cuestión es el método para obtenerlos y administrarlos.
—Edmund Burke [32]
A diferencia de Locke , Burke no creía que el propósito del gobierno fuera proteger los derechos naturales preexistentes; [36] creía que “los derechos primitivos del hombre sufren tal variedad de refracciones y reflejos, que resulta absurdo hablar de ellos como si continuaran en la simplicidad de su dirección original”. [32] Para Burke fue el gobierno, como resultado de una larga evolución social, el que transformó los derechos naturales sin sentido en ventajas prácticas ofrecidas a los ciudadanos. [37]
No fueron los derechos en sí mismos, sino el nivel de abstracción y su colocación por encima del gobierno lo que Burke encontró peligroso. [38] Afirmó que “aquellos que derriban importantes establecimientos antiguos, que destruyen sin sentido modos de administración e instituciones públicas… son los hombres más traviesos y, por lo tanto, los más malvados”. [32] Para Burke, la política no tenía respuestas simples y, definitivamente, tampoco máximas generales y universales como las expresadas en la Declaración . [39] Más bien, los derechos otorgados a los individuos debían evaluarse en el contexto del marco social. [40] Sin embargo, reconoció que la simplicidad de la Declaración era atractiva y temía su capacidad para socavar el orden social. [41] Burke creía que la naturaleza absoluta de estos principios de abstracción era inherentemente revolucionaria; eran intransigentes y cualquier derogación de los principios era motivo para levantarse en armas. [42] Esto fue un problema porque;
Todo gobierno... se basa en el compromiso y el trueque. Equilibramos los inconvenientes; damos y recibimos; remitimos algunos derechos para poder disfrutar de otros; y preferimos ser ciudadanos felices que disputadores sutiles.
—Edmund Burke [32]
Los derechos naturales “Contra los cuales no puede haber prescripción; contra estos ningún acuerdo es vinculante” [32] dio a los revolucionarios las herramientas para destruir la misma sociedad que Burke creía que les otorgaba derechos. De esta manera, Burke pensó que los derechos contenidos en la Declaración conducirían al “mundo antagonista de la locura, la discordia, el vicio, la confusión y el dolor inútil”. [32]
El filósofo utilitario del siglo XVIII Jeremy Bentham criticó la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano en su texto Anarchical Falacies . Es famosa su afirmación de que el concepto de derechos naturales era “una tontería sobre pilotes”. [43] Bentham criticó la Declaración tanto por el lenguaje que adoptó como por las teorías que postuló, afirmando; “Mira la carta, encuentras tonterías; Mira más allá de la carta y no encuentras nada”. [44]
Una de las críticas que Bentham formuló contra la Declaración fue su afirmación de derechos en forma de normas absolutas y universales. [45] Identificó que los derechos absolutos que poseen todos por igual no tienen sentido y son indeseables. Carecen de significado porque si todo el mundo tiene, por ejemplo, libertad ilimitada, no hay nada que les impida utilizar esa libertad para infringir la libertad de otro. De esta manera, se requiere que “el gobierno humano y las leyes humanas” [46] establezcan algunos límites a los derechos para que puedan realizarse. [47] Incluso si los defensores de los derechos absolutos reconocen esta necesidad, como lo hicieron los proponentes de la Declaración , Bentham sostiene que es en vano. [47] “Sería contradictorio, porque estos derechos son, al mismo tiempo que se declara su existencia, declarados imprescriptibles; e imprescriptible… no significa nada a menos que excluya la interferencia de las leyes”. [48]
Además de esta contradicción, Bentham advirtió sobre los peligros de expresar los derechos en términos absolutos. Un gobierno que sea capaz de proteger los derechos de todas las personas de manera absoluta e igualitaria es una aspiración utópica, pero la Declaración la presenta como las condiciones para su legitimidad. [49] “Contra todo gobierno que no cumpla en algún grado estas expectativas, entonces, el objetivo declarado de este manifiesto es excitar la insurrección”. [50] Bentham no niega que existen algunas leyes que son moralmente incorrectas; su inquietud está en justificar fácilmente un llamado revolucionario a las armas –con la violencia, el caos y la destrucción asociados a él– basado en una ley repugnante. [51]
De los errores teóricos, Bentham pensaba que los derechos naturales eran una construcción adoptada para perseguir los objetivos egoístas de quienes los redactaron, para los cuales no se podía encontrar ninguna base lógica. [52] Reconoció que puede ser deseable tener derechos, pero “una razón para desear que se establezca un determinado derecho, no es ese derecho; querer no es oferta; el hambre no es pan”. [53] Establecer que los derechos existían en virtud de leyes promulgadas por un soberano era lógicamente sensato, pero afirmar derechos establecidos por la naturaleza no lo era. [52] “Un derecho natural es un hijo que nunca tuvo padre”. [54]
Bentham no sólo pensaba que no había una base lógica para la teoría de los derechos naturales, sino que creía que su enfoque individualista era perjudicial para la sociedad. [55]
Los grandes enemigos de la paz pública son las pasiones egoístas y disociales –necesarias como son– unas para la existencia misma de cada individuo, otras para su seguridad... ¿Cuál ha sido el objeto, el objeto perpetuo y palpable, de esta declaración? a los derechos pretendidos? Añadir la mayor fuerza posible a estas pasiones, pero ya demasiado fuertes, - romper las cuerdas que las retienen, - decir a las pasiones egoístas: ¡ahí – en todas partes – está vuestra presa! -A las pasiones iracundas, ahí –en todas partes- está su enemigo. Ésa es la moralidad de este célebre manifiesto.
—Jeremy Bentham [56]
Bentham pensaba que la sociedad dependía de la capacidad de las personas para perseguir el bien común, no sólo la satisfacción a corto plazo de sus propios deseos. El avance de los derechos naturales, que él consideraba una celebración del egoísmo, debía proporcionar los medios para romper la comunidad social que hace soportable la vida humana. [57]
En " Sobre la cuestión judía ", Karl Marx criticó la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano como ideología burguesa :
Sobre todo, observamos el hecho de que los llamados derechos del hombre, los derechos del hombre a diferencia de los derechos del ciudadano, no son más que los derechos de un miembro de la sociedad civil, es decir, los derechos del hombre egoísta. del hombre separado de los demás hombres y de la comunidad. ... según la Declaración de los Derechos del Hombre de 1791:
- "La libertad consiste en poder hacer todo lo que no perjudique a los demás."
La libertad, por tanto, es el derecho a hacer todo lo que no dañe a nadie más. Los límites dentro de los cuales cualquiera puede actuar sin dañar a otra persona están definidos por la ley, del mismo modo que la frontera entre dos campos está determinada por un hito.
Así, según Marx: "La seguridad es el concepto social supremo de la sociedad burguesa, el concepto de policía; toda la sociedad existe sólo para asegurar a cada uno de sus miembros la preservación de su persona, de sus derechos y de su propiedad". Para Marx, los derechos liberales y las ideas de justicia se basan en la idea de que cada uno de nosotros necesita protección de otros seres humanos. Por lo tanto, los derechos liberales son derechos de separación, diseñados para protegernos de tales amenazas percibidas. La libertad, desde ese punto de vista, es estar libre de interferencias. Lo que esta visión niega es la posibilidad (según Marx, el hecho) de que la libertad real se encuentre positivamente en nuestras relaciones con otras personas. Se encuentra en la comunidad humana, no de forma aislada. Por eso, insistir en un régimen de derechos nos anima a vernos unos a otros de maneras que socavan la posibilidad de la libertad real que podemos encontrar en la emancipación humana.
El teórico crítico marxista Slavoj Žižek argumentó que "las actitudes liberales hacia el otro se caracterizan tanto por el respeto por la alteridad, por la apertura hacia ella y por un miedo obsesivo al acoso. En resumen, el otro es bienvenido en la medida en que su presencia no sea intrusiva, en la medida en que No es realmente el otro. La tolerancia coincide entonces con su opuesto. Mi deber de ser tolerante hacia el otro significa efectivamente que no debo acercarme demasiado a él o ella, no entrometerme en su espacio; en resumen, que debo respetar su intolerancia. hacia mi excesiva proximidad. Esto está emergiendo cada vez más como el derecho humano central de la sociedad capitalista avanzada: el derecho a no ser 'acosado', es decir, a ser mantenido a una distancia segura de los demás". y "los derechos humanos universales son efectivamente el derecho de los propietarios masculinos blancos a intercambiar libremente en el mercado, explotar a trabajadores y mujeres y ejercer dominación política". [58]
Alasdair MacIntyre es un filósofo escocés que ha publicado numerosas obras en diversos campos filosóficos, incluida la filosofía política , la ética y la metafísica . [59] MacIntyre critica el concepto de derechos humanos en After Virtue y afirma que “no existen tales derechos, y la creencia en ellos es la misma que la creencia en las brujas y los unicornios”. [60]
MacIntyre sostiene que todos los intentos de justificar la existencia de los derechos humanos han fracasado. Sostiene que las afirmaciones de los filósofos del siglo XVIII de que los derechos naturales son verdades evidentes son necesariamente falsas, ya que no existen verdades evidentes. Dice que el alegato que los filósofos del siglo XX hicieron a la intuición muestra una falla en el razonamiento filosófico. MacIntyre luego destaca que, aunque Ronald Dworkin no se equivoca al afirmar que la incapacidad de demostrar una afirmación no requiere su falsedad, el mismo argumento puede aplicarse en relación con las brujas y los unicornios. [60]
MacIntyre hizo esta crítica de los derechos humanos en el contexto de un argumento más amplio sobre el fracaso de la Ilustración a la hora de producir un sistema moral coherente. [61] Los filósofos de la Ilustración buscaron dejar de lado las nociones desacreditadas de jerarquía y teleología como justificaciones de la moralidad. En cambio, sostiene MacIntyre, la Ilustración colocó al individuo como la autoridad soberana para dictar lo que está bien y lo que está mal. Sin embargo, persistieron las lealtades a las nociones históricas de moralidad y los filósofos buscaron encontrar una justificación secular y racional para las creencias existentes. [62] El problema, sostiene MacIntyre, es que la moralidad teleológica se desarrolló para superar defectos en la naturaleza humana; para poner un ejemplo del ideal. Sin esta noción de "humanidad perfecta", el único fundamento que quedaba sobre el que construir una teoría moral era el fundamento de la naturaleza humana imperfecta. [63] Para MacIntyre, el resultado fue una colección de posturas morales, cada una de las cuales afirmaba tener una justificación racional y cada una cuestionaba los hallazgos de las nociones rivales. [61]
MacIntyre cree que una serie de debates morales contemporáneos que ocurren en la sociedad moderna pueden explicarse como resultado de este fracaso del "Proyecto de Ilustración". [64] Los derechos humanos son un ejemplo de una creencia moral, fundada en creencias teleológicas anteriores, que hacen la falsa afirmación de estar basadas en la racionalidad. [65] Para ilustrar cómo los principios conducen al conflicto, da el ejemplo del aborto ; en este caso se contrasta el derecho de la madre a ejercer control sobre su cuerpo con la privación del derecho a la vida del niño no nacido. Aunque tanto el derecho a la libertad como el derecho a la vida se consideran, por sí solos, reclamos moralmente aceptables, el conflicto surge cuando los enfrentamos entre sí. [66]
Enrique de Gante articuló la teoría de que cada persona tiene un derecho de propiedad sobre su propio cuerpo. [67] John Locke utiliza la palabra propiedad en sentido amplio y restringido. En un sentido amplio, cubre una amplia gama de intereses y aspiraciones humanas; más específicamente, se refiere a bienes materiales. Sostiene que la propiedad es un derecho natural y se deriva del trabajo. [68] Además, la propiedad precede al gobierno y el gobierno no puede "disponer arbitrariamente de las propiedades de los súbditos". Negar derechos de propiedad válidos según Locke es negar los derechos humanos. El filósofo británico tuvo un impacto significativo en el desarrollo del gobierno del Reino Unido y fue fundamental para la filosofía fundacional fundamental de los Estados Unidos. Más tarde, Karl Marx criticó la teoría de la propiedad de Locke en sus Teorías de la plusvalía , viendo los inicios de una teoría de la plusvalía en las obras de Locke. En el Segundo Tratado de Locke, argumentó que el derecho a poseer propiedad privada era ilimitado siempre que nadie tomara más de lo que podía usar sin permitir que se desperdiciara nada de su propiedad y que hubiera suficientes recursos comunes de calidad comparable disponibles para que otros crearan. su propia propiedad. Locke creía que algunos serían más "laboriosos y racionales" que otros y acumularían más propiedades, pero creía que esto no causaría escasez. Aunque este sistema podría funcionar antes de la introducción del dinero , Marx argumentó en Teorías de la plusvalía que el sistema de Locke colapsaría y afirmó que el dinero era una contradicción de la ley de la naturaleza sobre la que se fundaba la propiedad privada. [69]