Religión en Vietnam (2018) [1]
La mayoría de los vietnamitas no siguen ninguna religión organizada , sino que participan en una o más prácticas de religiones populares , como venerar a los antepasados o rezar a las deidades, especialmente durante Tết y otros festivales. Las religiones populares se fundaron en creencias culturales endémicas que se vieron históricamente afectadas por el confucianismo y el taoísmo de la antigua China , así como por varias vertientes del budismo ( Phật giáo ). [2] A estas tres enseñanzas o tam giáo se les unió más tarde el cristianismo ( catolicismo , Công giáo ) que se ha convertido en una presencia significativa. [3] Vietnam también es el hogar de dos religiones indígenas: el caodaísmo sincrético ( Đạo Cao Đài) y el hoahaoísmo cuasi budista ( Phật giáo Hòa Hảo ).
Según estimaciones del Pew Research Center en 2010, la mayoría de los vietnamitas practicaban (exclusivamente) religiones populares (45,3%). Un total del 16,4% de la población era budista ( mahayana ), el 8,2% era cristiana y alrededor del 30% no estaba afiliada a ninguna religión. [4] Oficialmente, la República Socialista de Vietnam es un estado ateo , como lo declara su gobierno comunista . [5]
Según las estadísticas del Comité Gubernamental de Asuntos Religiosos, en 2018, los budistas representan el 14,9% de la población total, los cristianos el 8,5% ( católicos 7,4% y protestantes 1,1%), los budistas hoahao el 1,5% y los seguidores del caodaísmo el 1,2%. [1] Otras religiones incluyen el hinduismo , el islam y la fe baháʼí , que representan menos del 0,2% de la población. Las religiones populares (culto a los antepasados, dioses y diosas), no incluidas en las estadísticas gubernamentales, han experimentado un renacimiento desde la década de 1980. [6]
Aunque según un censo de 1999 la mayoría de los vietnamitas se declaran sin afiliación religiosa, [7] la religión, definida por las creencias y prácticas compartidas, sigue siendo una parte integral de la vida vietnamita, [8] dictando los comportamientos sociales y las prácticas espirituales de los individuos vietnamitas en Vietnam y en el extranjero. La triple religión ( vietnamita : tam giáo ), que se refiere a la combinación sincrética del budismo Mahayana , el confucianismo y el taoísmo , y la religión popular vietnamita (a menudo asimilada), sigue teniendo una fuerte influencia en las creencias y prácticas de los vietnamitas, incluso si los niveles de membresía formal en estas comunidades religiosas pueden no reflejar esa influencia. Una de las prácticas espirituales más notables y universales comunes a los vietnamitas es la veneración de los antepasados . Se considera una expresión de hiếu thảo ( piedad filial ), una virtud clave para mantener una sociedad armoniosa. [9] Independientemente de la afiliación religiosa formal, es muy común tener un altar en el hogar y el negocio donde se ofrecen oraciones a sus antepasados. Estas ofrendas y prácticas se realizan con frecuencia durante importantes celebraciones tradicionales o religiosas (por ejemplo, aniversarios de muerte ), el inicio de un nuevo negocio o incluso cuando un miembro de la familia necesita orientación o consejo. La creencia en fantasmas y espíritus es muy común; muchos creen que las tradiciones son vínculos importantes con la cultura y la historia y son agradables, mientras que otros creen que no realizar los rituales adecuados para los antepasados hará que literalmente se conviertan en fantasmas hambrientos ( vietnamita : ma đói ). [nb 1]
Un informe del Pew Research Center de 2002 afirmó que el 24% de la población de Vietnam considera que la religión es "muy importante". [10]
Las primeras formas de práctica religiosa vietnamita eran de naturaleza animista y totémica . [11] Las decoraciones de los tambores de bronce de Đông Sơn , que generalmente se considera que tienen un valor ceremonial y posiblemente religioso, [nb 2] representan figuras de pájaros, lo que llevó a los historiadores a creer que los pájaros eran objetos de adoración para los primeros vietnamitas. Los dragones fueron otra figura recurrente en el arte vietnamita, que surgió de la veneración de Lạc Long Quân , un mítico rey dragón que se dice que es el padre del pueblo vietnamita. Se decía que el dios tortuga dorada Kim Quy se aparecía a los emperadores en tiempos de crisis, en particular a Lê Lợi , de quien tomó la legendaria espada Thuận Thiên después de que se arrojara al lago Hoàn Kiếm . El contacto con la civilización china y la introducción de la triple religión del budismo, el confucianismo y el taoísmo agregaron una dimensión ética y moral adicional a la religión indígena vietnamita. [11] Una investigación reciente que utilizó cálculos folclóricos ha proporcionado evidencia sobre la existencia de "aditividad cultural" al examinar la interacción del budismo, el confucianismo y el taoísmo a lo largo de la historia de Vietnam. [12]
Diversas fuentes indican estadísticas muy diferentes sobre los grupos religiosos en Vietnam.
Las estadísticas gubernamentales sobre la religión en Vietnam son recuentos de miembros de organizaciones religiosas reconocidas por el gobierno. [16] Por lo tanto, esto no incluye a las personas que practican la religión popular, que no está reconocida por el gobierno. Además, muchas personas practican religiones como el budismo sin afiliarse a ninguna organización gubernamental específica. Las estadísticas oficiales del censo de 2019, que tampoco categorizan la religión popular, indican que el catolicismo es la religión (organizada) más grande de Vietnam, superando al budismo. Mientras que algunas otras encuestas informaron que hay entre 45 y 50 millones de budistas viviendo en Vietnam, las estadísticas del gobierno cuentan con 6,8 millones. [17] Sin embargo, la Sangha budista de Vietnam no informa estadísticas oficiales sobre sus seguidores. Las grandes lagunas en las estadísticas sobre el número de seguidores budistas se deben al desacuerdo sobre los criterios mismos de lo que constituye un budista. [18]
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Eruditos como Toan Ánh ( Tín ngưỡng Việt Nam 1991) han señalado un resurgimiento de la creencia tradicional en muchos espíritus locales a nivel de aldea. [19]
El Đạo Mẫu es una rama del chamanismo de la religión popular vietnamita , es el culto a las diosas madres en Vietnam. Hay creencias y prácticas distintas en esta religión, incluido el culto a diosas como Thiên YA Na , Bà Chúa Xứ , Bà Chúa Kho y Liễu Hạnh , figuras legendarias como Âu Cơ , las Hermanas Trưng (Hai Bà Trưng), Lady Triệu (Bà Triệu) y el culto a los Cuatro Palacios . El Đạo Mẫu se asocia comúnmente con rituales de mediumnidad espiritual, conocidos en Vietnam como lên đồng . Es un ritual en el que los seguidores se convierten en médiums espirituales de varias deidades. El gobierno comunista solía suspender la práctica del lên đồng debido a su superstición, pero en 1987, el gobierno legalizó esta práctica.
Ông Đạo Dừa (1909–1990) creó la Religión del Coco ( en vietnamita : Đạo Dừa o Hòa đồng Tôn giáo ), una religión sincrética budista, cristiana y vietnamita local que en su apogeo contaba con 4.000 seguidores, antes de ser prohibida. Sus seguidores comían coco y bebían leche de coco . En 1975, las autoridades del Vietnam Reunificado obligaron a esta religión a pasar a la clandestinidad.
Vietnam era considerado convencionalmente un país budista. [20] El budismo llegó a Vietnam ya en el siglo II d. C. a través del norte desde China y por rutas del sur desde la India. [21] El budismo Mahayana se extendió por primera vez desde la India por mar hasta Vietnam alrededor del año 100 d. C. [22] Durante los siglos XV y XVI, el Theravāda se estableció como la religión estatal en Camboya y también se extendió a los camboyanos que vivían en el delta del Mekong , reemplazando al Mahayana. [23] El budismo tal como lo practican los vietnamitas étnicos es principalmente de la escuela Mahayana, aunque algunas minorías étnicas (como los Khmer Krom en la región del delta del sur de Vietnam) se adhieren a la escuela Theravada. [24]
Hoy en día, más de la mitad de la población vietnamita se considera adepta al budismo Mahayana. El budismo Theravada y Hòa Hảo también están presentes en cantidades significativas. [20] La práctica budista en Vietnam difiere de la de otros países asiáticos y no contiene las mismas estructuras institucionales, jerarquías o sanghas que existen en otros entornos budistas tradicionales. En cambio, ha surgido de una relación simbiótica con el taoísmo , la espiritualidad china y la religión indígena vietnamita, y la mayoría de los practicantes budistas se centran en rituales devocionales en lugar de meditación . [25]
El budismo Chan llegó a Vietnam en el siglo VI d. C., con las obras de Vinītaruci . [26] Floreció bajo las dinastías Lý y Trần. El Trúc Lâm Zen es la única escuela de budismo nativa de Vietnam.
El Budismo de la Tierra Pura es una amplia rama del Budismo Mahayana y se dice que es una de las escuelas más populares del budismo en Vietnam, en la que los practicantes comúnmente recitan sutras , cánticos y dharani buscando obtener protección de los bodhisattvas o protectores del Dharma. [27] Si bien las tradiciones, prácticas y conceptos de la Tierra Pura se encuentran dentro de la cosmología Mahayana y forman un componente importante de las tradiciones budistas en Vietnam, el Budismo de la Tierra Pura no fue reconocido independientemente como una secta del budismo (como se han reconocido las escuelas de la Tierra Pura, por ejemplo, en Japón) hasta 2007, con el reconocimiento oficial de la Asociación Vietnamita de Budismo de la Tierra Pura como una organización religiosa independiente y legal. [28]
Hòa Hảo es una tradición religiosa basada en el budismo fundada en 1939 por Huỳnh Phú Sổ , un nativo de la región del delta del Mekong en el sur de Vietnam. Los seguidores de Hòa Hảo consideran a Sổ un profeta y a Hòa Hảo una continuación de un ministerio budista del siglo XIX conocido como Bửu Sơn Kỳ Hương ("Perfume extraño de montañas preciosas", en referencia a la cordillera Thất Sơn en la frontera entre Vietnam y Camboya ). Los fundadores de estas tradiciones son considerados por los seguidores de Hòa Hảo como budas vivientes , destinados a salvar a la humanidad del sufrimiento y a proteger a la nación vietnamita. Una característica importante de Hòa Hảo es su énfasis en los campesinos , ejemplificado por el antiguo lema "Practica el budismo mientras cultivas tu tierra". Hòa Hảo también hace hincapié en la práctica del budismo por parte de los laicos en el hogar, en lugar de centrarse principalmente en el culto y la ordenación en el templo. Se da prioridad a la ayuda a los pobres por encima de la construcción de pagodas o de rituales costosos.
En la actualidad, como religión oficialmente reconocida, cuenta con aproximadamente dos millones de seguidores en todo Vietnam; en ciertas partes del delta del Mekong, hasta el 90 por ciento de la población de esta región practica esta tradición. Dado que muchas de las enseñanzas de Huỳnh Phú Sổ están relacionadas de alguna manera con el nacionalismo vietnamita, la adhesión a Hòa Hảo fuera de Vietnam ha sido mínima; se presume que existe un grupo de seguidores en gran medida inactivos entre la diáspora vietnamita en los Estados Unidos.
Tứ Ân Hiếu Nghĩa ("Cuatro deudas de gratitud") , una secta budista con sede en la provincia de An Giang , es una de las religiones registradas más recientemente en Vietnam. Se basa en las enseñanzas de Ngô Lợi (1831-1890). Las estadísticas oficiales del gobierno informan que Tứ Ân Hiếu Nghĩa afirmaba tener más de 70.000 seguidores registrados y 476 líderes religiosos en 2005, centrados en 76 lugares de culto repartidos en 14 provincias, principalmente en el sur de Vietnam. [29] [30] Minh Sư Đạo es una secta relacionada con Cao Đài. [31]
El catolicismo, la denominación cristiana más extendida en Vietnam, entró por primera vez en el país a través de misioneros portugueses y españoles en el siglo XVI, aunque estas primeras misiones no produjeron resultados muy impresionantes. Solo después de la llegada de los jesuitas , que eran principalmente italianos, portugueses y japoneses, en las primeras décadas del siglo XVII, el cristianismo comenzó a establecer sus posiciones dentro de las poblaciones locales en ambos dominios de Đàng Ngoài ( Tonkin ) y Đàng Trong ( Cochinchina ). [32] Dos sacerdotes Francesco Buzomi y Diogo Carvalho establecieron la primera comunidad católica en Hội An en 1615. Entre 1627 y 1630, el avignonés Alexandre de Rhodes y el portugués Pero Marques convirtieron a más de 6.000 personas en Tonkín. [33]
Los misioneros jesuitas del siglo XVII, entre ellos Francisco de Pina , Gaspar do Amaral, Antonio Barbosa y de Rhodes, desarrollaron un alfabeto para el idioma vietnamita, utilizando la escritura latina con signos diacríticos añadidos. [34] Este sistema de escritura sigue utilizándose en la actualidad y se denomina chữ Quốc ngữ (literalmente, «escritura del idioma nacional»). Mientras tanto, el tradicional chữ Nôm , en el que Girolamo Maiorica era un experto, fue la principal escritura que transmitió la fe católica a los vietnamitas hasta finales del siglo XIX. [35]
Desde finales del siglo XVII, los misioneros franceses de la Sociedad de Misiones Extranjeras y los misioneros españoles de la Orden de los Dominicos fueron asumiendo gradualmente el papel de evangelizadores en Vietnam. Otros misioneros activos en el Vietnam premoderno fueron los franciscanos (en Cochinchina), los dominicos italianos y los agustinos descalzos (en Tonkín Oriental), y los enviados por Propaganda Fide . Durante los siglos XVII y XVIII, el catolicismo se integró con éxito en la sociedad y la cultura vietnamitas. [36]
El sacerdote misionero francés Pigneau de Behaine jugó un papel en la historia vietnamita hacia finales del siglo XVIII al entablar amistad con Nguyễn Ánh , el más antiguo de los señores gobernantes Nguyễn que había escapado de la rebelión de los hermanos Tây Sơn en 1777. [37] Al convertirse en el fiel confidente, benefactor y consejero militar de Nguyễn Ánh durante su tiempo de necesidad, [38] pudo ganar una gran cantidad de favores para la Iglesia. Durante el gobierno posterior de Nguyễn Ánh como emperador Gia Long , se permitió a la fe católica actividades misioneras sin impedimentos por respeto a sus benefactores. [39] En el momento de la ascensión al trono del emperador en 1802, Vietnam tenía tres diócesis católicas con 320.000 miembros y más de 120 sacerdotes vietnamitas. [40]
La Iglesia católica en Vietnam hoy en día consta de 27 diócesis organizadas en tres provincias eclesiásticas de Hanoi, Hue y Saigón. Un censo gubernamental de 2019 informó que el catolicismo superó al budismo para convertirse en la denominación religiosa más grande en Vietnam, aunque estos hallazgos se basan en la membresía de una institución religiosa organizada en lugar de la creencia o práctica individual de una religión y pueden reflejar la falta de necesidad o práctica de membresía a una institución religiosa, como se encuentra a menudo en la religión popular y el budismo (ver Descripción general, arriba). [17] Las fuentes eclesiásticas informan que hay alrededor de 7 millones de católicos, lo que representa el 7,0% de la población total. [41]
El protestantismo fue introducido en Da Nang en 1911 por un misionero canadiense llamado Robert A. Jaffray ; a lo largo de los años, lo siguieron más de 100 misioneros, miembros de la Alianza Cristiana y Misionera , una denominación protestante evangélica . Las dos organizaciones protestantes reconocidas oficialmente por el gobierno son la Iglesia Evangélica del Sur de Vietnam (SECV), reconocida en 2001, y la Iglesia Evangélica del Norte de Vietnam (ECVN), más pequeña, reconocida desde 1963. [42]
Las estimaciones actuales del número de protestantes varían desde la cifra oficial del gobierno de 500.000 hasta las afirmaciones de las iglesias de 1 millón. El crecimiento ha sido más pronunciado entre los miembros de los pueblos minoritarios ( montañeses ) como los hmong , los ede , los jarai y los bahnar , con estimaciones internas que afirman que dos tercios de todos los protestantes en Vietnam son miembros de minorías étnicas. [43] Según algunas estimaciones, el crecimiento de los creyentes protestantes en Vietnam ha sido de hasta un 600 por ciento en los últimos diez años. Algunos de los nuevos conversos pertenecen a iglesias evangélicas domésticas no registradas , cuyos seguidores se dice que suman unos 200.000. [43]
Los movimientos bautista y menonita fueron reconocidos oficialmente por Hanoi en octubre de 2007, lo que se consideró una mejora notable en el nivel de libertad religiosa de que disfrutaban los protestantes vietnamitas. [44] De manera similar, en octubre de 2009, el movimiento Asambleas de Dios recibió el permiso oficial del gobierno para operar, lo que constituye el primer paso para convertirse en una organización legal. [45]
Se decía que las Asambleas de Dios contaban con alrededor de 40.000 seguidores en 2009, [45] la Iglesia Bautista contaba con alrededor de 18.400 seguidores con 500 ministros en 2007, [44] y la Iglesia Menonita con alrededor de 10.000 seguidores.
En cuanto a la cristiandad ortodoxa, la Iglesia Ortodoxa Rusa está representada en Vung Tau , Vietnam, principalmente entre los empleados de habla rusa de la empresa conjunta ruso-vietnamita "Vietsovpetro". La parroquia lleva el nombre del icono de Nuestra Señora de Kazán , inaugurado en 2002 con la bendición del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa , que se había otorgado en Troitse-Sergiyeva Lavra . Los representantes del departamento de relaciones exteriores de la Iglesia Ortodoxa Rusa vienen a Vung Tau de vez en cuando para realizar el servicio divino ortodoxo. [46] También hay dos parroquias organizadas recientemente en Hanoi y Ciudad Ho Chi Minh.
Vietnam también se menciona como territorio bajo la jurisdicción del Metropolitano de Hong Kong y el Sudeste Asiático ( Patriarcado Ecuménico de Constantinopla ), aunque no hay información sobre sus actividades organizadas allí.
Los testigos de Jehová establecieron su presencia permanente en Saigón en 1957. [47] A partir de 2019, los testigos de Jehová son un objetivo de la opresión gubernamental en Vietnam. [48]
El 31 de mayo de 2016, los líderes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) se reunieron con funcionarios vietnamitas. El Comité Gubernamental de Asuntos Religiosos reconoció oficialmente al comité representativo de la iglesia. [49] Las congregaciones se reúnen actualmente en Hanoi y Ciudad Ho Chi Minh .
El caodaísmo es una religión monoteísta sincrética relativamente nueva , establecida oficialmente en la ciudad de Tây Ninh , en el sur de Vietnam, en 1926. El término Cao Đài significa literalmente "torre más alta", o en sentido figurado, el lugar más alto donde Dios reina. Los primeros discípulos de Cao Đài, Ngô Văn Chiêu , Cao Quỳnh Cư, Phạm Công Tắc y Cao Hoài Sang, afirmaron haber recibido comunicaciones directas de Dios, quien les dio instrucciones explícitas para establecer una nueva religión que daría inicio a la Tercera Era de Amnistía Religiosa. Los seguidores participan en prácticas éticas como la oración , la veneración de los antepasados , la no violencia y el vegetarianismo con el objetivo mínimo de reunirse con Dios Padre en el Cielo y el objetivo final de liberarse del ciclo de nacimiento y muerte . La religión monoteísta sincrética, pero aún conserva muchas creencias populares vietnamitas, como el culto ancestral . Los registros oficiales del gobierno contaron 2,2 millones de miembros registrados de Tây Ninh Cao Đài en 2005, pero también estimaron en 2007 que había 3,2 millones de caodaístas, incluidas aproximadamente una docena de otras denominaciones. [50] Según las estadísticas oficiales, en 2014, el número estimado de caodaístas es de 4,4 millones, fue un aumento dramático de 1,2 millones de seguidores o un aumento del 37,5%. Información y orientación del país: Vietnam: grupos religiosos minoritarios. Diciembre de 2014. Citando el "Comunicado de prensa de las Naciones Unidas sobre la visita a la República Socialista de Vietnam del Relator Especial sobre la libertad de religión o creencias". Es más probable que los caodaístas "no oficiales" hayan decidido que ahora es aceptable identificarse como seguidores de la religión en los últimos siete años. Muchas fuentes externas dan entre 4 y 6 millones. Algunas estimaciones hablan de 8 millones de fieles en Vietnam. Otros 30.000 (las cifras pueden variar) (principalmente de etnia vietnamita ) viven en Estados Unidos, Europa y Australia.
La adhesión al hinduismo en Vietnam está asociada con la minoría étnica Cham ; la primera religión del reino de Champa fue una forma de hinduismo shaivita , traído por mar desde la India. El pueblo Cham erigió templos hindúes ( Bimong ) en todo el centro de Vietnam, muchos de los cuales todavía están en uso hoy en día; el ahora abandonado Mỹ Sơn , declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO , es quizás el complejo de templos Cham más conocido.
Aproximadamente 50.000 cham de la zona costera del centro-sur practican una forma devocional del hinduismo. La mayoría de los hindúes cham pertenecen a la casta Nagavamshi Kshatriya , [51] pero una minoría considerable son brahmanes que están reconocidos por el gobierno. [52] Otros 4.000 hindúes (en su mayoría tamiles , y otros de ascendencia cham o mezcla de indios y vietnamitas) viven en la ciudad de Ho Chi Minh , donde el templo de Mariamman actúa como punto focal para la comunidad. En la provincia de Ninh Thuận, donde reside la mayoría de los cham de Vietnam, Cham Balamon (Cham hindú) cuenta con 32.000; de las 22 aldeas de Ninh Thuận, 15 son hindúes.
Según el censo de 2009, hay un total de 56.427 hindúes cham en Vietnam. En 2022, se estima que había 70.000 cham étnicos viviendo a lo largo de la costa centro-sur. [52]
Al igual que el hinduismo, la adhesión al islam en Vietnam se asocia principalmente con la minoría étnica cham , aunque también hay una población musulmana de orígenes étnicos mixtos, también conocidos como cham, o musulmanes cham, en el suroeste ( delta del Mekong ) del país. Se supone que el islam llegó a Vietnam mucho después de su llegada a China durante la dinastía Tang (618-907), a través del contacto con comerciantes árabes. El número de seguidores comenzó a aumentar a medida que se ampliaron los contactos con el Sultanato de Malaca a raíz del colapso de 1471 del Reino de Champa, pero el islam no se extendería entre los cham hasta mediados del siglo XVII. A mediados del siglo XIX, muchos cham musulmanes emigraron de Camboya , se establecieron en el delta del Mekong y reforzaron aún más la presencia del islam en Vietnam.
Los musulmanes vietnamitas permanecieron relativamente aislados de la corriente dominante del Islam mundial, y su aislamiento, combinado con la falta de escuelas religiosas, hizo que la práctica del Islam en Vietnam se volviera sincrética . Aunque los chams siguen una adaptación localizada de la teología islámica, se consideran musulmanes. Sin embargo, rezan solo los viernes y celebran el Ramadán solo durante tres días. La circuncisión no se realiza físicamente sino simbólicamente, con un líder religioso haciendo los gestos de la circuncisión con un cuchillo de juguete de madera. [53]
La mezquita más grande de Vietnam se inauguró en enero de 2006 en Xuân Lộc , provincia de Đồng Nai . Su construcción fue financiada parcialmente con donaciones de Arabia Saudita . [54]
Un censo de 2005 contabilizó más de 66.000 musulmanes en Vietnam, frente a los 63.000 de 1999. [29] [55] Más del 77% vivía en el sudeste , con un 34% en la provincia de Ninh Thuận , un 24% en la provincia de Bình Thuận y un 9% en la ciudad de Ho Chi Minh . Otro 22% vivía en la región del delta del Mekong, principalmente en la provincia de An Giang . En la provincia de Ninh Thuận, donde reside la mayoría de los cham de Vietnam, los cham bani (cham musulmanes) suman cerca de 22.000. De las 22 aldeas de Ninh Thuận, 7 son musulmanas. [56]
Los cham de Vietnam son reconocidos sólo como una minoría, y no como un pueblo indígena por el gobierno vietnamita a pesar de ser indígenas de la región. Tanto los cham hindúes como los musulmanes han experimentado persecución religiosa y étnica y restricciones a su fe bajo el actual gobierno vietnamita, con el estado vietnamita confiscando propiedades cham y prohibiéndoles practicar sus creencias religiosas. Los templos hindúes fueron convertidos en sitios turísticos contra los deseos de los hindúes cham. En 2010 y 2013, ocurrieron varios incidentes en las aldeas de Thành Tín y Phươc Nhơn donde los cham fueron asesinados por vietnamitas. En 2012, la policía vietnamita en la aldea de Châu Giang irrumpió en una mezquita cham, robó el generador eléctrico y violó a niñas cham. [57] Los musulmanes cham en el delta del Mekong también han sido marginados económicamente y empujados a la pobreza por las políticas vietnamitas, con los vietnamitas étnicos Kinh asentándose en tierras de mayoría cham con apoyo estatal, y las prácticas religiosas de las minorías han sido objeto de eliminación por parte del gobierno vietnamita. [58]
La evidencia de la influencia de Champa sobre el área en disputa en el Mar de China Meridional había llamado la atención sobre las violaciones de los derechos humanos y los asesinatos de minorías étnicas en Vietnam, como en los levantamientos de 2001 y 2004, y condujo a que la cuestión de la autonomía Cham se incluyera en la disputa, ya que los vietnamitas conquistaron a los Chams hindúes y musulmanes en una guerra de 1832 y continuaron destruyendo evidencia de la cultura Cham y los artefactos que dejaron atrás, saqueando o construyendo sobre los templos Cham, construyendo granjas sobre ellos, prohibiendo las prácticas religiosas Cham y omitiendo referencias a la capital Cham destruida de Song Luy en la invasión de 1832 en los libros de historia y guías turísticas. La situación de los Chams en comparación con los vietnamitas étnicos es deficiente, carecen de agua y electricidad y viven en casas hechas de barro. [59]
Los primeros judíos que visitaron Vietnam probablemente llegaron después de la colonización francesa del país, en la segunda mitad del siglo XIX. Hay un puñado de referencias al asentamiento judío en Saigón en las páginas del Jewish Chronicle en las décadas de 1860 y 1870.
En 1939, la población total estimada de las comunidades judías de Hai Phong , Hanoi , Saigón y Tourane en la Indochina francesa ascendía a aproximadamente 1.000 personas. [60] En 1940, la antisemita Ley de Vichy-Francia sobre el estatus de los judíos se implementó en la Indochina francesa (Vietnam), lo que llevó a mayores restricciones y una discriminación generalizada contra los judíos. Las leyes antijudías fueron derogadas en enero de 1945. [61]
Antes de la evacuación francesa de Indochina en 1954, la población judía en Indochina (que abarcaba Vietnam, Laos y Camboya ) era de 1.500 personas; se decía que la mayoría de estos judíos se habían ido con los franceses, sin dejar atrás ninguna estructura comunitaria judía organizada. [62] En 1971, unos 12 judíos franceses todavía permanecían en Vietnam del Sur , todos en Saigón. [63] En 2005, el "Informe sobre libertad religiosa internacional" del Departamento de Estado de Estados Unidos señaló que "no se denunciaron incidentes antisemitas durante el período cubierto por este informe. La pequeña población judía del país está compuesta casi en su totalidad por expatriados y tiene su base en Hanoi y Ho Chi Minh City. [52]
Fundada en la década de 1950, la comunidad bahá'í vietnamita llegó a contar con más de 200.000 seguidores, concentrados principalmente en el sur. [64] El número de seguidores disminuyó como resultado de la prohibición de la práctica de la fe bahá'í después de la guerra de Vietnam. Después de años de negociación, la fe bahá'í fue registrada a nivel nacional en 2007, recibiendo nuevamente el pleno reconocimiento como comunidad religiosa. [64] En 2009 se informó que la comunidad bahá'í tiene alrededor de 7.000 seguidores y 73 asambleas; [65] para 2022, había aproximadamente 3.000 seguidores en el país. [52]
La Constitución de la República Socialista de Vietnam permite formalmente la libertad religiosa, [66] sin embargo, las restricciones gubernamentales siguen vigentes en las actividades organizadas de muchos grupos religiosos. El gobierno mantiene un papel destacado en la supervisión de las religiones oficialmente reconocidas. Los grupos religiosos encuentran las mayores restricciones cuando son percibidos por el gobierno como un desafío a su gobierno o a la autoridad del partido comunista. [67] [ ¿ fuente poco fiable? ] En 2007, Viet Nam News informó que Vietnam tiene seis religiones reconocidas por el Estado ( budismo , catolicismo , protestantismo , islam , Cao Đài y Hòa Hảo ), pero que la Comunidad Baháʼí de Vietnam había recibido un "certificado de funcionamiento" del Comité de Asuntos Religiosos del Gobierno. [68] En 2007, se informó que el Comité de Asuntos Religiosos había concedido certificados de registro de funcionamiento a tres nuevas religiones y una secta religiosa, además de seis religiones existentes. [68] Todo ciudadano es libre de no seguir ninguna, una o más religiones, de practicar su religión sin violar la ley, de ser tratado por igual independientemente de su creencia religiosa y de estar protegido contra toda violación de su libertad religiosa, pero se le prohíbe usar la religión para violar la ley. [66]
De hecho, existen algunas limitaciones en la práctica religiosa en Vietnam. A los misioneros extranjeros no se les permite legalmente hacer proselitismo ni realizar actividades religiosas. No se permiten otras religiones que las ocho mencionadas anteriormente. A los predicadores y las asociaciones religiosas se les prohíbe utilizar la religión para propagar ideologías que se opongan al gobierno. Muchos predicadores vietnamitas que huyeron a Estados Unidos y otros países dicen que fueron reprimidos por el gobierno comunista sin motivos irrazonables o étnicos; sin embargo, los predicadores y las asociaciones religiosas que cumplen la ley y trabajan en Vietnam hoy en día reciben ayuda y honores del gobierno.
El gobierno vietnamita ha sido criticado por sus violaciones religiosas por parte de Estados Unidos, el Vaticano y vietnamitas expatriados que se oponen al gobierno comunista. Sin embargo, debido a las recientes mejoras en la libertad religiosa, Estados Unidos ya no considera a Vietnam un país de especial preocupación . El Vaticano también ha considerado la posibilidad de negociar con Vietnam sobre la libertad de los católicos vietnamitas y logró llegar a un acuerdo permanente que permitiría tener un representante permanente en el país en el futuro.
A pesar de algunos intentos sustanciales del gobierno vietnamita de mejorar su imagen internacional y aliviar las restricciones a la libertad religiosa, los casos de persecución de líderes religiosos disidentes no han cesado en los últimos años. El secretario general de la Iglesia Menonita de Vietnam y defensor de la libertad religiosa, Nguyen Hong Quang, fue arrestado en 2004, y su casa fue arrasada. [69] Los cristianos montañeses y sus iglesias domésticas siguen sufriendo el control y las restricciones del Estado. [70] En marzo de 2007, un miembro de la principal congregación de Hanoi de la legalmente reconocida Iglesia Evangélica de Vietnam (Norte), Nguyen Van Dai, fue arrestado por acusaciones relacionadas con su defensa de la libertad religiosa, incluida la difusión de supuestas "infracciones" de la libertad religiosa. [71] [ ¿ Fuente poco fiable? ]
En 2023, el país obtuvo una puntuación de 1 sobre 4 en libertad religiosa. [72] Ese mismo año, fue clasificado como el 25.º lugar más difícil del mundo para ser cristiano. [73]
{{cite journal}}: Citar revista requiere |journal=( ayuda ) , p. 282. McLeod, Mark W. (1991). La respuesta vietnamita a la intervención francesa, 1862-1874 . Praeger. ISBN{{cite journal}}: Citar revista requiere |journal=( ayuda ) , p. 284. Hall, DGE (1981). Una historia del sudeste asiático . Macmillan . ISBN{{cite web}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
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