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Dao Muu

La pintura Chúng Dân Chi Mẫu que representa a las cuatro Diosas Madres en la denominación de los Cuatro Palacios , Đạo Mẫu.
Un thanh đồng sosteniendo un ritual lên đồng también conocido como hầu bóng ( literalmente, ' sirviendo a los reflejos ' ) en un santuario.

Đạo Mẫu ( vietnamita: [ɗâːwˀ mə̌wˀ] ,道母) es el culto a las diosas madres que se estableció en Vietnam en el siglo XVI. [1] Este culto es una rama de la religión popular vietnamita , pero es de naturaleza más chamánica . Đạo es una palabra chino-vietnamita para "religión", similar al término chino dao que significa "camino", mientras que Mẫu significa "madre" y está tomado del chino medio /məuX/.

Mientras que eruditos como Ngô Đức Thịnh proponen que representa un culto sistemático a las diosas madres, Đạo Mẫu reúne creencias y prácticas bastante dispares. [2] [3] [4] [5] [6] Estos incluyen la adoración de diosas como Thiên YA Na , Bà Chúa Xứ "Dama del Reino", Bà Chúa Kho "Dama del Almacén" y la Princesa Liễu . Hạnh , [7] figuras legendarias como Âu Cơ , las hermanas Trưng (Hai Bà Trưng) y Lady Triệu. (Bà Triệu), así como la sucursal Cuatro Palacios .

Prácticas

Un bà đồng en Tonkin (alrededor del siglo XIX)

Sirviendo a los reflejos (hầu bóng)

Diorama de un lên đồng dentro del Museo de la Mujer Vietnamita , Hanoi
El traje del dios Chầu Đệ tam Thoải phủ en el ritual lên đồng

El ritual más destacado de Đạo Mẫu es la ceremonia de hầu bóng ( lit. ' servir a los reflejos ' ), en la que un sacerdote o sacerdotisa imita a las deidades vistiéndose y actuando como ellas. Mucha gente piensa erróneamente que el hầu bóng es una forma de ritual mediúmnico , conocido en Vietnam como lên đồng , muy parecido a lo que se practica en otras partes de Asia, como el sur de China , entre el pueblo Mon de Myanmar y algunas comunidades de la India ; sin embargo, eso no es correcto. Aunque se cree que algunos de los sacerdotes y sacerdotisas de Đạo Mẫu tienen la capacidad de la mediumnidad espiritual, esta es una práctica completamente diferente. El sacerdote tiene el control total de su cuerpo durante el hầu bóng . Una ceremonia exitosa es aquella en la que el sacerdote siente las esencias de las deidades, pero no significa que los espíritus de las deidades entren en el cuerpo mortal del sacerdote. Como líder religioso autorizado para realizar los rituales sagrados de una religión, especialmente como agente mediador entre los humanos y una o más deidades, el thanh đồng en Đạo Mẫu es más bien el equivalente de un sacerdote que de un médium o un chamán.

El culto a las Diosas Madres contribuye a la valoración de la mujer en la sociedad. Reconocido por la UNESCO , este ritual vietnamita fue inscrito en la Lista Representativa en diciembre de 2016. [8]

El thanh đồng está realizando un cierto ritual antes de realizar el ritual lên đồng.
Procesión ceremonial de Bà Chúa Liễu y Cuatro Palacios en Phủ Dầy

Aunque el gobierno vietnamita había prohibido inicialmente la práctica de tales rituales, considerándolos supersticiones, cedió en 1987 y permitió nuevamente su práctica.

Denominaciones

Vân Hương Đệ Nhất Thánh Mẫu 雲鄉第一聖母 representado en Mecánica y oficios del pueblo de Annam . También conocida como Princesa Liễu Hạnh ( Liễu Hạnh Công chúa , 柳杏公主)

Cuatro Palacios (Tứ Phủ)

La forma más destacada de Đạo Mẫu es la de los Cuatro Palacios (Tứ Phủ), que rinde culto a un panteón jerárquico de deidades indígenas vietnamitas con una fuerte influencia de figuras históricas, el taoísmo y el budismo. La de los Cuatro Palacios es la más común en el norte. Otras formas en diferentes áreas también han desarrollado una interferencia con otras creencias locales. El nombre significa "Cuatro Palacios", que incluye los cuatro reinos: Cielo, Montañas, Agua y Tierra.

Diosas Madres (Thánh Mẫu)

Según las escrituras oficiales de los Cuatro Palacios, la denominación de las Diosas Madres de los Cuatro Palacios incluye:

Cortesanos divinos (Thánh Chầu)

Hay 12 posiciones en el rango de los Cortesanos Divinos. Mientras que los primeros cuatro Cortesanos Divinos atienden a las Diosas Madres específicas y representan su propio Palacio, los demás Cortesanos gobiernan un área.

1. Primer Cortesano, Comisionado Imperial del Palacio del Cielo. Vietnamita : Chầu Đệ Nhất Thượng Thiên Khâm Sai

2. Segundo Cortesano, Comisionado Imperial del Palacio de la Montaña. Vietnamita : Chầu Đệ Nhị Thượng Ngàn Khâm Sai

3. Tercer Cortesano, Comisionado Imperial del Palacio del Agua. Vietnamita : Chầu Đệ Tam Thuỷ Cung Khâm Sai

4. Cuarto Cortesano, Comisionado Imperial del Palacio de la Tierra. Vietnamita : Chầu Đệ Tứ Địa Cung Khâm Sai

5. Quinto cortesano del arroyo Lân. Vietnamita : Chầu Năm Suối Lân

6. Sexto Cortesano de la Feminidad. Vietnamita : Chầu Sáu Lục Cung

7. Séptimo cortesano de Kim Giao. Vietnamita : Chầu Bảy Kim Giao

8. Octavo cortesano de Bát Nàn. Vietnamita : Chầu Tám Bát Nàn

9. Noveno cortesano de Nine Wells. Vietnamita : Chầu Chín Cửu Tỉnh

10. Décimo cortesano de Đồng Mỏ. Vietnamita : Chầu Mười Đồng Mỏ

11. Pequeño cortesano de Bắc Lệ. Vietnamita : Chầu Bé Bắc Lệ

12. Cortesanos locales. Vietnamita : Chư vị Chầu Bản Cảnh

Amas Divinas (Thánh Cô)

De manera similar a las 12 Cortesanas Divinas, hay 12 posiciones en el rango de las Amas Divinas. Si bien la mayoría de las Amas Divinas atienden a las Diosas Madres o a los Cortesanos Divinos específicos, otras Amas protegen un área.

1. Primera Señora del Cielo. Vietnamita : Cô Cả Thượng Thiên

2. Segunda Señora de la Montaña. Vietnamita : Cô Đôi Thượng Ngàn

3. Tercera Señora del Agua. Vietnamita : Cô Bơ Thoải Cung

4. Cuarta Señora de la Tierra. Vietnamita : Cô Tư Địa Cung

5. Quinta Señora del Arroyo Lân. Vietnamita : Cô Năm Suối Lân

6. Sexta Señora de la Montaña. Vietnamita : Cô Sáu Sơn Trang

7. Séptima amante de Kim Giao. Vietnamita : Cô Bảy Kim Giao

8. Octava Señora de Tea Hills. Vietnamita : Cô Tám Đồi Chè

9. Novena Señora de Nueve Pozos. Vietnamita : Cô Chín Cửu Tỉnh

10. Décima Señora de Đồng Mỏ. Vietnamita : Cô Mười Đồng Mỏ

11. Pequeñas amantes de la montaña. Vietnamita : Chư vị Cô Bé Thượng Ngàn

12. Pequeñas Señoras del Agua. Vietnamita : Chư vị Cô Bé Thuỷ Cung

Véase también

Referencias

  1. ^ Etnología asiática, volúmenes 67-68 2008 p.305 "religión de la diosa madre (Đạo Mẫu)"
  2. ^ Ngô Đức Thịnh, "El culto a los espíritus femeninos y a las diosas madres 'Mẫu'", Vietnamese Studies 121, no.3 (1996):83-96
  3. ^ "Đạo Mẫu ở Việt Nam" [La religión de la Diosa Madre en Vietnam] (Hà Nội: Nhà Xuất Bản Văn Hóa Thông Tin, 1996)
  4. ^ "El Panteón para el Culto de las Santas Madres", Vietnamese Studies 131, no.1 (1999): 20-35
  5. ^ "La religión de la Diosa Madre: su historia, panteón y prácticas", por Ngô Đức Thịnh, en Fjelstad, Karen; Nguyễn, Thị Hiền (2006). Poseídos por los espíritus: la mediumnidad en las comunidades vietnamitas contemporáneas. Publicaciones SEAP. págs. 19-30. ISBN 978-0-87727-141-3.
  6. ^ Fjelstad, Karen; Nguyễn, Thị Hiền (2006). Poseídos por los espíritus: la mediumnidad en las comunidades vietnamitas contemporáneas. Publicaciones SEAP. pág. 38. ISBN 978-0-87727-141-3.
  7. ^ Nguyen Quoc Tan, La diosa madre Liễu Hạnh desde la perspectiva de los estudios religiosos , Religious Studies Review, vol. 1, n.º 2, mayo de 2007.
  8. ^ "UNESCO - Prácticas relacionadas con las creencias vietnamitas en las Diosas Madres de los Tres Reinos". ich.unesco.org .

Enlaces externos