La Iglesia Libre de Escocia es una denominación escocesa que se formó en 1843 por una gran retirada de la Iglesia de Escocia establecida en un cisma [1] [2] conocido como la Disrupción de 1843 . [3] En 1900, la gran mayoría de la Iglesia Libre de Escocia se unió a la Iglesia Presbiteriana Unida de Escocia para formar la Iglesia Libre Unida de Escocia (que a su vez se reunió en su mayor parte con la Iglesia de Escocia en 1929). En 1904, la Cámara de los Lores juzgó que la minoría constitucional que no entró en la unión de 1900 tenía derecho a la totalidad del patrimonio de la iglesia (ver Bannatyne v. Overtoun ), la Iglesia Libre de Escocia consintió en la división de esos bienes, entre ella misma y aquellos que habían ingresado a la unión, por una Comisión Real en 1905. A pesar de la fecha tardía de fundación, el liderazgo de la Iglesia Libre de Escocia afirma tener una sucesión ininterrumpida de líderes que se remonta a los Apóstoles . [4]
La Iglesia Libre fue formada por evangélicos que rompieron con el establecimiento de la Iglesia de Escocia en 1843 en protesta contra lo que consideraban una invasión del estado [5] a la independencia espiritual de la Iglesia. [6] Antes de la Disrupción, muchos de los temas fueron discutidos desde una posición evangélica en el periódico de amplia circulación de Hugh Miller, The Witness . [7] De las personalidades impulsoras detrás de la Disrupción, Thomas Chalmers fue probablemente el más influyente, seguido quizás por Robert Candlish en segundo lugar. Alexander Murray Dunlop , el abogado de la iglesia, también estuvo muy involucrado.
La Disrupción de 1843 [8] fue una amarga división nacional que dividió a la Iglesia de Escocia establecida. Fue mayor que las secesiones históricas anteriores de 1733 o 1761 . El elemento evangélico había estado exigiendo la purificación de la Iglesia y atacó el sistema de patronazgo , que permitía a los terratenientes ricos seleccionar a los ministros locales. Se convirtió en una batalla política entre los evangélicos por un lado y los "moderados" y la nobleza por el otro. Los evangélicos lograron que la Asamblea General de la Iglesia aprobara en 1834 la "Ley de Veto", afirmando que, como ley fundamental de la Iglesia, ningún pastor debería ser obligado por la nobleza a una congregación en contra de la voluntad popular, y que cualquier El candidato podría ser rechazado por la mayoría de los jefes de familia. Este golpe directo al derecho de los mecenas privados fue impugnado en los tribunales civiles y decidido (1838) contra los evangélicos. En 1843, 450 ministros evangélicos (de un total de 1200 ministros) se separaron y formaron la Iglesia Libre de Escocia.
Liderados por el Dr. Thomas Chalmers (1780–1847), un tercio de los miembros se retiraron, incluidos casi todos los hablantes de gaélico y los misioneros, y la mayoría de los montañeses. La Iglesia establecida conservó todas las propiedades, edificios y dotaciones. Los separatistas crearon un fondo voluntario de más de 400.000 libras esterlinas para construir 700 nuevas iglesias; Se construyeron 400 mansiones (residencias para los ministros) a un costo de 250.000 libras esterlinas; y se gastó una cantidad igual o mayor en la construcción de 500 escuelas parroquiales, así como una universidad en Edimburgo. Después de la aprobación de la Ley de Educación de 1872 , la mayoría de estas escuelas fueron transferidas voluntariamente a las juntas escolares públicas recientemente establecidas. [10] [11]
Las ideas de Chalmers dieron forma al grupo disidente. Hizo hincapié en una visión social que revivió y preservó las tradiciones comunitarias de Escocia en un momento de tensión en el tejido social del país. Las pequeñas comunidades idealizadas, igualitarias, basadas en Kirk y autónomas de Chalmers que reconocían la individualidad de sus miembros y la necesidad de cooperación. Esa visión también afectó a las principales iglesias presbiterianas, y en la década de 1870 había sido asimilada por la establecida Iglesia de Escocia. Los ideales de Chalmers demostraron que la iglesia estaba preocupada por los problemas de la sociedad urbana y representaron un intento real de superar la fragmentación social que tuvo lugar en los pueblos y ciudades industriales. [12]
La primera tarea de la nueva iglesia fue proporcionar ingresos para sus 500 ministros iniciales y lugares de culto para su pueblo. Como aspiraba a ser la iglesia nacional del pueblo escocés, se propuso la ambiciosa tarea de establecer una presencia en todas las parroquias de Escocia (excepto en las Tierras Altas, donde inicialmente escaseaban los ministros del FC). útil como en Estroncia , donde la iglesia se embarcó en un barco.
El programa de construcción produjo 470 nuevas iglesias en un año y más de 700 en 1847. Pronto siguieron mansiones y más de 700 escuelas. Este programa fue posible gracias a una extraordinaria generosidad financiera, que provino del despertar evangélico y la riqueza de la clase media emergente.
La iglesia creó un Fondo de Sustentación, creación de Thomas Chalmers , al que las congregaciones contribuyeron según sus posibilidades, y del cual todos los ministros recibieron un "dividendo igual". Este fondo proporcionó un ingreso modesto para 583 ministros en 1843/4, y en 1900 pudo proporcionar un ingreso para casi 1200. Esta centralización y distribución de recursos era previamente desconocida dentro de las iglesias protestantes en Escocia, pero luego se convirtió en la norma.
En sus actividades originales de recaudación de fondos, la Iglesia Libre envió "misioneros" a los Estados Unidos , donde encontraron que algunos propietarios de esclavos los apoyaban particularmente. Sin embargo, después de haber aceptado la iglesia 3.000 libras esterlinas en donaciones de esta fuente, algunos abolicionistas la denunciaron más tarde como no cristiana . Algunos clérigos libres como George Buchan , William Collins , John Wilson y Henry Duncan hicieron campaña por la abolición definitiva de la esclavitud. [17] Cuando Frederick Douglass llegó a Escocia, se convirtió en un firme defensor de la campaña "Devuelva el dinero", que instaba a la Iglesia Libre a devolver la donación de £ 3.000. [18] En su autobiografía "My Bondage and My Freedom", Douglass (p. 386) escribe: "La Iglesia Libre se aferró al dinero manchado de sangre y continuó justificándose en su posición – y por supuesto pidiendo disculpas por la esclavitud". – y lo hace hasta el día de hoy. Ella perdió una oportunidad gloriosa de dar su voz, su voto y su ejemplo a la causa de la humanidad; y hoy se tambalea bajo la maldición de los esclavizados, cuya sangre está en sus faldas. ". Douglass habló en tres reuniones en Dundee en 1846. En 1844, mucho antes de la llegada de Douglass, Robert Candlish había hablado contra la esclavitud en un debate sobre un hombre llamado John Brown. [19] [20] En 1847 se le cita diciendo, desde el pleno de la Asamblea de la Iglesia Libre:
"Nunca, nunca, dejemos que esta iglesia, o este país, deje de testificar que la esclavitud es pecado, y que debe hacer caer sobre los pecadores, ya sea que estén reunidos en el Congreso o como individuos en todo el país, el justo juicio del Todopoderoso. Dios." [21]
No todos los presbiterianos estadounidenses compartían su visión contra la esclavitud, aunque algunos lo hacían tanto en el norte como en el sur. [20] El pensador presbiteriano BB Warfield consideraba la integración de los esclavos liberados como uno de los mayores problemas que Estados Unidos había enfrentado jamás. [22] Una carta oficial de la Iglesia Libre llegó a la Asamblea de la Iglesia Presbiteriana del Sur en mayo de 1847. La posición oficial de la Iglesia Libre fue descrita como "muy firmemente contra la esclavitud". [23]
Se concedió gran importancia al mantenimiento de un ministerio educado dentro de la Iglesia Libre. Debido a que la Iglesia establecida de Escocia controlaba las facultades de teología de las universidades, la Iglesia Libre creó sus propias facultades. New College se inauguró en 1850 con cinco cátedras: Teología Sistemática, Apologética y Teología Práctica, Historia de la Iglesia, Hebreo y Antiguo Testamento, y Exégesis del Nuevo Testamento. La Iglesia Libre también estableció el Christ's College en Aberdeen en 1856 y más tarde le siguió el Trinity College en Glasgow. La primera generación de profesores fueron entusiastas defensores del calvinismo de Westminster .
Por ejemplo, David Welsh fue uno de los primeros profesores. James Buchanan sucedió a Thomas Chalmers como profesor de Teología Sistemática cuando murió en 1847. James Bannerman fue nombrado catedrático de Apologética y Teología Pastoral y sus volúmenes 1 [24] y 2 [25] de La Iglesia de Cristo fueron ampliamente leídos. William Cunningham fue uno de los primeros profesores de Historia de la Iglesia. John "Rabbi" Duncan fue uno de los primeros profesores de hebreo. [26] Se agregaron otras sillas como la Silla Misionera de Duff .
Esta posición fue posteriormente abandonada, cuando teólogos como AB Bruce , Marcus Dods y George Adam Smith comenzaron a enseñar una comprensión más liberal de la fe. La "crítica creyente" de la Biblia fue un enfoque central enseñado por William Robertson Smith y fue destituido de su silla por la Asamblea en 1881. [27] Entre 1890 y 1895 se intentó llevar a muchos de estos profesores a la abogacía. de la Asamblea por cargos de herejía, pero estas medidas fracasaron y sólo se emitieron advertencias menores.
En 1892, la Iglesia Libre, siguiendo el ejemplo de la Iglesia Presbiteriana Unida y la Iglesia de Escocia, y teniendo como objetivo la unión con esas denominaciones, aprobó una Ley Declaratoria que relajaba el estándar de suscripción a la confesión. Esto tuvo como resultado que un pequeño número de congregaciones y aún menos ministros, principalmente en las Highlands, rompieron su conexión con la iglesia y formaron la Iglesia Presbiteriana Libre de Escocia . Otros con puntos de vista teológicos similares esperaron una unión inminente pero optaron por continuar con la Iglesia Libre.
La Iglesia Libre de Escocia se volvió muy activa en las misiones extranjeras . Gran parte del personal de la misión india de la Iglesia de Escocia establecida se adhirió a la Iglesia Libre. [29] La iglesia pronto también se estableció en África, con misioneros como James Stewart (1831-1905) y con la cooperación de Robert Laws (1851-1934) de la Iglesia Presbiteriana Unida , [30] además de convertirse en involucrado en la evangelización de los judíos . [31] Su enfoque en la misión resultó en una de las organizaciones misioneras más grandes del mundo. [ cita necesaria ] Predicadores como William Chalmers Burns trabajaron en Canadá y China. Alexander Duff y John Anderson trabajaron en la India. Se puede ver a Duff detrás de Hugh Miller en Disruption Painting firmando Misiones en Bengala. Hubo misiones relacionadas con la Iglesia Libre y visitadas por Duff en el lago Nyassa en África y en el Líbano . [32]
La primera Iglesia Libre también estaba preocupada por la reforma educativa, incluida la creación de escuelas de la Iglesia Libre. [33] Los miembros de la Iglesia Libre también se asociaron con la colonización de Nueva Zelanda : la rama de la Iglesia Libre, la Asociación de Otago , envió emigrantes en 1847 que establecieron el asentamiento de Otago en 1848. [34] Thomas Burns fue uno de los primeros eclesiásticos en la colonia que se convirtió en Dunedin .
También creció la importancia de las Misiones Nacionales, que tenían el propósito de aumentar la asistencia a la iglesia, particularmente entre las comunidades más pobres de las grandes ciudades. Thomas Chalmers abrió el camino con una misión territorial en el Puerto Oeste de Edimburgo (1844-), [35] que personificó su idea de una "mancomunidad piadosa". Los eclesiásticos libres estuvieron a la vanguardia del Renacimiento de 1859 , así como de la campaña de Moody y Sankey de 1873-1875 en Gran Bretaña. Sin embargo, las ideas sociales de Chalmers nunca se hicieron plenamente realidad, ya que la brecha entre la iglesia y las masas urbanas siguió aumentando.
Hacia finales del siglo XIX, las Iglesias Libres sancionaron el uso de música instrumental. Asociación formada en 1891 para promover el orden y el respeto en los servicios públicos. En 1898 publicó Un nuevo directorio para el culto público [36] que, si bien no proporcionaba formas fijas de oración, ofrecía instrucciones. La Iglesia Libre se interesó por la himnología y la música religiosa, lo que llevó a la producción de su himnario. [37]
Desde sus inicios, la Iglesia Libre afirmó que era la auténtica Iglesia de Escocia. Constitucionalmente, a pesar de la Disrupción, continuó apoyando el principio de establecimiento. Sin embargo, algunos se unieron a la Iglesia Presbiteriana Unida para pedir la disolución de la Iglesia de Escocia.
En 1852 la Iglesia de la Secesión Original se unió a la Iglesia Libre; en 1876 la mayor parte de la Iglesia Presbiteriana Reformada hizo lo mismo. Sin embargo, un intento liderado por el liderazgo de unirse con los Presbiterianos Unidos no tuvo éxito. Estos intentos comenzaron ya en 1863, cuando la Iglesia Libre inició conversaciones con la UPC con vistas a una unión. Sin embargo, un informe presentado ante la Asamblea de 1864 mostró que las dos iglesias no estaban de acuerdo en cuanto a la relación entre el Estado y la Iglesia. La Iglesia Libre sostenía que los recursos nacionales podían utilizarse en ayuda de la iglesia, siempre que el Estado se abstuviera de toda interferencia en su gobierno interno. Los Presbiterianos Unidos sostuvieron que, como el estado no tenía autoridad en asuntos espirituales, no estaba dentro de su jurisdicción legislar sobre lo que era verdadero en religión, prescribir un credo o cualquier forma de adoración para sus súbditos, o dotar a la iglesia de recursos nacionales. Por lo tanto, cualquier sindicato tendría que dejar abierta esta cuestión. En ese momento, esta diferencia era suficiente para impedir que se prosiguiera con la unión.
En los años siguientes, la Asamblea de la Iglesia Libre mostró una creciente disposición a la unión en estos términos abiertos. Sin embargo, la minoría del "sistema" impidió una conclusión exitosa durante los años entre 1867 y 1873. Después de que las negociaciones fracasaran en 1873, las dos iglesias acordaron una "Ley de Elegibilidad Mutua" que permitía a una congregación de una denominación llamar a un ministro de la otra.
Durante este período, el partido antiestablecimiento siguió reduciéndose y se volvió cada vez más alienado. Este declive se aceleró cuando algunas congregaciones se marcharon para formar la Iglesia Presbiteriana Libre de Escocia en 1893.
A partir de 1895 se empezó a hablar nuevamente oficialmente de la unión. Un comité conjunto formado por hombres de ambas denominaciones observó un notable acuerdo sobre normas, reglas y métodos doctrinales. Después de algunas concesiones de ambas partes, se acordó una constitución común. Sin embargo, una minoría en la Asamblea de la Iglesia Libre protestó y amenazó con poner a prueba su legalidad en los tribunales.
Las respectivas asambleas de las iglesias se reunieron por última vez el 30 de octubre de 1900. Al día siguiente se completó la unión y nació la Iglesia Unida Libre de Escocia .
Sin embargo, una minoría de los que disentían permanecieron fuera de la unión, alegando que eran la verdadera Iglesia Libre y que la mayoría se había apartado de la iglesia cuando formaron la Iglesia Libre Unida. Después de una prolongada batalla legal, la Cámara de los Lores falló a favor de la minoría (a pesar de la creencia de la mayoría de que la verdadera iglesia está por encima del estado) y les otorgó el derecho a mantener el nombre de Iglesia Libre de Escocia , aunque la mayoría pudo conservar la mayor parte de los recursos financieros. (Ver Iglesia Libre de Escocia para conocer la historia del organismo continuo).
Cabe señalar que aparecen duplicados en 1866 y 1867.
Durante ciertos años, un moderador gaélico independiente sirvió en una Asamblea separada en Inverness . Esto tenía la ventaja de permitir a los ministros del norte viajar menos a la Asamblea. Sin embargo, creó una división. En esta división fueron en gran medida los ministros del norte quienes permanecieron en la Iglesia Libre después de la Unión de 1900. Los moderadores gaélicos conocidos son: [39]
La Iglesia Libre estaba extendida a lo largo y ancho de Escocia y también tenía iglesias en los sectores más al norte de Inglaterra y varias iglesias en Londres . Su influencia en otros países se centró en Canadá y Nueva Zelanda, donde había una alta proporción de escoceses. Llevaron a cabo una campaña de reclutamiento específica para conseguir que ministros de la Iglesia Libre fueran a Nueva Zelanda. Los moderadores en Nueva Zelanda incluyeron:
La Isla del Príncipe Eduardo, Canadá, conserva varias Iglesias Libres de Escocia afiliadas al Sínodo en Escocia como iglesias misioneras. Esta alianza fue establecida por el moderador de la Iglesia Libre de Escocia, el reverendo Ewen MacDougall, en la década de 1930, en el momento del establecimiento de la Iglesia Presbiteriana en Canadá y el posterior establecimiento de la Iglesia Unida de Canadá. El gran enclave de congregaciones de la Iglesia Libre de Escocia se ha atribuido a un renacimiento religioso bajo la predicación del reverendo Donald MacDonald. Las congregaciones existentes de la Iglesia de Escocia en la Isla del Príncipe Eduardo, Canadá, continúan adhiriéndose a una forma simple de adoración con un enfoque en una exégesis bíblica desde el púlpito, canto de los Salmos y paráfrasis bíblicas sin acompañamiento ni coro, dirigido por un cantor, y oración. Los lugares de culto siguen siendo sencillos con un mínimo de adornos. [ cita necesaria ]
{{cite book}}: |first2=tiene nombre genérico ( ayuda )En 1900, la Iglesia Libre de Escocia se combinó con la Iglesia Presbiteriana Unida del Dr. Laws bajo el título de Iglesia Libre Unida de Escocia.
El asentamiento de Otago (o Nuevo Edimburgo) fue fundado por la Asociación Laica de la Iglesia Libre de Escocia como "la primera y única colonia de la Iglesia Libre del mundo".