Fajia ( chino :法家; pinyin : fǎjiā ), o la Escuela de fa (leyes, métodos), a menudo traducida como Legalismo , [1] es una escuela de filosofía clásica china principalmente del período de los Reinos Combatientes , cuyas ideas contribuyeron en gran medida a la formación del imperio chino burocrático , y el taoísmo como prominente en la dinastía Han temprana . La dinastía Han posterior toma a Guan Zhong como antepasado de la Fajia. Sus figuras más legalistas incluyen a los ministros Li Kui y Shang Yang , y figuras más taoístas como Shen Buhai y el filósofo Shen Dao , [2] con el difunto Han Feizi inspirándose en ambos. A menudo se caracteriza en Occidente a lo largo de líneas realistas . Desde Qin hasta Tang se caracterizaron más por sus tradiciones.
Aunque los orígenes del sistema administrativo chino no pueden atribuirse a una sola persona, el gran canciller Shen Buhai puede haber tenido más influencia que cualquier otro en la construcción del sistema de méritos , y podría ser considerado su fundador. Su sucesor filosófico, Han Fei , considerado su mejor escritor, escribió el más aclamado de sus textos, el Han Feizi . Aunque Xun Kuang lo analiza brevemente , por lo demás contiene los primeros comentarios sobre el Daodejing . El Arte de la Guerra de Sun Tzu recomienda los conceptos de Han Fei de poder, técnica, inacción e imparcialidad, con castigo y recompensa.
Las reformas de Shang Yang, que se centraron principalmente en la innovación administrativa y sociopolítica, transformaron el estado periférico de Qin en un reino militarmente poderoso y fuertemente centralizado, movilizando a los Qin para la conquista definitiva de los demás estados de China en el año 221 a. C. Su influencia administrativa en la dinastía Qin fue determinante para la legislación china. Los emperadores y reformadores posteriores a menudo siguieron los modelos establecidos por Han Fei, Shen Buhai y Shang Yang.
Aunque el estado Qin era un lugar remoto al oeste, aunque Shang Yang impulsó a los Qin al poder, es probable que la China central no lo conociera hasta al menos la víspera de la unificación imperial. Conociendo a Shen Buhai , Shen Dao y los Qin, incluso el difunto Xun Kuang no parecería conocer a Shang Yang, a pesar de las comparaciones tradicionales. Como los dos no están evidentemente conectados en sus propios tiempos, Shen Buhai puede compararse con el ligeramente mayor Li Kui , o el aún más antiguo Zichan confuciano en el amplio nivel de que todos buscaron mutuamente un gobierno más meritocrático , pero solo especulativamente y sin evidencia de influencia directa.
Como cancilleres de estados vecinos, las doctrinas de Shang Yang y Shen Buhai se habrían encontrado entre sí en la dinastía Qin, y el difunto Han Feizi, asociado con el supuesto Han Fei del estado Hann de Shen Buhai , es la primera referencia de Shang Yang fuera del propio Libro del Señor Shang del estado Qin . El Han Feizi sugeriría que las leyes y métodos de Shang Yang y Guan Zhong , con sus obras asociadas, pueden haber circulado en ese momento. [3] [4] [5] El capítulo 24 del Libro del Señor Shang demuestra familiaridad con los conceptos asociados con Shen Buhai y Shen Dao , pero se habían vuelto comunes en ese momento. [6]
Con el Han Feizi como primera referencia de Shang Yang, solo es posible rastrear los orígenes de su asociación dentro de la escuela del Fa hasta la primera conexión directa entre él y Shen Buhai , en el capítulo 43 del Han Feizi . [7] Con el trasfondo del estado Hann tardío bajo la amenaza de Qin, tomando a Shang Yang como representante, Han Fei consideró que los fa (estándares) eran necesarios, ya que incluían leyes, decretos, recompensas y castigos, así como estándares (fa) en la administración, representativos del Shen Buhai de su propio estado. A esto último lo llama (shu) método o técnica administrativa. [8] El capítulo contiene una de las "definiciones más sucintas" de Shu. [9]
Shen Buhai habló del método mientras Gongsun Yang hacía leyes. El método consiste en conferir el cargo de acuerdo con las capacidades del candidato, exigir cuentas de los logros que se puedan reclamar y examinar la capacidad de los ministros reunidos. Esto lo controla el gobernante.
Potencialmente influyente para la fundación del Examen Imperial , [10] según Han Fei y el Huainanzi , Shen Buhai había desorganizado la ley en la época del recién formado estado Hann . Ningún texto Han o anterior lo conecta individualmente con la ley penal, sino solo con el control de la burocracia, [11] y en contraste con Shang Yang o Han Fei parece haberse opuesto al castigo penal. [12] Las ideas administrativas de Shen Buhai serían relevantes para los registros y la práctica penales de la dinastía Han, pero aún se pueden ver en una obra del siglo V que cita a Liu Xiang como una figura que abogó por la técnica administrativa, la supervisión y la rendición de cuentas para abolir el castigo de los ministros, y probablemente contribuyó a una reducción del castigo. Aunque algunos reformadores prominentes los usaron juntos, los tres todavía tenían sus propias influencias individuales incluso en la dinastía Han . [13]
De manera similar a la idea de fa , desde el momento de la síntesis de Han Feizi en adelante, Shang Yang, Shen Buhai y Han Fei fueron identificados a menudo bajo la práctica administrativa de Han Fei de Xing-Ming ("forma y nombre"), heredada de Shen Buhai. Serviría como un apodo secundario. [14] [15] Como una categoría probablemente inventada por Sima Tan (165-110 a. C.) en un discurso sobre el gobierno, sus varios textos prominentes están bajo la Escuela de fa ( fajia ) [16] porque los archivistas imperiales Liu Xiang (77-6 a. C.) y Liu Xin (c. 46 a. C.-23 d. C.) lo usaron como una categoría en la biblioteca imperial de la dinastía Han . Fajia se convertiría en una categoría importante de Textos de Maestros en los catálogos de la dinastía Han , a saber, el propio Libro de Han (111 d. C.) del estado Han. Incluía otros seis textos perdidos. [17]
Aunque Xun Kuang criticó a Shen Dao por "obsesionado con fa", Fajia, que puede significar simplemente familia fa, probablemente solo significaba "familias respetuosas de la ley" en la época de Mencio ; nadie lo había usado como un término ideológico para sí mismo o su oponente. Con Experto otro significado de Jia, su raro término podría haber evolucionado para significar algo así como "experto en métodos en asuntos económicos" en el contexto del Guanzi antes de la variante de Tan antes de popular. Tal como se usa en el Shiji (Sima Tan), Fajia parecería puramente ideológico, refiriéndose a "la opinión de que el parentesco y el estatus social deben ser ignorados por los protocolos administrativos", tratando a todos por igual y "elevar así al soberano sobre el resto de la humanidad".
Aunque un significado económico amplio y anterior para el término en sí sería más bien una suposición, Sima Qian destaca el Capítulo 3 del Libro del Señor Shang sobre Agricultura y Guerra, mientras que Liu Xiang continuaría sugiriendo que Shang Yang y Li Kui habían sido influenciados por el Shennong centrado en la agricultura . Una preocupación principal del Libro del Señor Shang temprano , el sinólogo Yuri Pines Stanford Encyclopedia todavía considera la inclusión de un objetivo de "estados ricos y ejércitos poderosos" como una descripción más precisa para la corriente actual que simplemente leyes y métodos fa. [18]
Con el Libro del Señor Shang enfatizando los estándares de fa como ley, y una recepción legal predominantemente penal por parte de Han Fei y la dinastía Han, en respuesta a una interpretación positivista legal de Joseph Needham , el trabajo temprano del sinólogo Herrlee G. Creel sostuvo que Shang Yang era la rama legalista de Fajia, con Shen Buhai como la administrativa. Pero el programa de Shang Yang era más amplio que la ley; Han Fei lo elementaliza bajo ella. [19] Dejando de lado la ley penal, Benjamin I. Schwartz sostuvo que el programa principal de Shang Yang era la agricultura y la guerra. Según Michael Loewe, el reclutamiento ministerial temprano ocurrió en medio de la movilización del período de los Estados Combatientes . Al desarrollarse hacia cargos como diplomáticos, la movilización y el reclutamiento tempranos generalmente se centraron más simplemente en el censo y los impuestos, siendo los programas del Libro del Señor Shang un ejemplo primario más extremo de la tendencia. [20]
Con el derecho penal como uno de sus componentes, la perspectiva real expresada por el Libro del Señor Shang parecería más bien la de buscar un estado rico y totalitario, con un enfoque dominante en la agricultura y un ejército poderoso, todo ello orientado a la conquista. Reconociendo sus contribuciones burocráticas, el trabajo de Pine en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford presenta un Shang Yang-Han Fei más en esta línea. Las reformas institucionales de Shang Yang pueden considerarse sin precedentes, y sus reformas económicas y políticas fueron "incuestionablemente" más importantes que sus propios logros militares personales . Pero fue un reformador militar en su propia época, aunque no un general tan renombrado, y los Han también lo reconocieron como un estratega militar. Una obra bajo su nombre, posiblemente la misma menos algunos capítulos, también está categorizada bajo los Libros Militares de la Biblioteca Imperial Han, Estrategas de la subyugación. [21]
En el Libro del Señor Shang , se dice que Shang Yang reformó la ley Qin, por lo que no se cree que las leyes fa tengan éxito sin "investigar la disposición de la gente". Pines considera que la doctrina principal de Shang Yang es la de conectar la naturaleza o disposición innata de la gente (xing 性) con los nombres (ming 名). La obra recomienda promulgar leyes que permitan a la gente "perseguir el deseo de un nombre", es decir, fama y alto estatus social, o simplemente riqueza si es aceptable. Al asegurar que estos "nombres" estén relacionados con beneficios reales, se esperaba que si la gente podía perseguirlos, sería menos probable que cometiera delitos y más probable que se involucrara en trabajos duros o luchara en guerras. [22]
Shen Buhai , figura destacada en las Estratagemas de los Estados Combatientes , aunque no es el foco principal de su tratado administrativo, también fue un reformador militar, al menos para la defensa, y se dice que mantuvo la seguridad de su estado. [23] Shen Dao fue recordado tempranamente por su tema secundario de shi o "autoridad situacional", del que se habla en el Capítulo 40 del Han Feizi e incorporado en El arte de la guerra , pero solo usa el término dos veces en sus fragmentos. [24] [25] [26]
Antes de Sima Tan , las doctrinas eran identificadas solo por maestros en conexión con tradiciones textuales. [27] Al no formar escuelas a gran escala, organizadas y continuas en el sentido de los mohistas y confucianos , los posteriormente denominados taoístas formaron redes sueltas de maestro y discípulo en el período de los Reinos Combatientes . [28] Daojia , que llegó a significar algo así como el taoísmo, solo se acuñó y se redujo a los ejemplos básicos de Laozi y Zhuangzi en la dinastía Han. Como lo describe AC Graham , el Zhuangzi prefiere una vida privada, mientras que el Daodejing (Laozi) contiene un arte de gobernar. Xun Kuang no los percibe como pertenecientes a una escuela en su tiempo, y los enumera por separado. Junto con Shen Dao , se adopta en la misma historia del pensamiento en el Zhuangzi exterior posterior. [29]
Se podría decir que los que figuran en la lista de escuelas del Fa se centraban en los estándares y métodos del Fa, pero no en la medida que sugeriría una sola categoría. Algunas de sus figuras son anteriores al Daodejing, pero casi no hace falta decir que el Han Feizi estaría influenciado por él, como lo estarían muchos confucianos, y el Han Feizi también se centra en los conceptos taoístas wu wei y Dao . Citando a Shen Buhai junto con el texto de Laozi en el capítulo 5, la obra se complementa con comentarios del Daodejing. Es probable que quienes los incluyeron "no vieran las dos escuelas distintas" que los confucianos vieron más tarde. Probablemente vieron obras de gobierno. [30] [31] [32]
Al colocar las biografías de Shen Buhai y Han Fei junto a Laozi y Zhuangzi , junto con las figuras fundadoras Han, Sima Qian afirmó que Han Fei , Shen Buhai y Shen Dao eran estudiantes de su misma filosofía Huang-Lao , o " Daoísmo del Emperador Amarillo y Laozi ". [33] A Shang Yang simplemente se le da su propio capítulo, [34] mientras que Shen Dao aparece en la Academia Jixia . [35] Incorporando la filosofía administrativa de Shen Buhai y Han Fei, Sima Tan parece haber descrito Daojia con contenido que denominaron "Huang-Lao" en mente. [36] [37] [38] El capítulo de Sima Qian concluye:
El Camino de Laozi valoraba la vacuidad, reaccionando a los cambios mediante la inacción. Sus palabras, profundas y sutiles, son difíciles de comprender. Zhuangzi no se dejaba atar por el Camino ni por la virtud, y daba rienda suelta a sus discusiones; sin embargo, sus elementos esenciales se remontan a la espontaneidad. El Maestro Shen (Buhai) trataba a los humildes como humildes, aplicando el principio de “nombres y sustancia”. El Maestro Han (Fei) dibujaba sobre una línea de tinta, penetraba en la naturaleza de las cosas y tenía claro lo que estaba bien y lo que estaba mal, pero era extremadamente cruel y tenía poca compasión. Todos estos elementos se originaron en el Camino y su virtud (poder, de), pero Laozi fue el más profundo de ellos. Shiji 63: 2156 [39]
Al dividir a Shang Yang de los demás categóricamente, Sima Qian probablemente pretendía que no se los combinara. [34] El Daodejing (Laozi), Zhuangzi y Sima Qian generalmente tienen una visión negativa de las leyes del fa, sin favorecer mucho el "activismo estatal en general". Sima Qian parecería estar a favor de la limitación de la burocracia, [40] [39] pero argumenta desde un punto de vista que las necesidades han cambiado con los tiempos. [41] A pesar de los usos apropiativos, el primer Han taoísta Huainanzi tampoco respalda a Shen Buhai, glosándolo como penal junto con Shang Yang y Han Fei. [42] Un capítulo del Han Feizi critica "la doctrina de la calma y la quietud", otro "lenguaje abstruso y sutil". [43] No obstante, antes del Han posterior las figuras aún no estaban divididas en dos escuelas diferentes. [44]
Sima Qian culpa a Li Si de supuestamente combinar la doctrina de Shen Buhai y Han Fei, enmarcada como Técnica, con la doctrina de la ley de Shang Yang, describiendo a Li Si como alguien que infligía fuertes impuestos y abusaba de la doctrina de Shen Buha para alentar la indolencia y la sumisión del Segundo Emperador . Aunque los sinólogos anteriores podrían tratarlos como pertenecientes a la misma categoría de "legalismo", Sima Qian, por su parte, no trata a Han Fei de la misma manera que a Li Si; al enmarcar a los dos como oponentes, Han Fei es tratado como una "figura trágica". [45] Los textos Han Shiji , Gongyang Zhuan , Yan tie lun y Huainanzi en cambio representan a Confucio como un legalista, probablemente aludiendo a un funcionario cruel bajo el emperador Wu de Han . [46]
Incluso según la propia cronología de los Registros , un supuesto Huang-Lao habría surgido en las academias algunas décadas después de la muerte de Shen Buhai, probablemente precediendo a un Daodejing (Laozi) o Zhuangzi consolidado. A falta de concepciones metafísicas taoístas posteriores del Dao taoísta , habla de una forma administrativa de gobierno. Pero, sigue siendo taoísta a simple vista; sin distinguirlo de la misma manera, un erudito chino moderno podría aceptar las afirmaciones de Sima Qian de que Shen Buhai y Shen Dao parecen girar hacia un sincretismo taoísta. Con una práctica real de wu wei de actividad reducida prominente en el Han temprano, una clave para la narrativa de Sima Qian parecería ser una identificación de Han Fei con lo que él llamó "Huang-Lao". [47]
El término "Huang-Lao" puede ser retrospectivo, y los capítulos de comentarios de Daodejing de Han Feizi pueden ser añadidos más tarde. Pero este último parecería describir con precisión el sincretismo que se volvió dominante en la dinastía Qin. Como una visión que aún defiende el sinólogo Hansen de la Enciclopedia de Taoísmo de Stanford, un "legalismo", que incluyera la corriente de Guanzi , y un "daoísmo del Emperador Amarillo" de Huang-Lao dominante en la dinastía Qin hasta principios de Han, teóricamente estaría confirmado por los textos de seda de Mawangdui . [48] Pero si Huang-Lao describía una corriente autoconsciente, habría sido más una tendencia que una doctrina unificada, con los primeros administradores de la dinastía Han "Huang-Lao" nombrados por Sima Qian, como Cao Shen , adoptando un enfoque más de "no intervención" después de la caída de la dinastía Qin. [49]
Se puede argumentar que los textos de Mawagndui fueron escritos a principios de la era Han, cuando sus posiciones políticas habrían sido más atractivas, pero Michael Loewe aún situó su texto Jingfa antes de la unificación Qin, y la mayoría de los eruditos todavía consideraron que los demás eran al menos anteriores a la era Han. El Emperador Amarillo es una figura importante en uno de sus textos. Entre otras corrientes de pensamiento, el texto Boshu , más metafísico, pero aún políticamente orientado , incluye de manera más amplia contenidos que se asemejan a Shen Buhai, Shen Dao y Han Fei, y favorece o desarrolla argumentos más comparables a la ley natural . [50]
Más política que una lectura típica del Daodejing (Laozi), en lugar de "utilizar" la obra para la política, 'Han Fei' puede ser una lectura de una versión más antigua y política. Dado que el Mawangdui se encontró en un miembro de la clase política, Hansen sostuvo que estas versiones no deberían simplemente asumirse como "originales", interpretando Huang-Lao como una variedad temprana y políticamente partidista de lo que más tarde, si no con toda precisión, se denominaría taoísmo. [51] Si los autores del Han Feizi no hubieran sido todos sinceros en sus creencias laoístas , la obra aún habría servido como una crítica adecuada del confucianismo y el mohismo, es decir, para una interpretación anticonfuciana más " realista " que taoísta del Han Feizi, [52] o para leyes y técnicas imparciales que supuestamente refuerzan la autoridad de un gobernante semiinactivo wu wei . [53]
Una interpretación del Daodejing (Laozi) como simplemente cínicamente político sería errónea. Aun así, junto con el qigong , puede ser visto como un manual para la política y la estrategia militar. En contraste con su representación moderna, el Laozi de los primeros Textos de Seda de Mawangdui, y dos de los tres primeros Guodian Chu Slips , colocan los comentarios políticos, o "gobernar el estado", en primer lugar. Los contemporáneos políticos del Han Feizi probablemente los leyeron en el mismo orden. Podría decirse que carece de metafísica, el contenido asociado en cambio posee mitologías. No obstante, en contraste con todos los Caminos anteriores, el Daodejing enfatiza la quietud y la carencia como wu wei . Un concepto central del taoísmo , junto especialmente con sus primeros Laozi, Shen Buhai, Han Fei y el llamado taoísmo Huang-Lao , enfatiza los usos políticos y las ventajas de la actividad reducida del wu wei como un método de control para la supervivencia, la estabilidad social, la larga vida y el gobierno, absteniéndose de la acción para aprovechar los desarrollos favorables en los asuntos. [54]
Los comentarios tardíos del Daodejing de Han Feizi son comparables con el Daoísmo del Guanzi Neiye , [55] pero por lo demás utiliza al Laozi más como tema para los métodos de gobierno. Aunque el Han Feizi tiene concepciones Daoístas de puntos de vista objetivos ("estados místicos"), si sus fuentes las tenían, carece de una creencia concluyente en moralidades universales o leyes naturales, [56] compartiendo con Shang Yang y Shen Dao una visión del hombre como egoísta. [57] Abogando contra la manipulación de los mecanismos de gobierno, a pesar de una defensa de la atención pasiva, la no interferencia y la quietud, la capacidad de prescribir y ordenar todavía está incorporada en el método administrativo Xing-ming de Han Feizi. [58] Su corriente se opone a formas posteriores, o por lo demás más espirituales, del Daoísmo como una filosofía estatal práctica, no aceptando una " forma permanente de gobernar" y aplicando la práctica del wu wei o la no acción más al gobernante que a cualquier otra persona. [59]
Los primeros "daoístas" probablemente no eran conscientes de todo su campo. [60] También para los Han Feizi, las influencias Zhuangzi solo existen como rastros, [61] y los textos de seda de Mawangdui aún carecían de influencias Zhuangzi. La principal evidencia de la influencia Zhuangzi en la dinastía Han es el Huainanzi . [62] [29] El profesor Tao Jiang se refiere más simplemente a las influencias Laozi de Han Fei como laoístas, solo teorizando influencias de tipo "zhuangista". Teoriza que estas son cautela por parte del Monarca de la manipulación, retirándose al aislamiento wu wei en lugar de la educación y el cultivo moral de estilo confuciano. Los ermitaños en Zhuangzi se retiran al aislamiento para evitar el caos de la época. [63]
Sin embargo, Benjamin I. Schwartz describe a Shen Dao en términos de ecuanimidad y un espíritu de wu wei que comparten Zhuang Zhou y sus propios colegas académicos, con ideas taoístas tempranas encontradas entre eclécticos posteriores como Han Fei y Xun Kuang . [64] Una figura representativa del Capítulo 40 de Han Fei sobre la "autoridad situacional" o Poder de Shi , y probablemente un filósofo muy conocido en su tiempo de la Academia Jixia , [65] los Mohistas y Shen Dao son ubicados por el Zhuangzi Exterior como anteriores a Zhuang Zhou y Laozi . [66] Aunque probablemente no sea del todo preciso cronológicamente, Shen Dao posiblemente guarda parecido con el Zhuangzi Interior anterior. Al tomarlo tempranamente como el Comienzo de la Teoría Daoísta , o Daoísmo Maduro, Hansen todavía lo analiza como parte del modelo teórico de la Enciclopedia Stanford del Daoísmo, bajo la "Teoría Daoísta Pre-Laozi". [67] [68]
Aunque apoyaba a Laozi, Hansen teorizó que la concepción de Han Fei del Dao se basaba en la autoridad situacional de Shen Dao , con el Guanzi como igualmente relevante. Shendao desarrolla "el concepto del dao natural", o "curso real de los acontecimientos". "Abandonando el conocimiento" o la guía convencional, lo que traiga la situación es el Dao (camino), guiando los asuntos humanos, las convenciones, las prescripciones y el conocimiento. El Dao de Han Fei y Shen Dao puede guiar a reyes buenos o malos, pero enfatizando el institucionalismo (fa), el Han Feizi no respalda al rey malvado, cuyo gobierno puede ser más complicado. [69] Si algunos autores del Han Feizi estaban familiarizados con el proto- Guanzi , como sus referencias al menos sugerirían, el Guanzi sostiene que los modelos fa controlan los asuntos, los modelos encuentran sus orígenes en el ejercicio del poder y el ejercicio del poder encuentra sus orígenes en el Dao . [70]
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En sus primeros trabajos, Feng Youlan consideraba que los estadistas comprendían plenamente que las necesidades cambiaban con los tiempos y las circunstancias materiales; Han Fei, que admitía que la gente podía haber sido más virtuosa en la antigüedad, creía que los nuevos problemas exigían nuevas soluciones. [71] De hecho, un paradigma que cambiaba con los tiempos era bastante común. Pines considera que la visión más específica de Shang Yang y Han Fei de la historia como un proceso evolutivo es contraria. [72] El sinólogo Hansen también consideró en una ocasión que el Dao de Shen Dao y Han Fei apuntaba a lo que ellos consideraban el «curso «real» de la historia». [73]
Sima Tan subraya la importancia de la actualidad: "El Tao o camino cambia con los tiempos y en respuesta a las cosas", una opinión que ya se había encontrado anteriormente en Han Fei y Xun Kuang . El profesor de Hong Kong Xiaogan Liu considera que el Zhuangzi y el Laozi ( Tao te Ching ) se centran más en "conformidad con la naturaleza" que en la actualidad; se puede teorizar que los seguidores de " Huang-Lao " definen el primero en función del segundo. [41]
Considerando que Shang Yang heredó de Li Kui y Wu Qi , a pesar del anticonfucianismo en Shangjunshu , el profesor Ch'ien Mu todavía consideraba que "la gente dice simplemente que los orígenes legalistas están en Dao y De (poder/virtud) [es decir, principios taoístas ], aparentemente sin darse cuenta de que sus orígenes de hecho están en el confucianismo. Su observancia de la ley y su sentido de la justicia pública están totalmente en el espíritu de la rectificación de nombres y el retorno a la propiedad de Confucio, pero transformados de acuerdo con las condiciones de la época". En la sociedad antigua, el castigo por ley normalmente solo se aplicaba al pueblo, mientras que los nobles solo eran castigados por rituales. Pero las necesidades cambian con los tiempos. [74]
Hu Shih tomó a Xun Kuang , Han Fei y Li Si como "campeones de la idea del progreso a través del esfuerzo humano consciente", con Li Si aboliendo el sistema feudal, unificando el imperio, la ley, el lenguaje, el pensamiento y la creencia, presentando un monumento al trono en el que condena a todos aquellos que "se negaron a estudiar el presente y creyeron solo en los antiguos en cuya autoridad se atrevieron a criticar". Con una cita de Xun Kuang: [75]
Glorificáis a la Naturaleza y meditáis sobre ella: ¿por qué no domesticarla y regularla? Seguís a la Naturaleza y cantáis sus alabanzas: ¿por qué no controlar su curso y utilizarlo? ... Por lo tanto, digo: descuidar el esfuerzo del hombre y especular sobre la Naturaleza es no comprender los hechos del universo.
A diferencia de Xun Kuang, considerado el maestro clásico de Han Fei y Li Si, Han Fei no cree que una tendencia al desorden demuestre que las personas son malvadas o rebeldes. [76]
En lo que AC Graham consideró una "ficción altamente literaria", como recuerda Pines, el capítulo 1 del Libro del Señor Shang, "Revisión de las leyes", comienza con un debate celebrado por el duque Xiao de Qin , que busca "considerar los cambios en los asuntos de la época, investigar la base para corregir los estándares y buscar la manera de emplear a la gente". Gongsun intenta persuadir al duque para que cambie con los tiempos, y el Shangjunshu lo cita diciendo: "Las generaciones ordenadas no [siguieron] un solo camino; para beneficiar al estado, no es necesario imitar la antigüedad".
Graham compara a Han Fei en particular con los maltusianos , como "únicos en la búsqueda de una causa histórica de las condiciones cambiantes", a saber, el crecimiento de la población, reconociendo que una sociedad subpoblada solo necesita vínculos morales. El texto Guanzi considera que el castigo era innecesario en tiempos antiguos con una abundancia de recursos, lo que lo convierte en una cuestión de pobreza en lugar de naturaleza humana. La naturaleza humana es una cuestión confuciana. Graham, por otra parte, considera que las costumbres vigentes en la época no tenían importancia para los estadistas, incluso si pueden estar dispuestos a adaptar el gobierno a ellas. [77] [72]
Como contrapunto, el Han Feizi y el Shen Dao todavía emplean referencias argumentativas a los "reyes sabios"; el Han Feizi afirma que la distinción entre los intereses del gobernante y los intereses privados se remonta a Cangjie, mientras que el gobierno por Fa (normas) se remonta a tiempos inmemoriales, considerando la demarcación entre lo público y lo privado un "elemento clave" en el "gobierno ilustrado" de los supuestos antiguos reyes. [78]
Como una figura que parafrasea las Analectas , y que muestra "características tanto taoístas como confucianas", Shen Buhai todavía puede considerarse una figura más confuciana de lo que podría esperarse de la caracterización de Huang-lao de Sima Qian, o una figura más cooperativa de lo que podría esperarse de la intriga de los capítulos posteriores de Han Feizi, y no parece atacar directamente al confucianismo. Enseñando al gobernante a no involucrarse en acciones que puedan dañar el "orden natural de las cosas", utiliza Wu wei en un sentido confuciano de dejar deberes a los ministros. Descartando el uso de sus oídos, ojos y sabiduría, y ocultando su poder e ingenio, en contraste con el taoísmo como se entendió más tarde, la obra seminal de Creel argumentó que su Dao o Camino se refería solo al uso de métodos administrativos imparciales (fa). [79] [80] Pero el sinólogo Goldin todavía lo caracteriza modernamente como naturalista . [81]
Aunque algunos autores del Han Feizi adoptaron una visión negativa del confucianismo, [82] en comparación con el estado total de derecho penal, agricultura y guerra de Shang Yang, el Han Feizi podría decirse que todavía tiene una orientación más confuciana en su enfoque en prohibir y alentar a los ministros, incluso si incorpora recompensas y castigos. Gran parte del Libro del Señor Shang temprano se centra más en el poder del estado en relación con la población en general, y solo se centra realmente más en el control de los ministros en capítulos posteriores, probablemente de fecha posterior. [83] [84]
Aunque Han Fei generalmente sería considerado autoritario, figuras como Shen Dao necesariamente eran más autoritarias para su tiempo. [85] Shen Dao, que abogaba por que se utilizara la maquinaria administrativa (fa) para determinar imparcialmente las recompensas y los castigos, [86] [87] por otra parte abogaba por que el reino fuera literalmente modelado a partir del mundo natural. [88]
Xun Kuang, que considera que sus oponentes están "deslumbrados" por aspectos particulares del Camino, critica a Shen Dao en particular por estar obsesionado con la emulación de modelos (fa) en lugar de emplear a hombres dignos, pero que no necesariamente se decide por un modelo como correcto. Shen Dao estaba más preocupado por la existencia de leyes que por sus particularidades. Xun Kuang opina que sus leyes (o modelos) carecen de "fundamentos adecuados" y no tendrán éxito en ordenar el estado. Pero no se opone a él sólo por defender modelos fa o leyes. Xun Kuang también analiza el fa. [89] En lugar de la ley en sí, Xun Kuang se opone a los litigios y las paradojas, como se encuentran en la escuela de los nombres . [90]
Mencio defiende que el emperador Shun habría huido con su padre si hubiera cometido un asesinato, en lugar de verlo arrestado. Al no considerar que los valores confucianos como la piedad filial sean suficientes para gobernar el estado, Shen Dao defiende que el gobernante fomente la fe en las reglas actuando de acuerdo con ellas y no abandone el trono para ayudar a escapar a los miembros de la familia que cometieron el asesinato. Si bien el Zhuangzi generalmente critica la piedad filial, Shen Dao aún la defiende incluso si los padres son malos, y sugiere en cambio que se puede reprochar a los padres si eso puede salvarlos del desastre. [91]
Probablemente originado en los debates de los neomohistas y la escuela de los nombres , [92] [93] aunque Liu Xiang (77–6 a. C.) coloca a Shen Buhai bajo la categoría de Fajia, él y Sima Qian (145–86 a. C.) consideraron que su doctrina era la de Xing-Ming , o "forma" y "nombre", y Sima Qian afirmó que se basaba en el taoísmo Huang-Lao. Descrito como que hace que los resultados rindan cuentas de las afirmaciones , [94] Sima Qian glosa a Shen Buhai, Shang Yang y Han Fei bajo él; [72] conectado tempranamente con la escuela de los nombres y Shen Buhai como Método , el término a veces se refiere a una combinación de Shang Yang y Han Fei por parte de los Han . A pesar de sus contribuciones administrativas, el significado del término en sí mismo finalmente se confunde y se pierde en la fusión con el castigo (Xing 刑) en la época de los Qin occidentales , a veces tan temprano como los Han orientales del siglo III . [95]
Shen Buhai , pionero burocrático temprano, no era tanto más avanzado como estaba más centrado en la burocracia. La discusión de Han Fei sobre el método-técnica (fa-Shu) en relación con él proporciona una explicación básica para Xing-Ming, diciendo: "El método es conferir el cargo de acuerdo con las capacidades de un candidato; hacer que los logros rindan cuentas ante la demanda; y examinar la capacidad de los ministros reunidos. Esto está controlado por el gobernante". Con Shen Buhai supervisando de manera más conservadora a los ministros, implementando sus partes individualmente, su conexión directa como una función administrativa unificada no se puede ver antes de Han Fei. Al nombrar a individuos para sus roles como ministros (por ejemplo, "Mayordomo de Capas"), en contraste con los confucianos anteriores, Han Fei al final del período hace que los ministros rindan cuentas de sus propuestas, acciones y desempeño. [96] Las teorías tardías de los Estados Combatientes de Xun Kuang o los mohistas eran aún mucho más generalizadas. [97]
Sima Qian afirma que el Primer Emperador proclamó su práctica. [98] Con Shen Buhai (y Han Fei todavía) extendiéndose en el Han temprano, evidentemente, aspectos de su idea básica se cruzan con Qin en la época preimperial tardía Lushi Chunqiu , de alrededor del 240 a. C., que contiene una fusión "daoísta-legalista" comparable a Shen Buhai, Shen Dao, Han Fei, Guanzi y el Mawangdui Huangdi sijing . Típicamente denominada "daoísta" para el Han temprano , la obra demuestra que una filosofía que promueve la actividad reducida del gobernante wu wei se remonta al período de los Reinos Combatientes . Los historiadores Han posteriores simplemente clasifican el texto como Zajia ("sincretista") en lugar de Daojia o Fajia . Con un ejemplo del capítulo "Ren shu": [99]
Seguir es el método del gobernante; actuar es el camino del ministro. Si (el gobernante) actúa, se sentirá afligido, si sigue, encontrará la paz. Si sigue al invierno cuando produce frío y al verano cuando produce calor, ¿por qué debería hacer algo el gobernante? Por lo tanto, decir: "El camino del gobernante es no tener conocimiento ni acción, pero aun así es más digno que aquellos que saben y actúan", eso es entender el punto.
Con usos visibles de Xing-Ming, el capítulo 5 Zhudao (道主) o "Camino del Gobernante" de Han Feizi incorpora a Laozi y Shen Buhai en un estilo paralelo. Dado que las consideraciones taoístas de Han Feizi se toman principalmente como "promoción de la quietud del gobernante", el Camino del Gobernante de la obra se ocupa principalmente del Camino del Gobernante como gobierno práctico de la administración, más que cualquier Dao o forma de vida taoísta general. Aunque Sima Qian no lo reivindica entre su breve lista de capítulos, es posible que haya tomado a Han Fei como Huang-Lao basándose en su concepción del Dao, si la idea no estaba ya establecida. [100]
El Tao es el principio de las innumerables cosas, el modelo de lo correcto y lo incorrecto. Siendo así, el gobernante inteligente, al aferrarse al principio, conoce la fuente de todo y, al atenerse al modelo, conoce el origen del bien y del mal. Por lo tanto, en virtud de descansar vacío y en reposo, espera que el curso de la naturaleza se imponga para que todos los nombres se definan por sí mismos y todos los asuntos se resuelvan por sí mismos. Vacío, conoce la esencia de la plenitud; reposado, se convierte en el corrector del movimiento. Quien pronuncia una palabra se crea un nombre; quien tiene una aventura se crea una forma. Compare formas y nombres y vea si son idénticos. Entonces el gobernante no encontrará nada de qué preocuparse, ya que todo se reduce a su realidad. WK Liao, cap. 5
El Mawangdui Jingfa considera que el Dao genera los estándares del fa, [101] y Sima Tan describió parcialmente la escuela Daoísta basándose en lo que es "claramente" la idea de la corte Xing-Ming. El gobernante preferiblemente " inactivo " de Shen Buhai, Han Fei y Sima Qian contrata una asamblea de ministros, y Xing-Ming correlaciona las propuestas de trabajo ("nombres" Ming, o afirmaciones verbales ) con las "formas" Xing o " figuras " que adoptan. Con ejemplos tempranos en Shen Buhai (Shenzi), varios de los textos del Mawangdui guardan semejanza con la discusión del Capítulo 5 de Han Fei sobre Xing-Ming y su "gobernante brillante (o inteligente)", al igual que otras obras eclécticas tipificadas por Huang-Lao, como Guanzi , Huainanzi y Shiji de Sima Qian . [102]
AC Graham tomó el Zhuangzi Exterior como una incorporación del Xing-Ming, enfatizando la benevolencia sobre las recompensas y los castigos, [103] aunque por sus propias declaraciones la obra favorece el autocultivo. [104] Con sus doctrinas apenas visibles en el Han temprano fuera de los textos de seda de Mawangdui , según el Shiji , la práctica del Xing-Ming surgió nuevamente bajo el emperador taoísta Wen de Han y sus ministros de confianza, pero "cauteloso, discreto y firme", más afín a Shen Buhai que a Han Fei. Atribuido a Shen Buhai, se convierte en el término para los secretarios que estaban a cargo de los registros en las decisiones penales de la dinastía Han , haciendo que los resultados rindieran cuentas ante las reclamaciones . [105] [106]
Aunque el término legalismo todavía ha tenido algún uso convencional en los últimos años, como en Adventures in Chinese Realism , aparte de su anacronismo, la academia lo ha evitado por razones que se remontan a Legalists or Administrators? (¿Legalistas o administradores? ) del sinólogo Herrlee G. Creel de 1961. Como presenta Han Fei, mientras que Shang Yang tenía más comúnmente fa (estándares) como ley, Shen Buhai usa fa (estándares) en la administración, que Creel tradujo como método . Han Fei y los mohistas anteriores tenían concepciones de la ley, pero hacen usos más amplios de los estándares fa. [107] [108] Han Fei y Shen Dao hacen algún uso de fa (estándares) como algo similar a la ley, y algún uso de recompensa y castigo, a menudo usando los estándares fa de manera similar a Shen Buhai: como una técnica administrativa. Shen Buhai usa fa (estándares) para comparar los deberes y desempeños de los funcionarios, y Han Fei a menudo enfatiza fa en este sentido. Con una cita particular de Han Feizi como ejemplo: [86]
Un gobernante ilustrado emplea fa (normas) para elegir a sus hombres; no los selecciona él mismo. Emplea fa para sopesar sus méritos; no los sondea él mismo. De este modo, la capacidad no puede oscurecerse ni el fracaso embellecerse. Si aquellos que son [falsamente] glorificados no pueden avanzar, y de la misma manera aquellos que son difamados no pueden ser retrasados, entonces habrá claras distinciones entre señor y súbdito, y el orden se [alcanzará] fácilmente. De este modo, el gobernante sólo puede usar fa.
Se dice que Shang Yang fue ejecutado después de la muerte del duque Xiao de Qin . Aunque no abandonó sus reformas, Qin abandonaría sus duros castigos y, en última instancia, su enfoque dominante en la agricultura. La corriente Shangjunshu , por otra parte, intenta innovar medios más amplios de "empoderar al estado", incluyendo estándares (fa) para la promoción. El Libro del Señor Shang representa algunas de las reformas de su corriente, que por lo demás contiene ideas preimperiales sobre cómo podría ser un orden basado en la ley y la burocracia una vez establecido. Heredando su corriente del final del período de los Reinos Combatientes , el Han Feizi aspira a un estado con ley, riqueza y un ejército poderoso. El hecho de que el Han Feizi no sea legislativo sugiere que el componente era aún más teórico y defensor. [109]
El capítulo 5 de Han Fei sobre la administración de Xing-Ming, que tiene un núcleo que se origina en Shen Buhai, incluye recomendaciones prácticas específicas, de modo que la edición de la Universidad de Waseda lo divide en dos. [110] Xing-Ming es uno de los argumentos filosóficamente más sofisticados de la obra, si no el más sofisticado. [111] Aunque, al tener su origen en Shen Buhai, no es un componente obligatorio , Xing-Ming también puede considerarse su aplicación más detallada de la recompensa y el castigo en relación con Las dos manijas del capítulo 7. [112] Pero si el capítulo 5 no es tardío, el memorial del capítulo 6 sobre la existencia de regulaciones recuerda la caída de Wey en 243 a. C.; la toma de medidas del capítulo 19 puede haber sido escrita después de la caída de Zhao (228 a. C.) y Wei (225 a. C.). Está escrito desde la perspectiva del estado Hann de que la obra afirma que necesita más leyes en lugar de tenerlas ya. [113]
Sosteniendo que las leyes no pueden practicarse por sí mismas, el Han Feizi culpa a Shang Yang por confiar demasiado en la ley, criticándolo de la misma manera que los confucianos critican la ley: "Aunque las leyes eran rigurosamente implementadas por los funcionarios, el gobernante en la cima carecía de métodos". [114] [115] La elección de la obra de incluir la ley no es accidental, y está al menos indirectamente destinada a beneficiar al pueblo, en la medida en que el estado se beneficia por medio del orden. Puede (o ha sido, por un experto en derecho más que por un sinólogo ) compararse con un estado de derecho legislativo en la medida en que se desarrolla más allá de los propósitos que sirven simplemente a los del gobernante, operando independientemente de él una vez establecido. Han Fei dice: "El gobernante ilustrado gobierna a sus funcionarios; no gobierna al pueblo". El gobernante no puede gobernar conjuntamente al pueblo en un gran estado. Tampoco pueden hacerlo sus propios subordinados directos. El gobernante maneja métodos para controlar a los funcionarios. [116]
El Libro del Señor Shang en sí mismo aborda los estatutos principalmente desde un punto de vista administrativo, y aborda muchas cuestiones administrativas, incluyendo una movilización agrícola, responsabilidad colectiva y meritocracia estatista. [117] Volviendo hacia la gestión, el Capítulo 25 de la llamada "Atención a la ley" del Shangjunshu aboga por la "estricta confianza en la ley" (fa) principalmente como "normas de promoción y degradación" para juzgar a los funcionarios y frustrar las camarillas ministeriales, pero aparentemente aún no habiendo absorbido métodos más complejos de selección y nombramiento, todavía recurrieron a la agricultura y la guerra como el estándar para la promoción. [118]
Con algunas de las propias ideas de Han Fei, el ecléctico Camino del gobernante (Capítulo 5) de Han Feizi establece un paralelismo entre Laozi y Shen Buhai, destacando las ideas administrativas de Shen Buhai con consejos al gobernante para reducir sus expresiones, deseos y sabiduría tradicional. [119] Con indicios de naturalismo, pero dejando de lado la metafísica, Han Fei a menudo hace referencia al Dao en un intento de demostrar cómo Laozi puede ser un mejor gobernante, con su capítulo particular como ejemplo. Sima Qian no incluye el capítulo en su lista corta, por lo que se puede cuestionar si lo leyó; pero parecería ser el capítulo más probable que hubiera leído cuando colocó las figuras, sin Shang Yang, como "Huang-Lao", discutiendo sobre Shen Buhai y Han Fei junto a Laozi y Zhuangzi. [120] El primer párrafo del capítulo 5 dice:
El Tao es el principio de las innumerables cosas, el modelo de lo correcto y lo incorrecto. Siendo así, el gobernante inteligente, al aferrarse al principio, conoce la fuente de todo y, al atenerse al modelo, conoce el origen del bien y del mal. Por lo tanto, en virtud de descansar vacío y en reposo, espera que el curso de la naturaleza se imponga para que todos los nombres se definan por sí mismos y todos los asuntos se resuelvan por sí mismos. Vacío, conoce la esencia de la plenitud; reposado, se convierte en el corrector del movimiento. Quien pronuncia una palabra se crea un nombre; quien tiene una aventura se crea una forma. Compare formas y nombres y vea si son idénticos. Entonces el gobernante no encontrará nada de qué preocuparse, ya que todo se reduce a su realidad. WK Liao, cap. 5
La literatura temprana de KC Hsiao contrasta a Han Fei y al taoísmo. En primer lugar, el gobernante del párrafo 17 del Daodejing era el de un estado primigenio, no uno del que se esperaba que liderara potencialmente un imperio. Un taoísta no suele poner demasiado énfasis en la agricultura, las recompensas y los castigos como en el caso de Shang Yang. Han Fei dice que "cuando se rectifican los términos y se completan las leyes, el gobernante sabio no tendrá asuntos que le preocupen", apuntando a un "gobernante iluminado que preside en la no acción". Pero su no acción es secretismo al imponer castigos y ocultar el conocimiento. Hsiao contrasta esto con la mente del gobernante que forma "un todo armonioso con el de todo su pueblo" en el Daodejing. [121]
Pero Creel toma nota particular de la sección 17 del Daodejing (Laozi) tal como la interpreta JJL Duyvendak , "que despierta un amplio interés" pero es "bastante antigua en la literatura china" como la de una forma de taoísmo "que se inclina fuertemente hacia el legalismo". Creel toma el Wenzi como ejemplo, incluyendo un pasaje extraído del Daodejing, Han Feizi y Huainanzi . [122] El pasaje "enigmático" de la sección 17 no menciona directamente a los gobernantes, pero parecería discutir al gobernante como alguien que "hace todo sin actuar". Duvyendak señala la discusión de la buena fe como recurrente en la sección 23, pero la tomó como "no perteneciente" y no la incluyó allí. [123] En las versiones de Guodian y Mawangdui, la sección 17 se combina con su sección 18, igualmente política. En cualquier caso, el lector típico encontraría a Duyvendak más legible que el Mawangdui. [124] El traductor Harris considera que "Entender la lealtad" de Shen Dao "incluye una preocupación de que el enfoque en la lealtad surge solo cuando las cosas ya han comenzado a ir mal". [125]
En la antigüedad, ni siquiera se sabía que había gobernantes (o simplemente se sabía que había gobernantes)...
Si la buena fe (del príncipe hacia el pueblo) es insuficiente, faltará la buena fe (del pueblo hacia el gobernante). ¡
Los gobernantes sabios eran reflexivos y valoraban sus palabras!
Cuando el trabajo estaba hecho y las cosas marchaban bien, todo el pueblo decía: "¡Lo hemos hecho nosotros mismos!"...
Cuando el gran Camino declina, hay "humanidad y justicia".
Cuando el estado y la dinastía se hunden en el desorden, hay "ministros leales". (Duyvendak 17-18) [126]
El anterior Shen Buhai, Xingming, probablemente se originó antes en la escuela de los nombres. El Zhan Guo Ce cita una de sus paradojas: " Su Qin le dijo al rey de Qin: 'Todos los exponentes de Xingming dicen que un caballo blanco no es un caballo'". No obstante, Su Qin tomó la paradoja del caballo blanco de Gongsun Long como una estrategia administrativa de Xingming. Simplemente, no se pretendía que otras personas la entendieran. [127] A pesar de la oposición a sus paradojas, el Han Feizi proporciona una estrategia del caballo blanco: el ministro principal de Yan fingió ver un caballo blanco salir corriendo por la puerta. Todos sus subordinados negaron haber visto nada, excepto uno, que salió corriendo y regresó afirmando haberlo visto, identificándolo como un adulador. [128]
Pero las palabras y los nombres son esenciales para la administración, [129] y la discusión sobre la conexión entre las realidades y sus nombres era común a todas las escuelas en el período clásico (500 a. C.-150 a. C.), incluyendo a los mohistas y las categorías póstumas de taoístas, legalistas y la Escuela de los Nombres . Su pensamiento anterior fue en realidad más desarrollado por los confucianos, mientras que el pensamiento posterior se caracterizó por las paradojas. Shen Dao y el taoísmo cuestionan las premisas de las escuelas anteriores, en particular la de los confucianos y los mohistas, lo que representa un grado aún mayor de escepticismo relativista . No obstante, junto con los anteriores Shen Buhai y Xun Kuang , Han Fei todavía puede compararse con la rectificación confuciana temprana de los nombres , en la medida en que su alcance es burocráticamente más estrecho en enfoque que el de la filosofía general. [130]
Aunque representan más o menos una categoría social real de debatientes, [131] Sima Qian dividió las escuelas (o categorías) a lo largo de líneas elementales, incluyendo Ming ("nombres", el uso de palabras en filosofía y administración incluyendo contratos) para la Escuela Mingjia de Nombres , y fa (estándares incluyendo ley y método) para aquellos más tarde llamados Fajia ("Legalistas"). [132] Al participar en discusiones de "igualdad y diferencia", tales distinciones naturalmente serían útiles en litigios y administración. [133] Pero las discusiones más avanzadas de Nombres y Realidades datan del período posterior de los Reinos Combatientes, después de Shang Yang, Shen Buhai y Mencius , es decir, en la era de Han Fei. [134]
Las prácticas y doctrinas de Shen Buhai, Han Fei y la escuela de los nombres se denominan Mingshi (nombre y realidad) y Xingming (forma y nombre). Los administradores de ambos grupos tienen ambos elementos y comparten las mismas preocupaciones, evaluando el desempeño burocrático y la relación estructural entre ministros y supervisores. La escuela de los nombres mingjia también puede traducirse incorrectamente como legalistas , [135] utilizando modelos comparativos fa para litigios . [133] El Zhuangzi calumnia a quienes colocan la práctica de Xingming y las recompensas y castigos por encima de la actividad reducida wu-wei del gobernante como sofistas y "meros técnicos"; [136] el término Mingjia de la dinastía Han se les aplica. [132]
La dinastía Qin utilizó manuales comparativos modelo para guiar el procedimiento legal penal, [137] y el capítulo final del Libro del Señor Shang ciertamente "se centra en cómo mantener la ley en un gran ámbito territorial". Pero dejando de lado los viejos y duros castigos de Shang Yang, en cualquier caso, nadie gobernaba en realidad principalmente por la ley penal. La dinastía Qin, principalmente administrativa, instituyó divisiones de oficinas que no podían castigar a voluntad; la ley penal complementaba el orden ritual . [138] La ley penal se desarrolla más en la dinastía Han, que acuña los términos. [139]
El traductor Yuri Pines considera que el capítulo final 26 del Libro del Señor Shang refleja las realidades administrativas del "Qin preimperial tardío e imperial", en esencia congruente con el conocimiento del Qin. Aunque se busca un gobierno más amplio, proteger al pueblo del abuso por parte de los ministros se vuelve más importante que castigar al pueblo. Se considera que es universalmente beneficioso, en un intento de lograr la "bendita erradicación de los castigos mediante castigos", se promulgan y enseñan leyes claras que el pueblo puede usar contra los ministros que abusen de los estatutos, castigándolos de acuerdo con las sanciones del estatuto abusado. Han Fei aboga por lo mismo, pero se centra más en lograrlo a través del poder administrativo del gobernante. [140]
Si al menos una parte de las fechas de la dinastía Han Feizi datan de su período, el Shangjunshu podría haber circulado en vísperas de la unificación. La adopción de la obra por parte de la dinastía Han Feizi puede dar la apariencia de una corriente viva de los antiguos y duros castigos de Shang Yang que pueden ser erróneamente impuestos hacia atrás. La obra de Pine en la Stanford Encyclopedia acepta de pasada un largo status quo dentro de la erudición: cualesquiera que sean los acontecimientos que realmente sucedieron, los Qin habían abandonado por lo demás los duros castigos de Shang Shang antes de la unificación. El Libro del Señor Shang en sí no es una ideología homogénea, sino que cambia sustancialmente a lo largo de su desarrollo. Como primera referencia de la obra, la dinastía Han Feizi recuerda su anterior Capítulo 4, diciendo: [141] [72]
Gongsun Yang dijo: "Cuando [el Estado] implementa castigos, inflige [castigos] severos a [delitos] leves: entonces [los delitos] leves no vendrán, y [los crímenes] severos no vendrán. Esto se llama: 'erradicar castigos con castigos'.
Como recuerda Pines, aunque el Shangjunshu sólo sugiere de pasada que la necesidad de castigo desaparecería y que evolucionaría un orden más moral, los Qin abandonaron sus castigos severos. [72] Como componente de la colonización general, el castigo severo más común era la expulsión a las nuevas colonias, y el exilio se consideraba un castigo severo en sí mismo en la antigua China. Los Han se dedican a la misma práctica, trasladando criminales a las fronteras para el servicio militar, y el emperador Wu y los emperadores posteriores reclutaron hombres condenados a muerte para ejércitos expedicionarios. Los Qin tienen castigos mutiladores como el corte de nariz, pero el tatuaje es el más común, y la vergüenza es un castigo severo en sí mismo en la antigua China. No son más severos para su época y forman una continuidad con la dinastía Han temprana, [142] que abolió las mutilaciones en 167 a. C. [143] [144]
En la dinastía Qin y en los primeros tiempos de la dinastía Han, los castigos se perdonaban o redimían comúnmente a cambio de multas, trabajo o de uno o varios rangos aristocráticos, incluso hasta la pena de muerte. Aunque no es el castigo más común, el castigo de mutilación de la dinastía Qin probablemente existió en parte para crear trabajo en la agricultura, la ganadería, los talleres y la construcción de muros. [145] En sustitución de la mutilación, el trabajo de uno a cinco años se convirtió en el castigo duro común en la China imperial temprana, generalmente en la construcción de carreteras y canales. [146] Con el objetivo de reducir el castigo al mínimo, la idea de la redención también se puede encontrar en las Analectas de Confucio . [147]
Para Han Fei, la estructura de poder no es capaz de soportar una práctica ministerial autónoma de recompensas y castigos. Han Fei se centra principalmente en las infracciones ministeriales. Su principal argumento a favor del castigo por ley, en el capítulo 7 de Las dos asas, es que delegar recompensas y castigos a los ministros ha llevado a una erosión del poder y al colapso de los estados en su era, y debería monopolizarse, utilizando castigos severos en un intento de abolir las infracciones ministeriales y, por lo tanto, los castigos. Utilizando los estándares fa, el gobernante de Han Fei abandona las preferencias personales en materia de recompensas y castigos por autopreservación. [148]
Aunque Han Fei cree que un gobierno benévolo que no castiga dañará la ley y creará confusión, también cree que un gobernante violento y tiránico creará un gobierno irracional, con conflictos y rebeliones. [149] Shen Dao, técnicamente el primer miembro de la tríada de Han Fei entre las figuras, al menos por orden de capítulos, nunca sugiere tipos de castigos, ya que ese no es el punto. El punto principal es que involucraría demasiado al gobernante decidirlos personalmente, exponiéndolo al resentimiento. El gobernante debería decidir los castigos utilizando los estándares del fa. [150]
Han Fei tampoco sugiere ningún tipo de castigo y no parece preocuparse por el castigo como retribución en sí. Solo le importa si funciona y, por lo tanto, si pone fin a los castigos. Aunque la "benevolencia y la rectitud" pueden ser simplemente "palabras brillantes", potencialmente se pueden incluir otros medios. Aunque recuerda a Shang Yang, Han Fei pone un énfasis más igualitario en la recompensa para alentar a la gente y producir buenos resultados; para él, el castigo todavía era secundario al simple control de los ministros mediante técnicas. Aunque en tiempos malos se podía esperar que estas incluyeran el espionaje, consistían principalmente en simples acuerdos escritos. [151]
El Libro del Señor Shang , en particular, ha sido considerado antipopular, con afirmaciones alienantes de que un pueblo débil hace de él un ejército fuerte, pero estas afirmaciones se concentran en unos pocos capítulos y la obra todavía vacila en contra de los abusos ministeriales. [72] Michael Loewe todavía consideraba que las leyes se ocupaban principalmente de la paz y el orden. Eran duras en la época de Shang Yang, principalmente con la esperanza de que la gente ya no se atreviera a romperlas. [152] [72]
Sima Qian sostiene que la dinastía Qin, que se basaba en leyes rigurosas, no era, sin embargo, lo suficientemente rigurosa como para que se aplicara de manera completamente consistente, y sugiere que no siempre impartió justicia tal como otros la entendían. [153] Sin embargo, desde una perspectiva moderna, es "imposible" negar al menos la "justicia 'básica' de las leyes Qin". Si se rechazan los caprichos de ministros individuales en favor de protocolos claros e insisten en exámenes forenses, para una sociedad antigua, en última instancia, se las puede definir más por su justicia que por su crueldad.
En caso de pruebas contradictorias, como último recurso, los funcionarios podían recurrir a las palizas, pero debían ser denunciadas y comparadas con las pruebas, y no podían castigar sin confesión. Como en las sociedades antiguas la administración y el poder judicial no estaban separados, los Qin desarrollaron la idea del juez magistrado como detective, que surgió en la cultura del teatro de principios de la dinastía Han, con jueces como detectives que aspiraban a la verdad como justicia. [154] [155]
En la medida en que Han Fei ha estado relacionado modernamente con la idea de justicia, se opone a la idea confuciana temprana de que los ministros deben ser inmunes a la ley penal. Con una preocupación al menos incidental por el pueblo, Han Feizi es "firme en que la manipulación flagrante y la subversión de la ley en detrimento del estado y el gobernante nunca deben tolerarse": [156]
Los hombres que violaron las leyes, cometieron traición y llevaron a cabo grandes actos de maldad siempre trabajaron a través de algún ministro eminente y de alta jerarquía. Y, sin embargo, las leyes y los reglamentos suelen estar diseñados para evitar el mal entre la gente humilde y de condición inferior, y es sólo sobre ellos sobre quienes recaen las sanciones y los castigos. Por lo tanto, la gente común pierde la esperanza y se queda sin lugar para ventilar sus quejas. Mientras tanto, los altos ministros se unen y trabajan como un solo hombre para nublar la visión del gobernante.
La dinastía Han principalmente vilipendia al Primer Emperador de China por arrogante e inflexible, y culpa al segundo emperador por la caída de Qin. En la dinastía Han temprana, Jia Yi (200-169 a.C.) asocia al primer Emperador con castigos crueles. Entre las figuras que de otro modo serían tomadas como sus propios aliados tipificados por Huang-Lao , Sima Qian glosa a Jia Yi como un erudito tanto de Shang Yang como de Shen Buhai. Si bien es probable que hubiera leído ambos, era más probable que fuera un defensor de Shen Buhai, apoyando la regulación de la burocracia y los señores feudales.
Al ser un doctrina tanto taoísta como confuciana, favoreció la práctica del Wu wei , o la inacción del gobernante, en contra de la práctica de la ley. A pesar de defender la inacción del gobernante, y escribir los Diez crímenes de Qin en oposición a los castigos severos, figuras como Jia Yi fueron rechazadas por intentar regular la burocracia, lo que llevó a su destierro bajo presión ministerial. El emperador lo envió a enseñar a sus hijos. Mark Edward Lewis lo caracterizó modernamente como un mito motivado políticamente. [157]
Los sinólogos Herrlee G. Creel y Yuri Pines citan el Huainanzi , asociado con Liu An (179-122 a. C.), como la glosa combinatoria más antigua de Shen Buhai con Shang Yang, comparándolos como una sola persona con duros castigos por su propia doctrina. [158] El texto, que recibe positivamente la reunificación del imperio, se opone al gobierno centralizado y a la clase de funcionarios eruditos. Con ideas de no acción wuwei, el Huainanzi recomienda que el gobernante deje de lado los asuntos triviales y siga los caminos de Fuxi y Nüwa , permaneciendo en la Nada Vacía y la Unidad Pura. Al colocar a los especialistas en rituales por debajo de los pronosticadores celestiales y con el objetivo de demostrar cómo cada texto que lo precedió es ahora parte de su propia unidad integral, el Huainanzi planteó una amenaza para la corte Han. Aunque el Capítulo 1 se basa principalmente en Laozi , la obra resuena más fuertemente con el Zhuangzi, con influencias del Hanfeizi, Lüshi chunqiu , Mozi y Guanzi , el Clásico de la poesía , etc. [159]
Cuando el Primer Emperador de Qin conquistó el mundo, temió no poder defenderlo. Por ello, atacó a las tribus fronterizas de Rong, reparó la Gran Muralla, construyó pasos y puentes, erigió barricadas y barreras, se equipó con puestos de correos y aurigas y envió tropas para proteger las fronteras de su imperio. Sin embargo, cuando la casa de Liu Bang tomó posesión del mundo, fue tan fácil como hacer girar una pesa en la palma de la mano.
En la antigüedad, el rey Wu de Zhou ... distribuyó el grano en el granero de Juqiao, desembolsó la riqueza en el Pabellón de los Ciervos, destruyó los tambores de guerra y las baquetas, enderezó sus arcos y cortó sus cuerdas. Se mudó de su palacio y vivió expuesto a la naturaleza para demostrar que la vida sería pacífica y sencilla. Dejó su espada de cintura y tomó la tablilla del pecho para demostrar que estaba libre de enemistades. Como consecuencia, el mundo entero cantó sus alabanzas y se regocijó en su gobierno mientras los Señores de la Tierra venían trayendo regalos de seda y buscando audiencias con él. [Su dinastía perduró] durante treinta y cuatro generaciones sin interrupción.
Por eso dice el Laozi : “Aquellos que saben cerrar no usan cerrojos, pero lo que cierran no se puede abrir; aquellos que saben atar no usan cuerdas, pero lo que atan no se puede desatar”. 12.47
En la medida en que el término legalismo se ha utilizado modernamente, Dingxin Zhao caracteriza a los Han occidentales como un estado en desarrollo confuciano-legalista. [160]
Liu An , como autor tradicional del Huainanzi tipificado por Huang-Lao , sería suprimido junto con la facción Huang-Lao por otros estudiantes potenciales de Han Feizi, el emperador Shang Yangian Wu de Han (reinado 141-87 a. C.), Gongsun Hong y Zhang Tang . Bajo la presión de la facción confuciana, el emperador Wu despide a los taoístas del Emperador Amarillo , los teóricos del xingming y los de otras filosofías, y discrimina a los eruditos de Shang Yang, Shen Buhai y Han Fei. Cuando Wu fue mayor, aquellos funcionarios que elogiaron a Shang Yang y Li Si y denunciaron a Confucio fueron mantenidos. Junto con el de los confucianos, el sistema de exámenes imperiales se instituiría a través de la probable influencia de Shen Buhai y Han Fei, quienes abogaron por el nombramiento mediante metodologías de verificación del desempeño. [161]
Sin duda, Shang Yang se asocia principalmente con la ley penal, pero ningún texto Han aceptado ha intentado argumentar o confundir individualmente a Shen Buhai como una figura penal. En contraste con Confucio y la dinastía Zhou , Dong Zhongshu (179-104 a. C.) simplemente asocia a Shen Buhai y Shang Yang con los Qin, ya que supuestamente implementaron las ideas de Han Fei. Afirmando que los Qin, con altos impuestos y funcionarios opresivos, habían declinado en medio de un fracaso en castigar a los criminales, procede a asociar leyes, castigos y nombramientos meritocráticos con los Zhou. [162]
Las categorías de Sima Qian ya eran populares en su época, por lo que los archivistas imperiales Liu Xiang (77-6 a. C.) y Liu Xin (c. 46 a. C.-23 d. C.) situaron las figuras de Han Fei. Asociaron las escuelas con departamentos antiguos, con la escuela del fa "probablemente originada en el departamento de prisiones", cuyos descendientes en el ensayo de Dong, entonces, no castigaban a los criminales. Fajia se convierte en una categoría de textos en el propio Libro de Han (111 d. C.) del estado Han, con el argumento de Dong incluido en su Capítulo 56 Biografía. [163]
Los fajia son estrictos y tienen poca amabilidad, pero sus divisiones entre señor y súbdito, superior e inferior, no se pueden mejorar... Los fajia no distinguen entre parientes y extraños, ni diferencian entre nobles y vilezas; todos son juzgados como uno solo por su fa. De este modo, separan las bondades de tratar a los parientes como parientes y honrar a los honorables. Es una política que podría practicarse durante un tiempo, pero no por mucho tiempo. Pero en lo que respecta a honrar a los gobernantes y denigrar a los súbditos, y aclarar las divisiones sociales y los cargos para que nadie pueda traspasarlos, ninguna de las Cien Escuelas podría mejorar esto. [164] Shiji 120:3291
