El Tao Te Ching [nota 1] ( chino tradicional :道德經; chino simplificado :道德经) o Laozi es un texto clásico chino y obra fundacional del taoísmo tradicionalmente atribuido al sabio Laozi , aunque la autoría del texto, la fecha de composición y la fecha de compilación son objeto de debate. [7] La parte excavada más antigua data de finales del siglo IV a. C. [8]
El Tao Te Ching es fundamental para el taoísmo filosófico y religioso, y ha sido muy influyente en la filosofía china y la práctica religiosa en general. Generalmente se lo considera anterior al Zhuangzi , el otro texto taoísta central, [8] como lo sugiere el propio Zhuangzi. [9] La terminología originada en el texto ha sido reinterpretada y elaborada por pensadores legalistas , confucianistas y, en particular, budistas chinos , que se habían introducido en China significativamente después de la solidificación inicial del pensamiento taoísta. El texto es muy conocido en Occidente y es uno de los textos más traducidos de la literatura mundial. [8]
En inglés, el título se traduce comúnmente como Tao Te Ching , siguiendo la romanización de Wade-Giles , o como Daodejing , siguiendo el pinyin . Puede traducirse como El clásico del camino y su poder , [10] El libro del Tao y su virtud , [11] El libro del camino y de la virtud , [12] [13] El Tao y sus características , [5] El canon de la razón y la virtud , [6] El libro clásico de la integridad y el camino , [14] o Un tratado sobre el principio y su acción . [15] [16]
Los libros chinos antiguos solían mencionarse por el nombre de su autor real o supuesto, en este caso el "viejo maestro", [17] Laozi. Por ello, el Tao Te Ching también se conoce a veces como el Laozi , especialmente en fuentes chinas. [8]
El título Tao Te Ching , que designa el estatus de la obra como clásico, solo se aplicó por primera vez durante el reinado del emperador Jing de Han (157-141 a. C.). [18] Otros títulos para la obra incluyen el honorífico Sutra del Camino y su Poder (道德真經; Dàodé zhēnjing ) y el descriptivo Clásico de los Cinco Mil Caracteres (五千文; Wǔqiān wén ).
El Tao Te Ching tiene una larga y compleja historia textual. Las versiones y comentarios conocidos datan de hace dos milenios, incluidos antiguos manuscritos de bambú, seda y papel descubiertos en el siglo XX. [ cita requerida ]
Los estudios lingüísticos del vocabulario y el esquema de rima del Tao te ching apuntan a una fecha de composición posterior al Clásico de la poesía , pero anterior al Zhuangzi , [19] y generalmente se tomaría como anterior al Zhuangzi. [8] Sin embargo, junto con Shen Buhai , los sinólogos desde Herrlee G. Creel propusieron la parte anterior del Zhuangzi como anterior al Tao Te Ching . [20] Benjamin I. Schwartz y sus contemporáneos discutieron a Shen Dao como un predecesor taoísta. Miembro de la Academia Jixia , Shen Dao aparece en el Zhuangzi Exterior antes de Laozi y Zhuangzi, y comparte contenido con el Zhuangzi Interior , [21] que todavía no parece estar familiarizado con el Tao Te Ching . Pueden ser anteriores al Tao Te Ching.
Aunque se debatió más en los primeros estudios, los primeros estudiosos modernos como Feng Youlan y Creel todavía consideraban que la obra era una compilación, [22] y los estudios modernos sostienen predominantemente que el texto es una compilación o antología que representa a varios autores, como es típico de los textos chinos antiguos de formato largo. [23] Esencialmente la datación de AC Graham , el texto actual podría haber sido compilado c. 250 a. C. , extraído de una amplia gama de versiones que datan de hace un siglo o dos. [24] Schwartz todavía lo consideraba notablemente unificado en la época de los textos de seda de Mawangdui , incluso si estas versiones intercambian las dos mitades del texto. [25]
El sinólogo Hansen no considera que el Zhuangzi Exterior sea totalmente exacto cronológicamente, pero aun así analiza el Shen Dao como parte del marco teórico de la Enciclopedia Stanford del Taoísmo, como "Teoría Daoísta Pre-Laozi". Pero mientras que el Tao Te Ching analiza conceptos de nombres y realidades, de modo que Feng Youlan propuso la escuela de los nombres como precedente, Hansen señala de manera similar que no demuestra influencia de la escuela de los nombres. El Zhuangzi sí lo hace. [26] [27]
El Tao Te Ching es un texto de entre 5162 y 5450 caracteres chinos en 81 capítulos o secciones breves (章). Hay algunas pruebas de que las divisiones de capítulos fueron añadidos posteriormente (para comentarios o como ayuda para la memorización) y de que el texto original estaba organizado de forma más fluida. Tiene dos partes, el Tao Ching (道經; capítulos 1-37) y el Te Ching (德經; capítulos 38-81), que pueden haber sido editados juntos en el texto recibido, posiblemente invertidos a partir de un Te Tao Ching original . [28]
El estilo escrito es lacónico y tiene pocas partículas gramaticales . Si bien las ideas son singulares, el estilo es poético y combina dos estrategias principales: declaraciones breves y declarativas y contradicciones intencionales, que fomentan interpretaciones variadas y contradictorias. La primera de estas estrategias crea frases memorables, mientras que la segunda obliga al lector a reconciliar supuestas contradicciones. [28] Con una reconstrucción parcial de la pronunciación del chino antiguo hablado durante la composición del Tao Te Ching , aproximadamente tres cuartas partes rimaban en el idioma original. [29]
Los caracteres chinos en las primeras versiones se escribieron en escritura de sello , mientras que las versiones posteriores se escribieron en escritura clerical y estilos de escritura regular . [30]
El Tao Te Ching se atribuye a Laozi , cuya existencia histórica ha sido motivo de debate entre los académicos. Su nombre, que significa "Viejo Maestro", no ha hecho más que alimentar la controversia sobre este tema. [31] Las leyendas afirman de diversas maneras que Laozi "nació viejo" y que vivió durante 996 años, con doce encarnaciones previas que comenzaron alrededor de la época de los Tres Soberanos antes del decimotercero como Laozi. Algunos académicos han expresado dudas sobre la historicidad de Laozi. [32]
La primera referencia biográfica a Laozi se encuentra en los Registros del Gran Historiador , [33] del historiador chino Sima Qian ( c. 145-86 a. C. ), que combina tres historias. [34] En la primera, Laozi fue contemporáneo de Confucio (551-479 a. C.). Su apellido era Li (李), y su nombre personal era Er (耳) o Dan (聃). Era un funcionario de los archivos imperiales y escribió un libro en dos partes antes de partir hacia Occidente; a petición del guardián del Paso Han-ku, Yinxi , Laozi compuso el Tao Te Ching . En la segunda historia, Laozi, también contemporáneo de Confucio, fue Lao Laizi (老萊子), que escribió un libro en 15 partes. En tercer lugar, Laozi fue el gran historiador y astrólogo Lao Dan (老聃), que vivió durante el reinado del duque Xian de Qin ( r. 384–362 a. C. ). [35]
Entre las muchas ediciones transmitidas del texto del Tao Te Ching , las tres principales llevan el nombre de comentarios tempranos. La "versión Yan Zun", que solo existe para el Te Ching , deriva de un comentario atribuido al erudito de la dinastía Han Yan Zun (巖尊, fl. 80 a. C. - 10 d. C. ). La versión "Heshang Gong" lleva el nombre del legendario Heshang Gong ('sabio legendario'), que supuestamente vivió durante el reinado del emperador Wen de Han (180-157 a. C.). Este comentario tiene un prefacio escrito por Ge Xuan (164-244 d. C.), tío abuelo de Ge Hong , y los estudiosos datan esta versión en torno al siglo III d . C. Los orígenes de la versión "Wang Bi" tienen mayor verificación que cualquiera de las anteriores. Wang Bi (226-249 d. C.) fue un filósofo y comentarista del Tao Te Ching y el I Ching del período de los Tres Reinos . [36]
El estudio del Tao Te Ching ha avanzado gracias a los descubrimientos arqueológicos de manuscritos, algunos de los cuales son más antiguos que cualquiera de los textos recibidos. A principios de los años 1920 y 1930, Marc Aurel Stein y otros encontraron miles de pergaminos en las cuevas de Mogao, cerca de Dunhuang . Entre ellos había más de 50 manuscritos parciales y completos. Uno escrito por el escriba So/Su Dan (素統) está fechado en el año 270 d. C. y se corresponde estrechamente con la versión de Heshang Gong. [ cita requerida ] Otro manuscrito parcial contiene el comentario de Xiang'er , que se había perdido anteriormente. [37] : 95ff [38]
En 1973, los arqueólogos descubrieron copias de libros chinos antiguos, conocidos como los Textos de Seda de Mawangdui , en una tumba que data del año 168 a. C. [8] Entre ellos se encontraban dos copias casi completas del texto, denominadas Texto A (甲) y Texto B (乙), que invierten el orden tradicional y colocan la sección del Te Ching antes del Tao Ching , por lo que la traducción de Henricks de ellos se llama "Te-Tao Ching". Basándose en los estilos caligráficos y en evitar tabúes de nombres imperiales , los investigadores creen que el Texto A puede datarse aproximadamente en la primera década y el Texto B aproximadamente en la tercera década del siglo II a. C. [39]
En 1993, la versión más antigua conocida del texto, escrita en tiras de bambú , fue encontrada en una tumba cerca de la ciudad de Guodian (郭店) en Jingmen , Hubei, y datada antes del 300 a. C. [8] Las tiras de Guodian Chu comprenden alrededor de 800 tiras de bambú con un total de más de 13.000 caracteres, de los cuales aproximadamente 2.000 corresponden al Tao Te Ching. [8]
Tanto la versión Mawangdui como la Guodian son en general coherentes con los textos recibidos, salvo las diferencias en la secuencia de los capítulos y las variantes gráficas. Varias traducciones recientes del Tao Te Ching utilizan estas dos versiones, a veces con los versos reordenados para sintetizar los nuevos hallazgos. [40]
El Tao Te Ching describe al Tao como la fuente y el ideal de toda existencia: es invisible, pero no trascendente, inmensamente poderoso pero supremamente humilde, siendo la raíz de todas las cosas. Las personas tienen deseos y libre albedrío (y por lo tanto son capaces de alterar su propia naturaleza). Muchos actúan de manera "antinatural", alterando el equilibrio natural del Tao. El Tao Te Ching pretende conducir a los estudiantes a un "retorno" a su estado natural, en armonía con el Tao. [41] El lenguaje y la sabiduría convencional son evaluados críticamente. El taoísmo los considera inherentemente sesgados y artificiales, y utiliza ampliamente paradojas para agudizar el punto. [42]
Wu wei , que literalmente significa «no acción» o «no actuar», es un concepto central del Tao Te Ching . El concepto de wu wei es multifacético y se refleja en los múltiples significados de las palabras, incluso en la traducción al inglés: puede significar «no hacer nada», «no forzar», «no actuar» en el sentido teatral, «crear la nada», «actuar espontáneamente» y «fluir con el momento». [43]
Este concepto se utiliza para explicar el ziran , o la armonía con el Tao. Incluye los conceptos de que las distinciones de valor son ideológicas y que la ambición de todo tipo se origina en la misma fuente. El Tao Te Ching utilizó el término de manera amplia, con la sencillez y la humildad como virtudes clave, a menudo en contraste con la acción egoísta. A nivel político, significa evitar circunstancias como la guerra, leyes severas e impuestos elevados. Algunos taoístas ven una conexión entre el wu wei y las prácticas esotéricas , como el zuowang ('sentarse en el olvido': vaciar la mente de la conciencia corporal y el pensamiento) que se encuentra en el Zhuangzi . [42]
El Tao Te Ching ha sido traducido a idiomas occidentales más de 250 veces, principalmente al inglés, alemán y francés. [44] Según Holmes Welch, "Es un famoso rompecabezas que a todos les gustaría sentir que ha resuelto". [45] La primera traducción al inglés del Tao Te Ching fue producida en 1868 por el misionero protestante escocés John Chalmers , titulada The Speculations on Metaphysics, Polity, and Morality of the "Old Philosopher" Lau-tsze . [46] Estaba en gran deuda [47] con la traducción francesa de Julien [12] y dedicada a James Legge , [4] quien más tarde produjo su propia traducción para los Sacred Books of the East de Oxford . [5]
Otras traducciones notables del Tao Te Ching al inglés son las realizadas por eruditos y maestros chinos: una traducción de 1948 del lingüista Lin Yutang , una traducción de 1961 del autor John Ching Hsiung Wu , una traducción de 1963 del sinólogo Din Cheuk Lau , otra traducción de 1963 del profesor Wing-tsit Chan , y una traducción de 1972 del maestro taoísta Gia-Fu Feng junto con su esposa Jane English .
Muchas traducciones son escritas por personas con conocimientos de lengua y filosofía chinas que intentan reproducir el significado original del texto lo más fielmente posible al inglés. Algunas de las traducciones más populares están escritas desde una perspectiva menos académica, dando la interpretación de un autor individual. Los críticos de estas versiones afirman que sus traductores se desvían del texto y son incompatibles con la historia del pensamiento chino. [48] Russell Kirkland va más allá y sostiene que estas versiones se basan en fantasías orientalistas occidentales y representan la apropiación colonial de la cultura china. [49] [50] Otros estudiosos del taoísmo, como Michael LaFargue [51] y Jonathan Herman, [52] sostienen que, si bien no pretenden ser académicos, satisfacen una necesidad espiritual real en Occidente. Estas versiones occidentalizadas tienen como objetivo hacer que la sabiduría del Tao Te Ching sea más accesible a los lectores modernos de habla inglesa, empleando, por lo general, referencias culturales y temporales más familiares.
El Tao Te Ching está escrito en chino clásico , lo que generalmente plantea una serie de desafíos para los intérpretes y traductores. Como señala Holmes Welch, el lenguaje escrito "no tiene voz activa ni pasiva, ni singular ni plural, ni caso, ni persona, ni tiempo, ni modo". [53] Además, el texto recibido carece de muchas partículas gramaticales que se conservan en los textos más antiguos de Mawangdui y Beida, lo que permite que el texto sea más preciso. [54] Por último, muchos pasajes del Tao Te Ching son deliberadamente ambiguos. [55] [56]
Como en el chino clásico hay muy poca puntuación , determinar los límites precisos entre palabras y oraciones no siempre es trivial. La decisión sobre dónde están estos límites entre frases debe ser realizada por el intérprete. [55] Algunos traductores han argumentado que el texto recibido está tan corrompido debido a que [ cita requerida ] su medio original eran tiras de bambú [57] unidas con hilos de seda, que es imposible entender algunos pasajes sin alguna transposición de caracteres. [ cita requerida ]
a la que hemos llegado con respecto a Lao Tzu es la siguiente: no hay ninguna prueba cierta de que fuera una figura histórica.
El problema de las ambigüedades intencionales en la obra original se encuentra en el corazón de todas las traducciones de poesía, pero es particularmente desafiante en el caso de los textos ideográficos de la antigüedad...
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