Zuowang ( chino :坐忘; pinyin : zuòwàng ) es una técnica de meditación taoísta clásica, descrita como "un estado de trance profundo o absorción intensa, durante el cual no se siente ningún rastro de identidad del ego y sólo se percibe la corriente cósmica subyacente del Dao". percibido como real." [1] Según Louis Komjathy, este es un término para la meditación apofática taoísta , que también recibe otros nombres en la literatura taoísta, como "sentarse en silencio" (靜坐jìngzuò ), "guardar al uno" (守一shǒuyī ), "ayunar el corazón-mente " (心齋xīnzhāi ) y "abrazar la simplicidad" (抱朴bàopǔ ). [2]
Las instrucciones de Zuowang se pueden ver en textos taoístas clásicos del Período de los Reinos Combatientes de China , como el Zhuangzi . El término también aparece en el título de un influyente manual de la dinastía Tang (618-907), el Zuowanglun , y continúa informando la práctica contemplativa taoísta en la actualidad. [3]
El chino zuòwàng compone las palabras zuò坐 "sentarse; tomar asiento" y wàng忘 "olvidar; pasar por alto; descuidar".
En términos de clasificación de caracteres chinos , este carácter zuò坐 es un compuesto ideogramático con dos 人 "personas" sentadas en el 土 "suelo"; y wàng忘 es un compuesto fono-semántico con el elemento semántico "radical corazón-mente" y un elemento fonético y semántico wáng亡 "perder; desaparecer; huir; morir; escapar" . Wáng亡 y wàng忘 son etimológicamente afines , explicados como "(Perdido mentalmente:) distraído, olvidar" ( Karlgren , [4] o "'perder' (de la memoria)" [5]
Traducir con precisión zuòwàng es problemático. Compare las notables similitudes entre los equivalentes de traducción de diccionarios.
Kohn explica traducir wàng como "olvido".
Zuowang坐忘 "sentado en el olvido" significa un estado de profunda absorción meditativa y unidad mística, durante el cual se superan todas las facultades sensoriales y conscientes y que es el punto base para alcanzar el Dao. Traduzco wang como "olvido" y "ajeno" en lugar de "olvidar" u "olvidadizo" porque la connotación de "olvidar" en inglés es que uno debe recordar pero no lo hace o, si se usa intencionalmente, que uno debe recordar activamente e intencionalmente hace algo en la mente. Nada de esto es válido para lo que eran los taoístas antiguos y medievales. Esto lo confirman tanto el idioma como las escrituras: la palabra wang en chino se compone del carácter xin que significa "mente-corazón", generalmente asociado con reacciones conscientes y emocionales ante la realidad, y la palabra wang que significa "borrar" o "perecer". . La implicación es – como de hecho se describe en las fuentes – que uno abandona todo tipo de patrones intencionales y reactivos y descansa en unidad con el espíritu y está listo para fusionarse completamente con el Dao. [3]
Los sinónimos yíwàng遺忘 y wàngquè忘卻 significan "olvido; olvido".
La meditación taoísta zuòwàng tenía paralelos en otras religiones y filosofías chinas. La práctica de jingzuo靜坐 "sentado tranquilo" se registró por primera vez en el clásico legalista Hanfeizi (siglo III a. C.) . Líderes neoconfucianos como Zhu Xi (1130-1200) y Wang Yangming (1472-1529) defendieron la meditación jingzuo . ( Jingzuo shiwei静坐示威 es la palabra china moderna para " sentada "). La práctica budista china de zuochan坐禪 "meditación sentada" (es decir, zazen japonés ) usa la palabra chan "meditación; abstracción; trance", y zuosi坐思 "contemplación sentada" usa si "pensar; considerar; deliberar". Compárese con la palabra budista zuowang坐亡 "muerte sentada; falleciendo mientras está sentado en meditación", que es la forma ideal de muerte para monjes y monjas eminentes.
Los clásicos chinos utilizaron por primera vez el zuowang "olvidar sentado" alrededor del siglo III a. C., durante el último período de los Estados Combatientes .
El taoísta Zhuangzi tuvo la primera referencia registrada al zuowang . Uno de los principales Zhuangzi (c. siglo III a. C.) , "Capítulos internos" (6, 大宗師) menciona la meditación de "sentado y olvido" de zuowang en un famoso diálogo entre Confucio y su discípulo favorito Yan Hui , quien [11] "irónicamente" le da la vuelta" a su maestro enseñándole cómo "sentarse y olvidar". Yan Hui describe el olvido de las virtudes básicas del confucianismo : li " ritos; ritual; moral", yue樂 "música" (ver Clásico de la música ), ren "benevolencia; corazón humano; altruismo", y yi "justicia; justicia; significado" (compárese con el Daodejing 18).
"Estoy progresando", dijo Yen Hui.
"¿Qué quieres decir?" preguntó Confucio.
"He olvidado los ritos y la música".
"No está mal, pero todavía no lo tienes".
Yen Hui volvió a ver a Confucio otro día y dijo: "Estoy progresando".
"¿Qué quieres decir?"
"Me he olvidado de la humanidad y la rectitud".
"No está mal, pero todavía no lo tienes".
Yen Hui volvió a ver a Confucio otro día y dijo: "Estoy progresando".
"¿Qué quieres decir?"
"Me siento y me olvido".
"¿Qué quieres decir con 'siéntate y olvídate'?" Preguntó Confucio con sorpresa.
"Me despojo de mis extremidades y de mi tronco", dijo Yen Hui, "atenuo mi inteligencia, me alejo de mi forma, dejo atrás el conocimiento y me vuelvo idéntico a la Vía Transformacional. Esto es lo que quiero decir con 'sentarse y olvidar'"."Si sois idénticos", dijo Confucio, "entonces no tenéis preferencias. Si os transformáis, entonces no tenéis más constantes. ¡Eres tú quien realmente es digno! Por favor, permíteme seguirte". [12]
Compare la traducción anterior al Zhuangzi de Victor H. Mair con la siguiente.
Otro pasaje que analiza la recuperación o el logro del olvido es uno que describe el progreso de Buliang Yi卜梁倚 bajo la guía de Nüyu 女偊 (Mujer jorobada):
Después de tres días, pudo sacar el mundo fuera de sí mismo. Una vez que pudo hacer esto, continué mi apoyo y después de siete días, pudo sacar los seres fuera de sí mismo. Una vez que pudo hacer esto, seguí apoyándolo y después de nueve días, pudo salir de sí mismo. Una vez que pudo hacer esto, alcanzó el brillo del amanecer, y después de esto, pudo ver su propia soledad. Después de haber logrado ver su propia soledad, pudo eliminar el pasado y el presente, y después de eso, pudo entrar en [un estado de] no vida ni muerte.
La práctica de la meditación apofática también se puede ver en los siguientes pasajes de Zhuangzhi que hablan del "ayuno del corazón y la mente":
"¡Debes ayunar! Te diré lo que eso significa. ¿Crees que es fácil hacer algo mientras tienes corazón-mente? Si lo haces, el cosmos luminoso no te sustentará... ¡Haz de tus aspiraciones una sola! No escuches con tus oídos; escucha con tu corazón-mente. No, no escuches con tu corazón-mente; escucha con qi. 8 La escucha se detiene con los oídos, el corazón-mente se detiene al unirse, pero el qi está vacío. y espera en todas las cosas. El Dao se reúne sólo en el vacío. El vacío es el ayuno del corazón-mente". [2]
Siempre ayuno para calmar mi mente. Cuando he ayunado durante tres días, ya no pienso en felicitaciones ni en recompensas, en títulos o estipendios. Cuando he ayunado durante cinco días, ya no pienso en elogios o reproches, en la habilidad o la torpeza. Cuando ayuno durante siete días, estoy tan quieto que olvido que tengo cuatro extremidades y una forma o estructura corporal. En ese momento, el gobernante y su corte ya no existen para mí. Mi habilidad está concentrada y todas las distracciones externas se desvanecen. [19]
Roth [11] se refiere a la práctica apofática de la meditación taoísta en la respiración como "cultivo interior", evidente en el sentido de Yan Hui: "perder la conciencia visceral de las emociones y deseos, que, para los primeros taoístas, tenían bases "fisiológicas" en el varios órganos", "cortar deliberadamente la percepción sensorial" y "perder la conciencia corporal y eliminar todos los pensamientos de la conciencia". Kohn dice: "Este pasaje presenta un estado mental de completo desconocimiento, de pérdida de la identidad personal y del yo, y una especie de inmersión total en el No-ser del universo". [1]
El Zhuangzi tiene otras alusiones a la meditación. Yan Hui pregunta a Confucio sobre el xinzhai心齋 "ayuno de la mente" (4), [20] y dos capítulos discuten la pregunta "¿Puedes realmente hacer que tu cuerpo se convierta en un cadáver marchito y tu mente en cenizas muertas?" (2, 24). [21] Harold Oshima [22] aclara que para Zhuangzi, "olvidar" significa vaciar el xin "corazón; mente", "así como se vacía el estómago mediante el ayuno. Esta idea de "olvidar" es esencial, frecuentemente citada como la "El obstáculo más importante en la búsqueda de la sabiduría. Sin embargo, no se refiere al simple desplazamiento de los hechos de la mente."
El filósofo "neodaoísta" de Xuanxue (literalmente "aprendizaje arcano") Guo Xiang (muerto en 312 d. C.) redactó el texto de Zhuangzi y escribió un comentario que explica el zuowang .
En un estado de estar sentado en el olvido, ¿qué podría haber que no se olvidara? Primero uno olvida todas las manifestaciones externas ( ji迹), luego también olvida lo que causa las manifestaciones. En el interior, uno no es consciente de que existe un yo ( shen身), en el exterior uno nunca sabe que existen el cielo y la tierra. Así uno se vuelve completamente vacío y puede unirse con los cambios, sin dejar nada sin impregnar. [23]
Guo se refiere a la distinción filosófica de Xuanxue entre ben本 "raíz" (base taoísta subyacente del Ser) y ji "huellas" (aparentes virtudes confucianas), "ya que todo es una huella de la Verdad Última, ni real porque no es la Verdad, ni falso porque es su manifestación". [24] Además, "Guo Xiang interpreta el estado de unidad alcanzado como uno que acepta los cambios, añadiendo un elemento extático de transformación a la noción básicamente estática de olvido". [1]
Los traductores traducen datong大通 como "Gran Invasor", "el Infinito", "Gran Vía Universal/Transformacional" y "Tao". Mair [25] explica que "Transformational Street" sigue la variante gráfica Huainanzi (o error de copista) de hua化 "transformar; cambiar; convertir" por 大 "grande; genial".
Según Kohn, el olvido y el objetivo del zuowang están asociados con Hundun混沌, "Caos", la raíz primordial y cósmica de la creación que es una con el Dao. Una figura asociada con el Caos, el Vasto Ocultamiento ( Hongmeng鴻蒙), enseña las siguientes instrucciones de meditación en el Zhuangzi, que se denomina "nutrición de la mente" ( xinyang心養):
Simplemente adopta la posición de no acción y todo se desarrollará naturalmente. Deja que tu cuerpo y tus extremidades desaparezcan, expulsa la percepción y el intelecto, deja las relaciones y las cosas atrás en el olvido. Conviértete místicamente en uno con lo inmenso y lo ilimitado, libera tu mente y libera tu espíritu. Permaneced en silencio y sin un alma espiritual activa [que interactúe con el mundo], y las diez mil cosas volverán cada una a su raíz. Cada uno regresa a su raíz y descansa en el desconocimiento: oscuro, oscuro, caótico: permanecen así por el resto de sus días. Sin embargo, en el momento en que intentas conocer este estado, ya has efectuado una separación de él. No preguntes su nombre, no midas su fundamento: es la vida espontánea de cada ser. [26]
Guo Xiang comenta que el zuowang es una práctica que permite recuperar el estado cósmico primordial que se ha perdido durante el desarrollo humano. Él llama a este primer estado "Caos completo" ( huncheng混成) y dice:
Esto significa olvidarse del Cielo y de la Tierra, prescindir de los seres. Por fuera no examinamos el tiempo ni el espacio, por dentro nunca somos conscientes del propio cuerpo. Así, uno puede ser ilimitado y desapegado, estar de acuerdo con los seres y estar plenamente de acuerdo con todos. [27]
El erudito taoísta de la dinastía Tang , Cheng Xuanying 成玄英 (fl. 631-650), escribió un comentario de Zhuangzi , vinculando a zuowang con jianwang兼忘 "doble olvido", basado en la abstrusa teoría de las dos verdades del monje budista chino Jizang (549-623). . Kohn explica: "Primero uno olvida la realidad exterior (el Ser), luego olvida su fundamento subyacente (el No-ser). Una vez más allá de estos dos, uno alcanza un estado tanto de Ser como de No-ser, que, una vez más borrado, se vuelve uno de ni Ser ni No-ser, un estado de percepción que no acepta ni niega, y es sensorialmente consciente pero completamente puro." [28]
Algunos pasajes del Dao De Jing brindan más apoyo y contexto a la práctica de la meditación apofática taoísta. El capítulo 12 afirma que uno debe controlar los sentidos ya que el exceso conduce a la pérdida: "Los cinco colores harán que los ojos se queden ciegos, los cinco tonos harán que los oídos se vuelvan sordos, los cinco sabores harán que el paladar se eche a perder". [29]
También se dice que el practicante deja atrás el mundo exterior: "Corta los contactos, cierra las puertas y hasta el final de la vida habrá paz sin esfuerzo" (cap. 52, 56); aprender" y ser "como un niño". Se dice que la práctica es de "disminuir y volver a disminuir" (cap. 48). [29]
El Tao Te Ching también señala que el sentido del yo y del cuerpo es la fuente de nuestras aflicciones: "El yo corporal es la razón por la que tengo terribles aflicciones. Si no tuviera un yo corporal, ¿qué problemas tendría? " (cap. 13). [29]
A través de esta práctica se puede regresar al Dao: "Todas las cosas florecen, pero cada una regresa a su raíz. Este retorno a la raíz significa quietud, se llama recuperar el destino original. Recuperar el destino original se llama lo eterno, y conocer lo eterno se llama brillo" (cap. 16). [29]
El " Neiye " 內業 (Entrenamiento Interior) es otra fuente importante para la práctica temprana de la meditación sentada taoísta. Aparece como parte de los capítulos Xinshu心術 (las Técnicas del Corazón-mente), del Guanzi . Describe un método que conduce al olvido/olvido y que se basa en la alineación del cuerpo y su Qi (respiración sutil). Este texto describe la práctica de refinar el Qi a través de prácticas preparatorias como la moderación en la dieta, la retirada de la estimulación sensorial y la postura física adecuada. [30] Se analiza un proceso contemplativo que implica una "alineación cuádruple": 1. Alinear el cuerpo ( zhengxing正形) 2. Alinear las cuatro extremidades ( zheng siti正四體): "Cuatro extremidades firmes y fijas" 3. Alinear el qi ( zhengqi正氣) 4. Alinear el corazón-mente ( zhengxin正心). [2] A través de una postura erguida y respiraciones profundas, uno crea una sensación de tranquilidad interior y una mente bien ordenada, lo que permite que el Qi se desarrolle y que la mente se vuelva clara y serena. [30]
El compendio filosófico Huainanzi (c. 139 a. C.) incluye otra versión de la anécdota sobre Yan Hui explicando el zuowang a su maestro Confucio.
"Estoy progresando", dijo Yan Hui.
"¿Qué quieres decir?" preguntó Confucio.
"Me he olvidado de los Ritos y la Música".
"No está mal, pero todavía no lo tienes".
Yan Hui vio a Confucio otro día y dijo: "Estoy progresando".
"¿Qué quieres decir?"
"Me he olvidado de la humanidad y la rectitud".
"No está mal, pero todavía no lo tienes".
Yan Hui volvió a ver a Confucio otro día y dijo: "Me siento y lo olvido".
"¿Qué quieres decir con 'siéntate y olvídate'?" Preguntó Confucio con sorpresa.
"Me despojo de mis extremidades y de mi tronco", dijo Yan Hui, "apago mi inteligencia, me alejo de mi forma, dejo atrás el conocimiento y me sumerjo en los conductos de la transformación. Esto es lo que quiero decir con 'sentarme y olvidar'".
"Si estás sumergido", dijo Confucio, "entonces no tienes preferencias. Si estás transformado, entonces no tienes más constantes. ¡Eres tú quien realmente es digno! Por favor, permíteme seguirte".
Por lo tanto, Lao Tse dice:
"Cuando nutres tu alma etérea y abrazas al Uno, ¿
no puedes dejarlos ir?
Al concentrar tu qi y alcanzar la suavidad,¿Puedes ser como un niño?" (12) [31]
La versión Huainanzi añade una cita de Daodejing (10), que no se encuentra en el Zhuangzi . Además de algunas diferencias menores, como intercambiar li y yue por ren y yi , y escribir huatong "Vía Transformacional" por datong "Gran Vía", estas dos versiones son notoriamente similares. Major et al advierten contra la conclusión de que los compiladores de Huainanzi se basaron en los Zhuangzi . [32] Roth sugiere que el texto Zhuangzi recibido puede haber sido compilado, junto con el Huainanzi , en la corte Huainan de Liu An . [33]
Según Livia Kohn , un mayor desarrollo de la práctica de zuowang se produjo durante la dinastía Tang , cuando las escuelas taoístas del Doble Misterio (Chongxuan 重玄) y de la Más Alta Claridad ( Shangqing上清) escribieron textos que discuten el olvido/olvido. [34] Los tratados de este período son más complejos y detallados, con argumentación filosófica que incluye conceptos budistas, así como adiciones a la práctica, como visualizaciones. [34]
La Escuela Shangqing (上清, Claridad Suprema) comenzó durante la dinastía Jin Occidental , y sus textos son también una fuente para la práctica del zuowang . El texto zuowang más influyente de esta tradición es Zuowanglun坐忘論de Sima Chengzhen (647–735) ("Ensayo sobre sentarse y olvidar", DZ 1036). Este texto fue muy influyente y, según Kohn, fue fundamental para una escuela taoísta de meditación asociada con Sima Chengzhen y ubicada en la cordillera Tiantai . Esta tradición también fue influenciada por la meditación budista tal como se practica en la escuela Tiantai . [35]
El texto ha sobrevivido en dos ediciones: una en Yunji Qiqian雲笈七籤de Zhang Junfang y Quan Tangwen全唐文de Xu Song , y otra en Daozang . Una copia más corta de Zuowanglun fue inscrita en una estela erigida en el monte Wangwu en 829. [34] Otros textos relevantes de maestros de la dinastía Tang (como Sun Simiao y Wu Yun) asociados con la tradición de Zuowanglun incluyen el Dingguan jing定觀經 (Escritura sobre Estabilidad y Observación, DZ 400), el Cunshen lianqi ming存神鍊氣 銘 (Inscripción sobre la visualización del espíritu y el refinado del Qi, DZ 834), el Neiguan jing內觀經 (Escritura de la observación interior, DZ 641) y el Tianyinzi天隱子 (Libro del Maestro del Reclusión Celestial, DZ 1026). Según Kohn, El Tianyizi se publicó ampliamente y todavía se utiliza entre los practicantes de qigong en la actualidad. [36] Según Kohn, [37] el Zuowanglun describe siete pasos en el progreso de la meditación zuowang : [38]
Como señala Kohn, los textos de esta tradición dejan claro que el progreso a través de estas etapas se produce de forma gradual. [43]
Un texto influyente de este período es el Xisheng jing, un texto asociado con el monasterio taoísta de Louguan, un centro de los Maestros Celestiales del Norte ubicado en las montañas Zhongnan . Este trabajo es ampliamente citado y comentado y describe la meditación en términos de "alcanzar el vacío y el no ser, la paz y la tranquilidad". [44] En su comentario sobre el Xinsheng Jing, Wei Jie afirma:
La práctica religiosa más avanzada que conduce hacia el Dao es la meditación. El practicante concentra su qi interno y visualiza las divinidades del cuerpo. Las impresiones sensoriales cesan. Los anhelos por las cosas exteriores disminuyen. El resultado es el olvido total. En el exterior, olvídate de todo lo que ves y oyes y, a su debido tiempo, cesarán todos los deseos de ver y oír. Por dentro, olvídate por completo del pensamiento y del gusto y, a su debido tiempo, terminará todo anhelo por el lenguaje y la comida. Cuando todo lo externo y lo interno ha cesado, uno puede estar sereno y oscuro. En tal estado uno regresará al estado en el que no había seres. [45]
En zuowang , el comentarista de misterio doble Cheng Xuanying afirma:
Aunque la percepción auditiva pertenece a los oídos y el poder visual es una función de los ojos, en última instancia depende de la mente. Una vez que uno ha despertado al hecho de que el cuerpo no existe realmente, que los innumerables estados de la mente están vacíos, entonces uno puede destrozar el cuerpo, expulsar el intelecto y acabar con la comprensión. [45]
Según Livia Kohn:
Twofold Mystery visualiza así el proceso místico en dos pasos, descritos como doble olvido (jianwang 兼忘). Los practicantes deben primero descartar todos los conceptos de ser y luego proceder a descartar todas las ideas de no ser. Estos dos, además, se identifican como proyecciones mentales (jing 境), es decir, imaginaciones mentales ilusorias que se proyectan hacia afuera y crean una realidad aparente de "ser"; y la sabiduría activa (zhi 智) o mente como tal (xin 心), la función inherente de la conciencia activa que significa "no ser". [46] "Olvidar" significa ambos la reorganización de la conciencia ordinaria a la conciencia absoluta y nuevamente de la conciencia absoluta a la ausencia de conciencia en completo olvido. Sin embargo, el estado de sabiduría no es la nada sino la "encarnación del Dao de la Unidad Media", un estado de resplandor y actividad creciente. [47]
Además, Kohn afirma que esta tradición fue influenciada por el pensamiento budista Madhyamaka y la praxis meditativa. El Daojiao yishu道教義樞 (El significado fundamental de la enseñanza taoísta, DZ 1129), por ejemplo, adopta e integra muchas ideas budistas. En este trabajo, zuowang figura como una de varias prácticas meditativas, que incluyen la meditación sobre deidades y la inhalación de Qi . [48] El Daojiao yishu hace uso del análisis budista Madhyamaka y la apófasis taoísta en su explicación del progreso meditativo. Desglosa el sentido de identidad propia en términos de los cinco agregados budistas y luego pasa a analizar el "vacío" de los dharmas [fenómenos] reales y aparentes. [49] Trabajos posteriores de la tradición del Misterio Doble continuaron desarrollando la teoría y la práctica de sentarse en el olvido. Por ejemplo, el Sanlun yuan-zhi三論元旨 (Indicadores primordiales de las tres teorías, DZ 1039) describe una secuencia de progreso meditativo que comienza con la pureza (cheng 澄), seguida de la quietud (jing 靜), el olvido (wang 忘) , iluminación (ming 明), penetración abierta (da 達) y finalmente realizar el despertar y completar la perfección (liaowu chengzhen 了悟成真). [50]
Durante la dinastía Song (960-1279) , pocos pasajes utilizaban el término zuowang, y los textos de meditación taoísta cambian su enfoque hacia lo que significa alcanzar el Dao. Las tradiciones taoístas de la dinastía Song enfatizaban las excursiones extáticas a otros mundos para comunicarse con deidades y transformaciones de alquimia interna mientras usaban zuowang para indicar prácticas de meditación preparatorias o secundarias. [51] Los textos de alquimia interna de Song también ven el zuowang como una práctica de apoyo y lo interpretan en términos budistas comparables a sentarse en absorción ( zuochan坐禪). [52]
Una tradición taoísta posterior que practicó formas similares de meditación apofática fue la escuela Quanzhen (Perfección Completa), que sigue siendo hasta el día de hoy una de las principales escuelas taoístas en China. Quanzhen fue fundada por Wang Chongyang (1113-1170) y sus discípulos directos. [53] Una práctica central de esta tradición es el cultivo de la claridad y la pureza al no tener mente ni pensamientos y no estar apegado a nada, esto permite a uno recuperar la 'Naturaleza Real' primordial e inmortal que los humanos han perdido en su preocupaciones mundanas. [54] Practicar "meditación sentada" (dazuo 打坐), "sentado tranquilo" (jingzuo 靜坐), "sentado con las piernas cruzadas" (jiafu zuo 跏趺坐) o "sentado alineado" (zhengzuo 正坐) también fue una práctica muy importante. práctica para la escuela Quanzhen, para la cual el aislamiento y la reclusión también eran primordiales. [55] Los tres tipos principales de meditación sentada en esta tradición son el cultivo de la claridad y la quietud (qingjing 清靜), la observación interior (neiguan 內觀) y la alquimia interna (neidan 內丹). [56]
En su práctica de entrenamiento mental, que se centra en estabilizar o calmar el corazón-mente , Quanzhen se inspiró en cierta medida en el budismo Chan y enseñó que uno debe estar consciente durante todas las situaciones y actividades de la vida. Esto puede verse en el siguiente pasaje de Wang Chongyang :
Ahora bien, "sentarse" (dazuo, practicar la meditación) no se refiere al acto de asumir la postura adecuada y cerrar los ojos. Eso no es más que sentarse en falso. [Para practicar] sentarse verdaderamente debes, durante las doce [dobles] horas, ya sea quedándote, yendo, sentado o acostado, durante todo tu movimiento y quietud, hacer que tu mente sea como el Monte Tai: inmóvil e inquebrantable. Agarre y corte las cuatro puertas de sus ojos, oídos, boca y nariz. No permitas que entre el paisaje exterior. Si hay algún movimiento de pensamiento, incluso del tamaño de un hilo de seda o de un solo pelaje fino, no se lo puede llamar "sentado tranquilo". Quien es capaz de ser así ya tiene su nombre grabado en las filas de los inmortales, aunque su cuerpo resida en el mundo polvoriento. No necesita viajar muy lejos para consultar a otra persona. En otras palabras, el sabio (la Naturaleza Real con su sabiduría intuitiva) está en su propio cuerpo. Dentro de cien años su mérito será pleno; arrojando su caparazón, asciende a la Realización. Se completa la única pastilla de cinabrio y su espíritu vaga por las ocho superficies.
Ahora bien, hablando de los caminos de la mente: Siempre serenamente la mente se mantiene inmóvil. Oscuramente, en silencio, no miras la miríada de objetos. Vagamente, turbiamente, sin interior ni exterior, no tienes pensamientos ni siquiera del tamaño de un hilo de seda o de un solo pelaje fino. Ésta es la estabilidad de la mente; no debe ser sometido. Si sigues tu entorno y das lugar a pensamientos, tropezando y cayendo mientras buscas ahora la cabeza y ahora la cola, a esto se le llama mente desordenada. Debéis cortarla inmediatamente y no debéis seguir sus caprichos. Daña y destruye vuestra virtud Tao y disminuye vuestra Naturaleza y Vida. Ya sea quedándote, yendo, sentándote o acostándote, debes dominarlo diligentemente. Lo que oyes, ves, sabes y entiendes no es más que una enfermedad y una dolencia para ti. [57]
Asimismo, uno de los principales discípulos de Wang, Ma Yu, enseña:
Debes reformar tus malas acciones, pero esto no debe hacerse [sólo] mediante la meditación sentada. Debes mantener tu mente estable durante mucho tiempo. Ir, quedarse, sentarse y acostarse (es decir, todas las actividades diarias, frase común en el discurso Chan) son la práctica del Tao. Señores, ¡dejen de dar lugar a pensamientos! Busca rápidamente tu Naturaleza y tu Vida. Si puedes aclarar tu mente y abandonar tus deseos, serás un Divino Inmortal. ¡No reconozcas nada más y deja de tener dudas! Estas son palabras apropiadas y verdaderas. Sólo necesitas estar constantemente claro y constantemente puro. Practica esto diligentemente. [58]
Otra práctica de meditación similar enseñada por Wang se basaba en centrar la atención en la parte inferior del vientre, un área conocida como el Océano de Qi: "Piensa con tu mente en tu espíritu residiendo prolongadamente en tu campo de elixir [inferior], abrazando y protegiendo lo primordial". qi, sin dejar que se disperse y se pierda. Éste es el método de abrazar al Uno". [59]
Las escuelas del budismo de Asia Oriental adoptaron prácticas zuowang , en particular el Chan chino , el Zen japonés y el Dzogchen tibetano .
A través de su práctica, los adeptos eliminan toda percepción sensorial y la mente consciente como inherentemente dualista y potencialmente engañosa, evitando el uso del aparato sensorial para alcanzar estados superiores. Por lo tanto, los practicantes se esfuerzan por acceder a lo que llaman experiencia pura o "sentarse en el olvido de todo" dejando de lado toda percepción ordinaria mientras fortalecen la intuición, la potencia de la mente natural e innata, un reflejo puro del cosmos original en los seres humanos. La postura y el control corporal se vuelven esenciales; todo pensamiento analítico y dualista, así como la conexión con las deidades, son radicalmente superados. [60]
Los taoístas actuales usan zuowang para referirse a una forma específica de práctica que implica la pérdida del yo y del pensamiento consciente.
Victor H. Mair , profesor polimático de lengua y literatura chinas en la Universidad de Pensilvania , explica:
Tsowang ("sentarse y olvidar") es el término técnico que en el taoísmo temprano se utiliza para referirse a la meditación. Corresponde aproximadamente al ch'an budista (es decir, Zen, del sánscrito dhyāna ), pero más específicamente al samādhi ("unión"), un estado de trance en el que la mente se pierde en el objeto de contemplación. Esto puede considerarse como un completo olvido. Existen numerosas etapas y estados precisos en la meditación india. En general, pueden describirse, en términos de Patanjali , como varios tipos de citta-vṛtti-nirodha ("control-de-acción-mental"). Los niveles más elevados son los diversos tipos de trance ( śamana , "calmante, pacificación") en los que el yogui se vuelve uno con el universo y en los que cesa todo rastro de actividad mental. En Chuang Tzu se describen estados de trance similares , aunque aquí el énfasis está menos en el vaciado ( śūnyatā ) de la mente que en la "falta de cuerpo" ( videha ) o exteriorización. [25]
Liu Xingdi del templo Leigutai en Shaanxi dice:
Zuowang permite que todo se escape de la mente, no se concentra en los pensamientos, les permite ir y venir, simplemente estar en reposo. Es importante adoptar una buena postura para aquietar el cuerpo y calmar la mente. De lo contrario , el qi se dispersa, la atención se desvía y el proceso natural se altera. Simplemente permanece vacío y no habrá separación del Dao. Entonces surgirá la sabiduría y traerá luz, que es el qi claro de la persona. No pienses demasiado en la teoría de esto, de lo contrario seguramente perturbarás la mente. Es como el sol que sale por el este y se pone por el oeste. Pensar en detenerlo a mitad de camino es un ejercicio inútil. Simplemente confíe en el proceso natural inherente. [61]
Shi Jing, líder de la Asociación Taoísta Británica, explica:
Zuowang debe sentarse y olvidar. Lo que olvidamos es lo que más apreciamos: nosotros mismos, con todas sus opiniones, creencias e ideales. Podemos estar tan atrapados en el concepto de nosotros mismos que sólo vemos el mundo como un lugar para satisfacer la ambición y el deseo personal. [62]
Eva Wong, autora y practicante de Quanzhen, dice:
Zuowang es un abandono de concepciones. Cuando abandonamos las concepciones, lo que tenemos es el surgimiento natural del yo natural, la mente celestial natural, que ha estado con nosotros todo el tiempo. Es sólo debido a nuestras concepciones que no podemos experimentarlo. Entonces, cuando practicamos zuowang , simplemente estamos diciendo que aquí hay un método con el que podemos comenzar a abandonar concepciones. [63]
Louis Komjathy, erudito en estudios taoístas y sacerdote taoísta ordenado, afirma:
La meditación apofática se centra en el vacío y la quietud. Carece de contenido, no es conceptual ni dualista. Uno simplemente vacía el corazón-mente de todo contenido emocional e intelectual...
... Primero, uno se retira del compromiso sensorial con el mundo fenoménico. Entonces uno vacía el corazón-mente de contenido intelectual y emocional. Finalmente, uno entra en el estado de integración cosmológica, en el que el qi, el aliento sutil o la fuerza vital, es la capa primaria del ser que uno escucha. Esta condición se describe como "unidad" (yi 一), "vacío" (kong 空 o xu 虚) e "identificación" (tong 同/通). Como el Dao es Quietud desde la perspectiva taoísta, al entrar en el propio silencio interior uno regresa a su naturaleza innata, que es el Dao. [2]
La investigación sobre la meditación ha examinado técnicas básicas de relajación zuowang , como la respiración profunda y el control de la atención , que según Kohn "tienen un profundo impacto en la fisiología y la neurología humanas, activando el sistema nervioso parasimpático y creando un estado interno de receptividad y calma". [64]
Santee compara la " Respuesta de relajación " de Herbert Benson con las prácticas de meditación taoísta zuowang . [65] Benson (2000:104-106) cita el pasaje clásico de Zhuangzi sobre el zuowang de Yan Hui como un ejemplo de métodos culturalmente diversos para evocar la respuesta de relajación y reducir el estrés crónico. [66]
El "Quieting Reflex" del psiquiatra Charles E. Stroebel [67] también utiliza la concentración para curar. Kohn lo describe como "algo más cercano a la práctica taoísta", en particular la noción de qi circulando a través de meridianos y órganos . [64]
La "Kinesiología conductual" del psicólogo holístico John Diamond (1978), que se basa en la controvertida kinesiología aplicada , implica medidas sociales, físicas y psicológicas para mejorar el bienestar corporal, lo que Kohn considera "muy de acuerdo con los descritos por Sun Simiao y Sima Chengzhen." [64]
Livia Kohn concluye:
En resumen, si bien muchas de las prácticas asociadas con el olvido como sistema integrado todavía están presentes hoy en día (por mucho que el propio zuowang todavía se practique en las comunidades taoístas), el enfoque en su mayor parte se ha desplazado hacia la gratificación más inmediata de los deseos modernos: liberación de estrés, control del dolor, curación y mayor éxito y bienestar. Además, hay ciertas ramas de la ciencia moderna, como la kinesiología y la medicina energética, que permiten la integración de puntos de vista taoístas tradicionales sobre el cuerpo y la mente en un marco científico contemporáneo y están dando forma a los nuevos desarrollos actuales. [64]
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