Los Maestros Celestiales del Norte son una evolución del Camino Daoísta del Maestro Celestial ( chino simplificado :天师道; chino tradicional :天師道; pinyin : Tiān Shī Dào ) en el norte de China durante las Dinastías del Sur y del Norte . Los Maestros Celestiales del Norte fueron una continuación del Camino tal como lo habían practicado en la provincia de Sichuan Zhang Lu y sus seguidores. Después de que la comunidad se vio obligada a reubicarse en 215 EC, un grupo de Maestros Celestiales se estableció en el norte de China. [2] Kou Qianzhi , de una familia que seguía al Maestro Celestial, trajo una nueva versión del Daoísmo del Maestro Celestial al Wei del Norte . El gobierno del Wei del Norte adoptó su forma de Daoísmo y la estableció como religión estatal, creando así una nueva teocracia Daoísta que duró hasta 450 EC. [3] La llegada del budismo tuvo una gran influencia en los Maestros Celestiales del Norte, ya que trajo consigo el monacato e influyó en la dieta de los practicantes. El arte producido en las zonas dominadas por los Maestros Celestiales del Norte también comenzó a mostrar influencia budista. Cuando la teocracia se derrumbó, muchos taoístas huyeron a Louguan, que rápidamente se convirtió en un importante centro religioso. Los Maestros Celestiales del Norte sobrevivieron como una escuela distinta en Louguan hasta finales del siglo VII d. C., cuando se integraron al movimiento taoísta más amplio.
Kou Qianzhi era un miembro de la familia de Maestros Celestiales que provenía de una zona cercana a Chang'an . Inspirado por el floreciente movimiento taoísta en el sur de China, Kou se retiró al Monte Song en Henan para recibir inspiración. En la montaña, como se describe en el texto La historia de la dinastía Wei , fue visitado dos veces por Laozi . En su primera visita en 415, Laozi le reveló a Kou un texto conocido como el Laojun Yinsong Jiejing (Nuevo Código). [4] Este texto contenía preceptos diseñados para una nueva comunidad religiosa. En 423, un mensajero de Laozi llegó y le ofreció a Kou un nuevo texto llamado Lutu Zhenjing (Escritura Perfecta de Registros y Gráficos), que ahora está perdido, y lo nombró como el nuevo Maestro Celestial. [5]
En 424, Kou llevó estos textos consigo a la corte Wei. Allí, fue recibido por el emperador Taiwu y obtuvo el apoyo de Cui Hao , el primer ministro. [5] Aunque Cui Hao era confucianista , admiraba mucho a Kou y se sintió inmediatamente atraído por él. Cui también apreciaba las habilidades matemáticas de Kou y esperaba que pudiera ayudarlo a mejorar sus propias técnicas de longevidad. También compartían el sueño de una "sociedad purificada", una tierra donde prevalecieran la paz y la justicia. [6] El "Nuevo Código" de Kou se promulgó en todo el reino y se construyó un gran altar cerca de la capital donde 120 practicantes taoístas realizaban ritos y oraciones diariamente. Cui ganó una gran cantidad de poder en la corte y en 444 comenzó a purgar al clero budista . Esto condujo a una gran persecución contra los budistas en 446. [7] En 448, Kou Qianzhi fue " liberado " de su cuerpo y Cui perdió a su mayor partidario en la corte. Poco después de la muerte de Kou, Cui publicó una historia nacional de la dinastía Wei que contenía retratos poco favorecedores de sus gobernantes tallados en piedra. Esto enfureció tanto al emperador que mandó ejecutar a Cui en el año 450. [8] Después de la ejecución de Cui, la comunidad taoísta se vio obligada a huir y muchos de ellos se establecieron en el centro taoísta de Louguan. [9]
A finales de la década de 470, los taoístas que huían de la corte del norte de Wei habían transformado Louguan en un importante centro religioso. Según la leyenda, Louguan solía ser el hogar de Yin Xi , el primer receptor del Dao de jing . En esta época, los edificios del centro se ampliaron enormemente y se recopilaron muchas escrituras taoístas, incluidos materiales de las escuelas Lingbao y Shangqing . [10] Durante el siglo VII, la escuela tuvo un papel destacado en una serie de debates que examinaban si el budismo o el taoísmo serían más adecuados para traer estabilidad al reino. El primer debate rodeó a Fu Yi , un erudito y taoísta que propuso que se aboliera el budismo en China. Naturalmente, los budistas no estaban contentos con sus sugerencias y contrarrestaron sus argumentos en varios tratados. El segundo debate se refería a Lu Zhongqing, un amigo de Fu Yi, que escribió sobre la inferioridad del budismo respecto del taoísmo. Los emperadores Tang apoyaron a los taoístas y en 637 emitieron un edicto que aseguraba la precedencia del taoísmo sobre el budismo. Este edicto permaneció vigente hasta 674, cuando la emperatriz Wu Zetian llegó al poder. Al mismo tiempo, Louguan también sirvió como refugio para los taoístas que huían de la persecución del emperador Wu de la dinastía Liang en el sur. [11] El último Maestro Celestial del Norte, Yin Wencao, llegó a Louguan en 636 y más tarde logró el favor del emperador Gaozong . Después de la muerte de Yin en 688, Louguan siguió siendo un lugar importante de aprendizaje taoísta, pero dejó de ser considerado parte de una escuela distinta. [12]
El texto más importante del período Wei del Norte de los Maestros Celestiales del Norte es el Laojun Yinsong Jiejing (Nuevo Código). Este texto fue revelado a Kou Qianzhi en el año 415 y ahora está casi perdido, salvo unos pocos fragmentos. El texto que sobrevivió contiene treinta y seis preceptos que describen las reglas que un taoísta debía respetar. Las reglas de comportamiento describían la conducta pública adecuada y qué hacer en caso de enfermedad. También había pautas que describían cómo debían organizarse los banquetes, así como instrucciones rituales sobre los ritos funerarios, la práctica de la inmortalidad y las peticiones. [13]
Uno de los textos más importantes del período Louguan de la escuela se llama Xishengjing (La Escritura de la Ascensión a Occidente). Este texto describe la emigración de Laozi a la India y la transmisión del Daode Jing a Yin Xi. Sin embargo, el texto no es realmente una narración, sino que utiliza las historias como marco para describir cómo un adepto debe vivir su vida. El texto describe cómo un adepto puede hacer uso del Dao que es inherente al mundo, describe técnicas de meditación y analiza los resultados de vivir una vida sabia y lo que sucede después de la muerte. [14]
La variedad de taoísmo de los Maestros Celestiales del Norte era a la vez similar y diferente de la forma anterior de Zhang Lu. A diferencia de las encarnaciones anteriores de los Maestros Celestiales, que apoyaban las prácticas sexuales como un medio para alcanzar la inmortalidad, el texto de Kou instaba a que las artes sexuales se purgaran de la religión. [15] Además, también afirma que la religión debe purgarse de la imposición de impuestos religiosos a los fieles y de la herencia de títulos religiosos. En los Maestros Celestiales del Norte, Laozi se vinculó estrechamente con Buda , de quien se decía que era un estudiante de Laozi. [16] También había requisitos dietéticos muy específicos que debían seguirse, así como otras reglas, muchas de las cuales estaban influenciadas por el budismo . [17] Los Maestros Celestiales del Norte también fueron los primeros taoístas en practicar una forma de monacato, otra idea que provenía del budismo. Kou también condenó los movimientos mesiánicos y pidió que se copiaran y recitaran textos como el Daodejing . Aquellas personas que fueron buenas en la vida ganarían la inmortalidad en una nueva era, mientras que aquellas que fueron malas renacerían como insectos o animales. [18] [19]
Algunas similitudes entre el Taoísmo de los Maestros Celestiales anterior incluyen el papel de Laozi . Laozi era visto como la personificación del Tao, que existía por la eternidad y creó el mundo. Se creía que era el creador del universo y venía a la tierra de manera intermitente para traer escrituras sagradas, incluyendo el Daode Jing y el Xisheng Jing . Además, Laozi continuó apareciendo periódicamente y trayendo nuevas escrituras tanto a Kou Qianzhi como a los seguidores de Louguan, rodeado de un séquito celestial y anunciado por un enviado celestial. Laozi también estaba vinculado muy estrechamente con el Buda, y en ciertas fuentes, incluso se convirtió en el Buda o anunció a Yinxi como el Buda. [20]
Los Maestros Celestiales del Norte seguían ciertos ritos comunitarios regulares. Uno de estos ritos comunitarios implicaba banquetes formales . Estas fiestas podían durar hasta siete días. Para purificarse para las fiestas, los miembros tenían que abstenerse de comer carne, ajo, cebollas verdes, jengibre, puerros y cebollas. Un banquete consistía en tres platos: vino, arroz y una comida vegetariana . La actividad ritual durante las fiestas y otras actividades generalmente implicaba una serie de reverencias y postraciones, así como la quema de incienso. [17] También se celebraban banquetes cuando alguien moría. Durante estos banquetes, los asistentes realizaban rituales destinados a remitir los pecados del difunto. [21]
Si bien el monacato ya existía en el budismo chino, los Maestros Celestiales del Norte fueron uno de los primeros grupos taoístas en practicarlo. Kou vivió un estilo de vida monástico en Songshan , conocido hoy por ser la ubicación del Monasterio Shaolin . [22] El monacato se desarrolló aún más durante la fase Louguan de los Maestros Celestiales del Norte debido a esta influencia del budismo. Durante este período, se desarrolló una clara distinción entre seguidores laicos y monásticos en el taoísmo. La ordenación, los preceptos y la forma en que los monjes buscaban la salvación estaban todos influenciados por el budismo. [19]
En la época de los Maestros Celestiales del Norte se produjeron muchos objetos de arte en el norte de China , que seguían fielmente los diseños budistas. La imagen del dios (normalmente Laozi) se tallaba en la parte frontal de una estela de piedra, con inscripciones en la parte posterior o lateral de la talla. Las inscripciones solían ser oraciones a los muertos, un deseo de felicidad para los miembros de la familia o deseos de paz política. La iconografía y el contenido de las inscripciones muestran que existía una estrecha relación entre el taoísmo y el budismo en el estado de Wei del Norte. [23] Esta relación es especialmente evidente en algunas estelas de cuatro lados que tenían tallas de Laozi en dos lados y de Buda en los otros dos. [24]