El término travesti se utiliza en América Latina para designar a las personas a las que se les asignó el sexo masculino al nacer y desarrollan una identidad de género femenina . Se han inventado otros términos y se utilizan en América del Sur en un intento de diferenciarlo aún más del travestismo, el drag y las connotaciones patologizantes. En España, el término se utilizó de forma similar durante la época franquista , pero fue sustituido con la llegada del modelo médico de la transexualidad a finales de los años 1980 y principios de los 1990, con el fin de descartar estereotipos negativos. [1] La llegada de estos conceptos se produjo más tarde en América Latina que en Europa, por lo que el concepto de travesti perduró, con diversas connotaciones.
La palabra “travesti”, originalmente de carácter peyorativo , fue reapropiada por activistas peruanos, brasileños y argentinos, pues posee una especificidad regional que combina una condición generalizada de vulnerabilidad social, una asociación con el trabajo sexual , la exclusión de derechos básicos y su reconocimiento como identidad no binaria y política .
Las travestis no sólo visten de manera contraria a su sexo asignado, sino que también adoptan nombres y pronombres femeninos y suelen someterse a prácticas cosméticas, terapias de reemplazo hormonal, inyecciones de rellenos y cirugías estéticas para obtener rasgos corporales femeninos, aunque generalmente sin modificar sus genitales ni considerarse mujeres. La población travesti ha sido históricamente vulnerable socialmente y criminalizada , sometida a exclusión social y violencia estructural , siendo la discriminación, el acoso, las detenciones arbitrarias , la tortura y el asesinato algo común en toda América Latina. Como resultado, la mayoría de las travestis recurren a la prostitución como su única fuente de ingresos, lo que a su vez, juega un papel importante en su identidad.
Las identidades travestis son heterogéneas y múltiples, por lo que es difícil reducirlas a explicaciones universales. Han sido estudiadas por varias disciplinas, especialmente la antropología , que ha documentado ampliamente el fenómeno tanto en etnografías clásicas como más recientes . Los investigadores generalmente han propuesto una de tres hipótesis principales para definir a las travestis: que constituyen un " tercer género " (como las hijras de la India y las muxe de México), que refuerzan el binarismo de género de su sociedad o que en realidad deconstruyen la categoría de género por completo. Aunque es un concepto ampliamente utilizado en América Latina, la definición de travesti es controvertida y aún se considera un insulto transfóbico según el contexto. Existen grupos muy similares en toda la región, con nombres como vestidas , maricón , cochón , joto , marica , pájara , traveca y loca , entre otros. [nota 1]
Entre las activistas por los derechos de las travestis se incluyen las argentinas Lohana Berkins , Claudia Pía Baudracco , Diana Sacayán , Marlene Wayar y Susy Shock ; Erika Hilton de Brasil e Yren Rotela de Paraguay.
Aunque el uso del término travestismo aún es común en español, [2] [3] algunos autores contemporáneos lo rechazan para evitar confusiones con la práctica del travestismo , [2] [4] así como el uso del sufijo -ismo , que proviene de las ciencias médicas y se considera patologizante . [5] [6] [7] En respuesta a esto, el uso de los términos [travestilidade] Error: {{Lang}}: parámetro inválido: |link= ( ayuda ) (portugués) o travestilidad (español) se ha generalizado en la literatura académica brasileña desde la década de 2000, [8] y ha sido adoptado por algunos autores hispanohablantes, [5] [9] mientras que otros han optado por las palabras travestidad (aproximadamente "travestity"), [4] o transvestividad (aproximadamente "travestivity"). [9] De la misma manera, las palabras travestimento [10] y travestismo [11] (aproximadamente "travestismo" o "travestismo") se utilizan como alternativa a "travestismo", pero para designar a los transformistas (es decir, intérpretes drag ). [12] [13] El hispanismo travestismo [ sic ] (inglés: transvestism ) se ve a veces en artículos en inglés sobre el tema, especialmente de autores sudamericanos. [ cita requerida ]
El uso del término travesti que significa travesti ya era común en francés a principios del siglo XIX, [14] de donde fue importado al portugués , con el mismo significado. [15] Precede al de " transgénero " en la región y su diferenciación de las nociones de " transexual " y " mujer trans " es compleja y puede variar según el contexto, desde considerarlo un equivalente regional hasta una identidad única. [5] [16] El uso original de la palabra se refiere al acto de travestismo, [17] y se extendió en la década de 1960 para referirse a individuos que se vestían de mujeres como una actuación o en su vida cotidiana. [18]
Sin embargo, las travestis no sólo optan por vestirse de manera contraria a su sexo asignado, sino que también adoptan nombres y pronombres femeninos y a menudo se someten a prácticas cosméticas, terapias de reemplazo hormonal , inyecciones de relleno y cirugías estéticas para obtener rasgos corporales femeninos, aunque generalmente sin modificar sus genitales ni considerarse mujeres. [19] [16] [20] [21] Como tal, pueden ser descritas como una identidad de género transfemenina , [22] y han sido consideradas un equivalente regional a la noción de " transexual pre-operatorio ". [23]
"Mientras que en inglés, el término transgénero a menudo necesita ser modificado para responder a las jerarquías locales de raza, clase, capacidad y otras formas de diferencia, travesti subraya en cambio la imposibilidad de tal desarticulación en primer lugar. No obstante, travesti no está pensado como un correctivo de lo trans, (...) [sino] como una identificación, un análisis crítico y un modo encarnado de política".
— Cole Rizki, Transgender Studies Quarterly , mayo de 2019. [24]
Tras un largo periodo de criminalización, las « desviaciones sexuales » pasaron a ser objeto de estudio de las ciencias médicas y sexuales, que establecieron las diferentes formas de desviación . [25] En un primer periodo, entre 1870 y 1920, se produjo una gran cantidad de investigaciones acerca de personas que se travestían o deseaban adoptar el rol asignado al sexo opuesto. [25] En 1910, el reconocido sexólogo alemán Magnus Hirschfeld utilizó el término travesti ( travesti en español y portugués), en su texto Travestis: La pulsión erótica de travestirse ( en alemán : Die Transvestiten: ein Untersuchung über den erotischen Verkleidungstrieb ), para describir a «las personas que sienten una compulsión a vestir ropa del sexo opuesto» y rechazó la idea de que fueran una variante de la homosexualidad , que en aquella época era una concepción muy extendida dentro de la sexología. [26] [27] Entre 1920 y 1950, los términos travestismo y eonismo fueron incorporados a la literatura científica, aunque generalmente estos reportes solo complementaron los de años anteriores. [28] Durante la década de 1950 el término transexual —utilizado por primera vez por el sexólogo estadounidense David Oliver Cauldwell— ganó relevancia al mismo tiempo que surgían las clínicas de identidad sexual y la cirugía de cambio de sexo . [28] [29] De esta manera, desde finales de la década de 1960 y durante la de 1970, el travestismo fue dejado de lado como tema de interés médico. [28] El término transgénero fue popularizado por la activista estadounidense Virginia Prince a finales de la década de 1960 para designar a quienes transgredían las normas de género pero no se identificaban con las categorías travesti o transexual, y para la década de 1980 se estableció su uso generalizado en los países centrales . [27] Sin embargo, las categorías "trans" y "transgénero" no pueden traducirse fácilmente fuera de los países centrales, debido a la complejidad de las prácticas que abarcan. [27] El uso del término travesti precede al de ellos en América Latina , y su diferenciación es compleja y puede variar según el contexto. [5] [16] El académico Cole Rizki señaló que "las identificaciones trans y travesti cambian constantemente y no deben entenderse como mutuamente excluyentes. Las tensiones entre trans y travesti“Como las categorías identificatorias son a menudo intraducibles, lo que nos lleva a preguntarnos qué tipos de limitaciones y posibilidades están implícitas en las distinciones y afinidades críticas de los términos”. [24]
A pesar de ser un concepto émico ampliamente utilizado en toda la región, [5] la definición de travesti es fuente de controversia, [30] ya que se refiere a identidades heterogéneas y múltiples, por lo que resulta paradójico reducirlas a explicaciones universales. [5] [16] Existen grupos muy similares a los travestis en toda América Latina, con nombres como maricón , cochón , joto , marica , pájara , loca , entre otros. [nota 1] [31] Escribiendo para la Latin American Research Review en 2020, Joseph M. Pierce afirmó que en los países hispanoamericanos, "como categoría general, transgénero (transgender) o el más popular trans [...] se refiere a personas que hacen esfuerzos identitarios, corpóreos y sociales para vivir como miembros del género que difiere del sexo normativo que se les asignó al nacer". [32] Comparándolo con el término travesti , señaló que:
En Argentina, Uruguay y Chile, travesti se refiere con mayor frecuencia a personas a las que se les asignó sexo masculino al nacer y que feminizan sus cuerpos, vestimenta y comportamiento; prefieren pronombres y formas de tratamiento femeninos; y a menudo realizan transformaciones corporales significativas inyectándose silicona o tomando tratamientos hormonales, pero no necesariamente buscan una cirugía de reasignación de sexo. [...] ... el marcador conceptual e identitario latinoamericano específico travesti implica variación de género , pero no siempre diferencia de género. Si bien transgénero , trans y transexual son términos que se refieren al cambio de género y sexo a través de mecanismos legales, corporales o sociales, a una travesti se le puede haber asignado "masculino" al nacer, pero no necesariamente se considera una mujer (aunque algunas lo hacen). [...] Para muchas travestis, el término transgénero despolitiza una historia violenta de marginación social y económica. El término travesti , en cambio, conserva esta diferencia de clase y resonancia popular, y es, por lo tanto, una identificación política, en lugar de psicológica o incluso corporal. [32] [ dudoso – discutir ]
Según la activista brasileña Amara Moira, los términos mujer trans y travesti son sinónimos, y muchas personas utilizan el primero para evitar las connotaciones negativas asociadas al segundo. [33] La imposición de las categorías transgénero y travesti por parte de académicos angloamericanos sobre las identidades travestis ha sido considerada por algunos como de naturaleza colonizadora y occidentalizadora , y ha encontrado resistencia por parte de la comunidad. [34] Originalmente utilizada coloquialmente como un término peyorativo , la categoría travesti ha sido reapropiada por activistas brasileños, [33] peruanos y especialmente argentinos desde la década de 1990, [35] [36] [37] ya que tiene una especificidad regional que combina una condición generalizada de vulnerabilidad social, una asociación con el trabajo sexual , la exclusión de los derechos básicos y su reconocimiento como una identidad no binaria [38] y política . [39] [24]
Excluidas del sistema educativo y laboral, estigmatizadas y cosificadas como objetos de crítica teórica o consumo mediático, una de las principales luchas del activismo travesti desde su surgimiento en la década de 1990 fue la creación de sus propias subjetividades políticas. [39] La activista travesti argentina Lohana Berkins señaló en 2006:
Sostenemos la identidad travesti no sólo por recurrir al regionalismo lingüístico, sino también por circunstancias y características que hacen del travestismo un fenómeno distinto al transgenerismo norteamericano y europeo. En primer lugar, las travestis vivimos circunstancias distintas a las que viven muchas transgéneros de otros países, que (…) tienen como objetivo reordenarse en la lógica binaria como mujeres u hombres. Gran parte de las travestis latinoamericanas reivindican la opción de ocupar una posición fuera del binarismo y es nuestro objetivo desestabilizar las categorías masculino y femenino. En segundo lugar, la palabra transgenerismo se originó a partir de trabajos teóricos desarrollados en el marco de la academia norteamericana. En cambio, (…) el término travesti en América Latina proviene de la medicina y ha sido apropiado, reelaborado y encarnado por las travestis para denominarse a sí mismas. Este es el término en el que nos reconocemos y que elegimos para construirnos como sujetos de derechos. (…) El término “travesti” ha sido y sigue siendo utilizado como sinónimo de sida , ladrón, escandaloso, infectado, marginal. Decidimos darle nuevos significados a la palabra travesti y vincularla con la lucha, la resistencia, la dignidad y la felicidad. [40]
A pesar de su reapropiación por algunos como identidad política, en algunos lugares (especialmente España) [5] travesti todavía se considera un insulto transfóbico , a menudo utilizado para invalidar a las personas que prefieren los términos transexual o transgénero. [41] Por ejemplo, en 2020 un periodista español causó controversia y tuvo que hacer una disculpa pública después de usar el término para referirse a la fallecida personalidad de los medios La Veneno . [42]
Las activistas transgénero brasileñas Indianarae Siqueira y Erika Hilton acuñaron el término transvestigênere (en español: transvestigender ), [43] [44] para abarcar todo el espectro de experiencias travestis, transgénero y transexuales en una palabra unificadora. [45] [46] El término incluye a personas trans no binarias , hombres trans , mujeres trans e individuos transmasculinos , [47] [48] utilizando la terminación neolingüe . [49] [50]
Algunos también usan el término travesty , que termina con la letra y, para significar lo mismo que travesti, pero sonando más artístico , subversivo o descolonial . [51] [52]
Una fuente histórica importante en la historia de la comunidad travesti durante el siglo XX son los relatos de primera mano de Malva Solís, [27] quien emigró de Chile cuando era adolescente y vivió en Argentina hasta su muerte en 2015 a la edad de 93 años, siendo considerada como la travesti más longeva del país. [53] [54] [55] Luego de recoger testimonios de travestis mayores de setenta años, Josefina Fernández encontró en 2004 que la mayoría de ellas consideraban el primer período del gobierno de Juan Perón —quien gobernó Argentina entre 1946 y 1955— como "el que inició más claramente la persecución de los hombres gay y las travestis, practicaran o no la prostitución callejera". [56] En esos años, las travestis (identificadas en ese momento como mariconas ) [nota 1] comenzaron a ser encarceladas regularmente en la cárcel de Devoto , como " delincuentes sexuales ". [60] [61] La cárcel fue un punto de encuentro recurrente para las travestis y siguió siéndolo hasta el siglo XXI. [27] A pesar de sus aspectos represivos, el espacio carcelario les dio la posibilidad de generar estrategias de solidaridad y forjar vínculos que luego se extenderían al exterior. [27] Incluso desarrollaron un argot propio conocido como carrilche , que se nutrió de la jerga carcelaria . [61] Como explica la antropóloga María Soledad Cutuli: "Hoy este código se conoce como el teje . Consiste en retomar elementos de la jerga carcelaria o del " lunfardo [policial] ", deformando algunas sílabas de ciertas palabras, y también utilizando términos inventados como cirilqui para referirse a la policía, o incluso el polisémico teje (español para " tejer "), que puede significar, según el contexto, 'mentira, cuento, argumento, asunto'. Decir que alguien es tejedora implica una forma sutil de calificarla como mentirosa; preguntar '¿qué están tejiendo ?' se refiere a suponer que una reunión o conversación puede tener motivos ulteriores". [27]
El Carnaval era considerado históricamente como la fiesta popular de las travestis, ya que era el único momento del año en el que podían expresarse libremente en el espacio público sin sufrir persecución policial. [62] Como recordaba una travesti de Buenos Aires en 2019: “Fueron 6 días de libertad y 350 de cárcel. No exagero. Así fue para nosotras. Así fue antes y después de la dictadura , peor aún después de la dictadura. En aquellos tiempos era algo mágico: porque de discriminadas nos convertíamos en divas. Si no había travestis en un desfile de carnaval, parecía que faltaba algo”. [62] Las murgas del Carnaval de Buenos Aires incorporaron por primera vez números de travestismo "desordenado" en las décadas de 1940 y 1950 para entretener al público, modalidad que luego dio paso a la figura del transformista (es decir, drag queens ) —definido como "el maricón lujosamente vestido "— [nota 1] convirtiéndose en una atracción para el público. [63] Según Malva Solís, dos travestis del desfile de carnaval de La Boca llamadas Cualo y Pepa "La Carbonera" fueron pioneras de la figura de la " vedette de la murga ", una innovación que comenzó alrededor de 1961. [63] Este fenómeno poco documentado conocido como el "movimiento del carnaval travesti" marcó un hito en los desfiles de las décadas de 1960 y 1970, y contó con la participación de maquilladores, vestuaristas y coreógrafos de la escena teatral de revista porteña , todos ellos maricones . [nota 1] [63] [27] Un artículo de Primera Plana de 1968 sobre el Carnaval de Buenos Aires informaba: "Quienes se resisten a desaparecer son las travestis, que comenzaron exagerando sus encantos femeninos y terminaron en un refinamiento peligroso. Las pelucas y los cosméticos modernos las convirtieron en estrellas sugerentes, cuya identidad sexual ya no era tan fácil de captar". [64] En 2011, Solís reflexionó sobre la importancia de las celebraciones del Carnaval para las travestis: "Pienso para mí que el leitmotiv de las travestis que integraban las murgas era sacar del fondo de su alma su yo reprimido del resto del año. Todos las veían y las aplaudían, pero no podían entender que detrás de esa fachada brillante había un deseo, el deseo de ser reconocidas y aceptadas para vivir en libertad". [63]
A diferencia de la década de 1950, la década de 1970 se considera una era de "destape artístico travesti" , que comenzó con la llegada de una travesti brasileña que actuó en un conocido teatro de Buenos Aires. [56] Su espectáculo abrió el camino a posteriores actuaciones de travestis locales. [56] Según Solís, el uso del término travesti comenzó a emplearse en la década de 1960, inicialmente como una forma de referirse a los artistas travestis y transexuales que venían del extranjero a hacer espectáculos. [27] En 1963, la artista francesa Coccinelle visitó Buenos Aires para actuar en el Teatro Maipo y causó un gran impacto entre las mariconas locales . [nota 1] [59] Solís le contaba a la investigadora María Soledad Cutuli en 2013: “A partir de Coccinelle (...) hay toda una apertura, algo nuevo que viene. Vinieron muchas [performers] ‘siliconizadas’, cirugías plásticas; apertura social, (...) nuevas oportunidades para las mariconas , [nota 1] se inaugura ‘la artista travesti’. (...) A partir de ahí se abre una nueva forma de vida. (...) La cultura de la artista puta , [nota 1] todas ya andaban con relleno de algodón para hacer sus pechos, y ya salían a cantar, a bailar…” [27] El escenario se convirtió en el único lugar donde las travestis podían vestirse públicamente de mujer, pues estaba prohibido hacerlo en las calles. [65] Hacia 1964, las artistas travestis —en ese entonces llamadas lenci , en referencia a un tipo de tela, porque «eran como muñequitas de trapo»— se reunían en un departamento de la Avenida Callao , donde ensayaban números musicales y se preparaban para salir a espectáculos de discotecas o teatros. [65] Como el uso de silicona aún no se había masificado, recurrían al uso de hormonas femeninas para «poder mostrar sus pechos en el escenario de la forma más estética posible». [65] Según la escritora Daniela Vizgarra: «Si no tenías un Anovlar 21 en tu neceser, aparentemente eras inexistente». [65] Las travestis emulaban una figura contorneada —que enfatizaba los pechos y las nalgas— a través de rellenos llamados truquis , [27] piu-piú o colchón ( lit. ' colchón ' ), primero usando telas de algodón y luego goma espuma . [59] Si bien el relleno se había utilizado al menos desde la década de 1950, la llegada de la lycra en la década de 1960 les permitió "construir contornos físicos más realistas". [59] El ideal de belleza femenina propuesto por la televisión estadounidense también incluía narices pequeñas y puntiagudas pero, como las cirugías eran demasiado caras, la mayoría de las travestis se conformaron con arreglos temporales, recurriendo al uso de pegamento y objetos que pudieran emular una prótesis. [59] María Belén Correa sostiene que la aparición de artistas teatrales travestis como Vanessa Show , Jorge Pérez Evelyn , Brigitte Gambini y Ana Lupe Chaparro en las décadas de 1960 y 1970 constituyó "otra forma de activismo". [60] Según Jorge Pérez Evelyn, las primeras personas en popularizar el transformismo en la escena teatral - las "primeras travestis que aparecieron en Buenos Aires" fueron un grupo llamado Les Girls en 1972, seguido por Vanessa Show y Ana Lupez. [66] Jorge Pérez EvelynTambién mencionó a las travestis de la "época siguiente", que incluía a Graciela Scott, Claudia Prado y ella misma, quien debutó en 1975. [66] Evelyn, fue la primera travesti en lograr el rol de vedette en la Avenida Corrientes entre las famosas celebridades argentinas en la revista "Corrientes de Lujo", al mismo tiempo que la dictadura militar tomaba el país. Evelyn se vio obligada a abandonar el país debido a amenazas de muerte dejadas en su habitación. [67] Después de Evelyn hubo quince años de silencio para la comunidad debido a la persecución militar, hasta que se restableció la democracia y apareció Cris Miro en 1999. La llegada de la silicona industrial a Buenos Aires transformó radicalmente los cuerpos y subjetividades de las travestis. [59] Fue traída de Francia a Brasil, y de allí a los países vecinos. [68] En la década de 1980, la famosa actriz y vedette Moria Casán se convirtió en un modelo a seguir para las travestis locales, no solo por su cuerpo voluptuoso, sino también por su imagen pública de facilidad sexual. [59] Este ideal de tipo de cuerpo contorneado comenzó a cambiar en la década de 1990, cuando se popularizaron "formas femeninas más estilizadas y andróginas". [59] Con la aparición de la silicona, surgió una nueva "jerarquía entre los cuerpos" de las travestis, diferenciando entre las que tenían o no silicona, pero también en cuanto a la cantidad utilizada y la calidad de los resultados finales. [59] Como explica la investigadora Ana Grabiela Álvarez: "La llegada de la silicona industrial las acerca a una construcción femenina genérica y fija tanto las transformaciones corporales como un nicho particular de prostitución". [59] En la década de 1980,La Carretera Panamericana , que conecta la Ciudad de Buenos Aires con laLa zona de influencia de la prostitución en los distintos partidos de la provincia de Buenos Aires —se consolidó como la zona más importante en la que las travestis ejercían la prostitución, [59] y se convirtió así en uno de los aspectos definitivos de la identidad travesti para la sociedad y la cultura mediática argentina. [69] [70] En 1986, el periodista de Canal 9 José de Zer informó y a la vez denunció, con recursos testimoniales, el asesinato de travestis que trabajaban en la Panamericana. [3] [71] Debido al reportaje televisivo, tanto el periodista como el canal fueron denunciados y enjuiciados, por lo que las travestis debieron organizarse durante los años siguientes para hacer aparecer su identidad ignorada en los medios masivos de comunicación. [3] [71] Las travestis irrumpieron en la opinión pública argentina en la década de 1990, [72] y sus primeras apariciones en televisión coincidieron con la aparición organizada de las travestis en la escena pública y en las calles de Buenos Aires. [71] En 1991, Keny de Michelli se convirtió en la primera travesti en aparecer en la televisión abierta , apareciendo en varios programas con el fin de visibilizar a la comunidad. [71] Estas apariciones fueron rápidamente trivializadas y presentaron la travestilidade como una peculiar expresión hiperfemenina de masculinidad. [3] Después de ganar popularidad como vedette en 1995, Cris Miró causó sensación en los medios por su identidad y expresión de género. [73] [74] Como la primera travesti en convertirse en una celebridad nacional, [69] [75] es considerada como un símbolo del medio social de la década de 1990 y allanó el camino para que otras travestis y mujeres trans argentinas ganaran popularidad como vedettes, más notablemente Flor de la V. [ 69] [74] Paralelamente al ascenso de Miró a la notoriedad, la organización política de las travestis argentinas estaba surgiendo, con activistas haciendo sus primeras apariciones en los medios locales. [69] La celebridad de la vedette fue inicialmente criticada por una parte de estas activistas, quienes resentían el trato desigual que recibían y su intento de encarnar una visión idealizada de la mujer perfecta. [69]
A principios y mediados de la década de 2000, la carrera musical y literaria de Susy Shock , reconocida activista travesti, se construyó y ganó visibilidad a través de espacios culturales LGBT como la Casa Mutual Giribone en Buenos Aires y el Asentamiento 8 de Mayo en José León Suárez, Provincia de Buenos Aires. [76]
En noviembre de 2007 se publicó el primer número de El Teje , la primera revista escrita por travestis en América Latina, en una iniciativa conjunta entre activistas y el Centro Cultural Ricardo Rojas. [77] [78] En la jerga travesti, teje es una palabra polisémica que proviene de la vida de prostitución, como explica la directora de El Teje, Marlene Wayar: "Es la palabra cómplice entre nosotras, que no queremos que el otro se entere: tráeme el teje , por la cocaína; o mira el teje , es cuando [el cliente] tiene una billetera con plata. Y así se llama la revista". [79]
A fines de la década de 2010, la comunidad travesti de Buenos Aires y sus alrededores ha ganado reconocimiento por sus aportes creativos y artísticos, insertándose en la “ escena contracultural queer ”, un circuito de teatros, bares y centros culturales como Casa Brandon, Tierra Violeta, MU Trinchera Boutique y, más recientemente, Feliza y Maricafé. [80] Como señaló la investigadora Patricia Fogelman en 2020: “En este conjunto de espacios, se ve cada vez con mayor frecuencia a las travestis realizando teatro, monólogos stand-up, recitando poesía, haciendo performances, acompañando bandas musicales, etc. Por otro lado, dentro de la misma comunidad extendida hay un claro interés por incorporarlas y destacarlas como personajes centrales de novelas, obras de teatro y canciones. Así, podríamos decir que alrededor de la figura de las travestis hay un reconocimiento y un contundente intento de ponerlas en lugares de visibilidad, especialmente, por parte de autoras lesbianas de novelas y música para jóvenes alternativas”. [80]
Las malas , la novela debut de la escritora y actriz travesti Camila Sosa Villada —publicada por primera vez en 2019 en Argentina y al año siguiente en España— ha sido un gran éxito crítico y comercial. [81] [82] Se centra en las vidas de un grupo de travestis de Córdoba, Argentina y su trabajo como prostitutas en el Parque Sarmiento . [83] Sin embargo, Sosa Villada ha negado que el libro haya sido concebido como un acto de activismo o visibilidad, alegando que centrar las discusiones sobre las travestis en torno a la marginalidad y el trabajo sexual silencia sus contribuciones culturales actuales a la sociedad. [84] El continuo éxito editorial de Las malas ha despertado el interés local en la literatura transgénero local , [85] y se ha enmarcado dentro de un llamado "nuevo boom latinoamericano ", con varios autores no masculinos de la región captando la atención del mercado internacional. [86]
Con el inicio de la pandemia de COVID-19 en Argentina en marzo de 2020, las travestis fueron uno de los grupos más afectados por el confinamiento , ya que la mayoría de ellas recurren a la prostitución y viven al día, dejándolas sin ingresos y, en muchos casos, bajo amenaza de desalojo de los hoteles donde ya pagaban precios elevados. [87] La situación era tan delicada que distintas ONG salieron a enfrentar la emergencia, como 100% Diversidad y Derechos y La Rosa Naranja. [87]
En 2021, Flor de la V —una de las personas transgénero más visibles del país— [88] anunció que ya no se identificaba como mujer trans sino como travesti, escribiendo: “Descubrí una forma más correcta de entrar en contacto con lo que siento: ni mujer, ni heterosexual, ni homosexual, ni bisexual. Soy disidente del sistema de género, mi construcción política en esta sociedad es la de una travesti de pura cepa. Eso es lo que soy y lo que quiero y elijo ser”. [89]
El antropólogo Don Kulick señaló que: "Los travestis parecen existir en toda América Latina, pero en ningún otro país son tan numerosos y conocidos como en Brasil, donde ocupan un lugar llamativamente visible tanto en el espacio social como en el imaginario cultural ". [90] Por esta razón, los comentaristas sociales los invocan con frecuencia como símbolos del propio Brasil. [91]
Una de las travestis más destacadas en el imaginario cultural brasileño de finales del siglo XX fue Roberta Close , que se convirtió en un nombre conocido a mediados de la década de 1980 y fue "ampliamente aclamada como la mujer más bella de Brasil", posando en Playboy y apareciendo regularmente en televisión y varias otras publicaciones. [90]
La fotógrafa Madalena Schwartz realizó una serie de retratos de la escena travesti de São Paulo en los años 1970. [92]
Históricamente, los brasileños usaban la palabra traveca para denominar a los travestis, lo que ahora se considera un insulto transfóbico. [93] [94]
En los últimos años se ha popularizado en la industria publicitaria la contratación de mujeres trans , aunque al mismo tiempo diferenciándolas de los travestis. [95]
En la década de 1980, durante la dictadura militar de Alfredo Stroessner , veinte travestis fueron detenidas en el marco del Caso Palmieri , entre ellas las conocidas Carla y Liz Paola. [96] Un adolescente de 14 años, Mario Luis Palmieri, había sido encontrado asesinado y la hipótesis que manejaba la policía era la de un crimen pasional homosexual , desatando una de las persecuciones a las identidades LGBT más famosas en la historia del Paraguay. [96] [97]
Las travestis paraguayas utilizan un lenguaje secreto llamado jeito —originado en el ámbito de la prostitución— que utilizan para protegerse de los clientes, la policía o cualquier persona ajena a los lugares donde trabajan y que atente contra la seguridad del grupo. [98] Algunas de sus palabras son rua (calle), [99] odara (la travesti jefa de un área de prostitución), [100] alibán (policía) y fregués (clientes). [101]
Gloria Meneses vivió abiertamente como travesti desde los años 50 y fue conocida como “la madre de las travestis”. [102]
La llegada del modelo médico de la transexualidad fue anterior en Europa que en América Latina, y por lo tanto su impacto fue diferente en cada región. [5] En España, las identidades travestis generalmente se incluyen bajo la categoría "transexual" en la investigación académica, ya que se percibe como más " políticamente correcta ". [5] Como resultado de la poderosa institucionalización médica en torno a la transexualidad, llamarse "travesti" en España se considera un acto de descrédito, debido a su estrecho vínculo con la prostitución, especialmente después de las migraciones de travestis latinoamericanas. [5] Sin embargo, en la década de 1970 el término "travesti" fue ampliamente utilizado para referirse a cualquier persona que fue asignada como varón al nacer pero que se vestía y vivía como mujer, ya sea temporal o permanentemente. [5] De hecho, los pocos españoles autodenominados "transexuales" que se sometieron a una cirugía de reasignación de sexo no fueron ampliamente aceptados por sus pares y fueron vistos como " personas castradas ". [5] Durante la era franquista , los travestis fueron perseguidos a través de la creación de un fuerte aparato legislativo y policial. [5]
Entre finales de los años 1980 y principios de los años 1990, las personas transexuales —que ya no se llamaban a sí mismas "travestis"— comenzaron a organizarse creando sus propios colectivos políticos, exigiendo la institucionalización de la transexualidad en el sistema de salud, así como el fin de los estereotipos que las vinculaban con el VIH/SIDA, la prostitución y la marginación —una imagen encarnada en el concepto de travesti—. [5] Por lo tanto, la especificidad travesti en España suele subsumirse bajo la categoría médica más consensuada de "transexual" o en términos más politizados como "trans" o "transgénero", ya que esto le da una mayor legitimidad social. [5] Dado que la gran mayoría de las travestis provienen de entornos sociales pobres con muy baja educación, sus diferencias con los activistas transexuales también están dadas por las demandas de estos grupos más intelectualizados. [5] Sin embargo, algunas personas de hoy en día que viven en España eligen etiquetarse a sí mismas como travestis como una identidad de género de género fluido. [103] [104]
Los travestis han sido estudiados por disciplinas como la psicología social , [8] pero especialmente la antropología social , que ha documentado ampliamente el fenómeno tanto en etnografías clásicas como más recientes . [105] La erudición producida sobre los travestis sudamericanos ha sido producida en gran medida por académicos no trans tanto del Norte como del Sur Global , algo que ha sido criticado vocalmente por activistas. [24] Siendo el país con la mayor población de travestis (donde incluso se los invoca como íconos culturales ), [90] [91] Brasil es el país con la experiencia más larga en el estudio de estas identidades, [5] y las obras escritas en y sobre Brasil superan en número a las de cualquier otro país latinoamericano. [2] Si bien el interés académico en las prostitutas travestis brasileñas comenzó a extenderse en la década de 1990 y principios de la década de 2000, a través de investigaciones internacionales como Don Kulick , Peter Fry y Richard Parker , así como autores locales como Marcos Renato Benedetti y Helio Silva, las identidades travestis se convirtieron en un tema central en los estudios de género del país durante mediados y fines de la década de 2000, atribuido a la creciente influencia de la teoría queer , el posestructuralismo y el activismo LGBT en la literatura académica. [8] La investigación antropológica sobre la población travesti en español es mucho más escasa que en inglés y portugués, especialmente entre los autores latinoamericanos. [9] [2] Algunos académicos relacionan esto con la llegada tardía del modelo médico de la transexualidad, que también ha llevado al uso de términos "inapropiados" para designar identidades que no se adhieren a las normas de género. [5] [9] Los estudios relevantes en español sobre travestis provienen de investigadores de España, Argentina, Colombia, México y Ecuador. [2] [9]
Según la investigadora argentina María Soledad Cutuli, las etnografías travestis más recientes se enmarcan en cinco grandes ejes de análisis: “identidad de género”, “corporeidad y subjetividad”, “salud y sexualidad”, “prostitución y sociabilidad” y, en menor medida, “organización política”. [2] Frente al fenómeno, los investigadores generalmente han propuesto una de tres hipótesis: que las travestis constituyen un tercer género , que las travestis refuerzan uno de los dos únicos géneros disponibles en su sociedad (masculino o femenino), o la perspectiva de autores que sostienen que las travestis desafían la noción de binarismo , pero “lejos de ser su propuesta la de los géneros supernumerarios o múltiples, lo que sí buscan es la deconstrucción de la propia categoría de género”. [106] [107] Desde la publicación en 1990 de El género en disputa , varias ideas propuestas por la filósofa estadounidense Judith Butler —como la afirmación de que el concepto de sexo biológico es en sí mismo una noción de género— han tenido un gran impacto para el análisis académico de las travestis y los estudios de género en general. [2] [108] [109]
Una amplia gama de estudios antropológicos han investigado a los travestis a partir de una hipótesis que plantea que deben ser interpretados como expresión de un tercer género o sexo, [5] [110] al igual que los berdaches de Norteamérica, [111] los hijras de la India, los muxes de México, [112] los kathoey de Tailandia, los māhū de Tahití, los fa'afafine de Samoa y los xanith de Omán, entre otras identidades. [9]
Entre los primeros antropólogos en proponer la categoría de tercer género se encuentran Kay Martin y Barbara Voorhies en 1978, quienes basaron su investigación en la revisión de etnografías clásicas sobre los berdaches . [9] [106] La idea de un tercer género fue propuesta posteriormente a mediados de los años 1990 por autores como Gilbert Herdt , Will Roscoe , Hilda Habychain y Anne Bolin; y extendida a otros pueblos no occidentales. [106] En 1998, Kulick argumentó que: "Los travestis pueden muy bien ser considerados como un 'tercero', en algunos de los sentidos en los que Marjorie Garber utiliza ese término, pero no son un tercero que se sitúa fuera o más allá de un binario de género". [108] En un artículo para The Guardian en 2019, Victor Madrigal-Borloz incluyó a los travestis de Brasil y Argentina como una de las muchas identidades mundiales que no son ni masculinas ni femeninas, junto con los yimpininni del pueblo tiwi en Australia, así como los fa'afafine en Samoa, los two spirit en Canadá y Estados Unidos y los hijra en Bangladesh, India y Pakistán. [113]
Con su libro Travestismo y la política de género de 1989 , Annie Woodhouse se estableció entre los investigadores dentro de una perspectiva que considera al travestismo como un refuerzo de las identidades de género, en este caso la identidad femenina. [114] Woodhouse sostuvo que las travestis ven el género como algo que está rígidamente demarcado entre masculinidad y feminidad y, en este sentido, reproducen roles de género tradicionales que cosifican a las mujeres. [114] En sus investigaciones de 1993 y 1995 sobre el travestismo, la antropóloga argentina Victoria Barreda criticó la tercera categoría de género, argumentando que las travestis construyen una identidad que necesariamente toma como punto de referencia los estereotipos de género . [115] Otro investigador que sigue esta tendencia es Richard Ekins, quien describió a los travestis como "hombres feminizados". [116]
Entre las investigaciones basadas en la observación participante , la antropóloga francesa Annick Prieur ha sido considerada pionera por su etnografía de 1998 sobre la comunidad travesti de los suburbios de la Ciudad de México , en la que argumentó que reproducen el binarismo de género de su sociedad. [9] [2] Los investigadores brasileños Neuza Maria de Oliveira y Hélio Silva—considerados los fundadores de la etnografía sobre la vida cotidiana de las travestis brasileñas—también se alinearon en esta visión, al igual que el seguidor de este último Marcelo José Oliveira. [2] A pesar de la intención de estos autores de aumentar la visibilidad académica de las travestis, han sido ampliamente criticados por sus sucesores por usar pronombres masculinos al referirse a ellas. [2]
Desarrollando críticamente estos primeros trabajos mediante el uso de la etnometodología , Kulick estudió la población travesti de Salvador, Bahía y situó su estigmatización social en el contexto más amplio de las desigualdades de clase y raciales. [2] [117] Las conclusiones de Kulick están muy alejadas de las posiciones posmodernas posteriores , ya que argumentó que la identidad travesti se configura a partir de estructuras sociales conservadoras . [2] El autor propuso una posición alternativa, sugiriendo que los travestis basan su identidad no en diferencias sexuales anatómicas, sino más bien en la orientación sexual , identificándose como un subtipo de hombres homosexuales . [9] [118] Utilizó el término "no hombres" para referirse a los travestis, afirmando que lo eligió: "en parte por falta de una etiqueta elaborada culturalmente y en parte para poner de relieve mi convicción de que el sistema de género que hace posible que los travestis surjan y tengan sentido es uno que está masivamente orientado hacia, si no determinado por, la subjetividad masculina, el deseo masculino y el placer masculino, tal como se elaboran culturalmente en Brasil". [119] Explicó además:
Es importante entender que lo que estoy afirmando aquí es que las travestis comparten un género con las mujeres, no que son mujeres (o que las mujeres son travestis, aunque podría ser fructífero explorar más a fondo esta última proposición). La distinción es crucial. Las travestis individuales no siempre o necesariamente compartirán los roles, objetivos o estatus social de las mujeres individuales. (...) Sin embargo, en la medida en que las travestis comparten el mismo género con las mujeres, se entiende que comparten (y sienten que comparten) con las mujeres todo un espectro de gustos, percepciones, comportamientos, estilos, sentimientos y deseos. [120]
Las investigaciones de Kulick tuvieron un impacto internacional mucho más amplio que las de sus antecesores, por su inserción en la academia norteamericana y por ser publicadas en inglés. [2] Los autores antes mencionados tienen en común la idea de que la identidad travesti no subvierte los roles de género ni la heteronormatividad . [2]
Informadas por las ideas de Judith Butler y la teoría queer , las investigaciones recientes analizan a las travestis como una demostración del carácter performativo del género , afirmando que sus identidades están en un proceso permanente de construcción que entra en disputa con el binarismo de género. [2] Como señala la antropóloga española María Fernanda Guerrero Zavala en 2015: “A nivel académico, las aproximaciones a las identidades y los cuerpos desde el punto de vista queer , que van cobrando fuerza, se proponen como una salida a la concepción estática de las identidades y proponen ángulos de interpretación teórica basados en experiencias de vida”. [9]
Fernández aborda la cuestión travesti desde la teoría crítica de género . [9]
En una investigación de 2012 sobre inmigrantes travestis brasileños en Barcelona , la antropóloga española Julieta Vartabedian Cabral sugirió que las travestis construyen su género, destacando la feminización de sus cuerpos y relaciones sexuales como evidencia. [5] La investigadora María Fernanda Guerrero Zavala señaló que: "Frente a otras teorizaciones que llaman a la desencarnación de las identidades y al activismo queer y transgénero, Vartabedian estructura un "cuerpo" basado en las experiencias más carnales de las travestis". [9]
Marluce Pereira da Silva, Josefina Fernández, Juliana Frota da Justa Coelho y Andrés García Becerra
Una parte fundamental de la bibliografía existente fue producida por las propias travestis, como es el caso de la activista Lohana Berkins , cuyos artículos, conferencias, entrevistas y compilaciones son el pilar para el estudio de esta comunidad en Argentina. [80] En los últimos años, se ha discutido sobre la llamada "teoría travesti", [24] [121] una teoría crítica que propone la construcción de un paradigma , una epistemología y una ontología propios , a través de los cuales se puedan desarticular los discursos establecidos para producir nuevos modos de producción de conocimiento sobre la población travesti, desde una perspectiva regional y descolonizadora . [24] [122] [123] La académica peruana Malú Machuca Rose describió a lo travesti como "el rechazo a ser trans, el rechazo a ser mujer, el rechazo a ser inteligible. (...) Lo travesti está clasificado y racializado: significa que no te presentas femeninamente todo el tiempo porque no puedes permitírtelo". [24] Según Rizki, la "teoría travesti" constituye un " cuerpo de trabajo latinoamericano y una política corporal con una extensa historia transregional", citando a escritores sudamericanos como Berkins, Giuseppe Campuzano, Claudia Rodríguez y Marlene Wayar como exponentes. [24] Definió a travesti como "una política de rechazo", ya que "rechaza la coherencia y es una identificación geopolítica siempre racializada y clasificada que hace un gesto hacia la inseparabilidad de la indigeneidad, la negritud, la precariedad material, el trabajo sexual, el estado serológico y las relaciones desiguales con diversas formaciones estatales". [24] Según la académica Dora Silva Santana, travesti es "una negación de una expectativa dominante impuesta de feminidad que se centra en personas cisgénero , heteronormativas , sin discapacidades , elitistas y blancas". [24] El libro de Marlene Wayar de 2018 Travesti / Una teoría lo suficientemente buena ha sido considerado una contribución importante al campo. [80] Wayar explicó:
Lo que estamos planteando es que travesti es esa mirada, esa posición en el mundo y lo analizamos desde América Latina porque ese es el mundo en el que estamos. Creemos que todas las teorías anteriores y contemporáneas son muy buenas, pero ahora tenemos que hacerlas pasar por nuestro cuerpo y territorio para saber si nos dan buenos o malos resultados, (…) tiene que ser una teoría que no se baje de ningún territorio iluminado sino que se construya con diálogo. [124]
Las travestis son una población históricamente vulnerable y criminalizada , víctimas de exclusión social y violencia estructural . [125] La discriminación, el acoso, las detenciones arbitrarias , la tortura y el asesinato son moneda corriente en toda América Latina. [39] Varios activistas LGBT , periodistas y artistas denuncian que la violencia y muerte prematura a la que se ve sometida la población travesti constituye un auténtico genocidio . [84] [126] [127] Un estudio realizado en 2011 en Centroamérica reveló, por ejemplo, que más del 80% de la población encuestada sentía que tenía derecho a atacar a las personas trans y travestis por su forma de ser. [128] En su investigación pionera sobre la población travesti de Salvador, Bahía en la década de 1990, el antropólogo Don Kulick encontró que son "uno de los grupos más marginados y despreciados de la sociedad brasileña". [91] Según una investigación de 2017 publicada por el Ministerio de Defensa de Argentina titulada La revolución de las mariposas , el 74,6% de las mujeres trans y travestis de Buenos Aires dijeron haber sufrido algún tipo de violencia, una cifra alta, aunque inferior a la registrada en 2005, que fue del 91,9%. [125] El mismo estudio indicó que mueren en promedio a los 32 años, muy por debajo de la esperanza de vida media del país. [125] De igual forma, las travestis y transexuales en Brasil tienen una esperanza de vida de 35 años. [95] En 2021, se estima que una persona travesti o trans muere violentamente cada 48 horas en Brasil, con al menos 80 asesinatos en el primer semestre del año. [129] Brasil es considerado “el país más transfóbico del mundo”, [130] y, según un balance anual realizado por Trans Murder Monitoring en 2020, el país encabeza la lista de asesinatos de personas trans. [131] Lohana Berkins reflexionó en 2015: “Llegar a la vejez es para una travesti como pertenecer a un club exclusivo, porque los percances que acompañan la vida marginal —que conducen a una muerte que siempre se considera prematura en términos de estadísticas de población— son las consecuencias perennes de una identidad perseguida ”. [125]
En los últimos tiempos, el concepto de travesticidio —junto con el de transfemicidio o femicidio trans— [37] [132] se ha extendido para referirse al crimen de odio entendido como el asesinato de una travesti por su condición de género. [133] [134] En 2015, el caso del asesinato de la activista Diana Sacayán se convirtió en el primer precedente en Argentina y en América Latina en ser juzgado penalmente como un “travesticidio”. [135] Según Blas Radi y Alejandra Sardá-Chandiramani:
El travesticidio / transfemicidio es el final de un continuum de violencia que comienza con la expulsión del hogar, la exclusión de la educación, del sistema de salud y del mercado laboral, la iniciación temprana en la prostitución/trabajo sexual, el riesgo permanente de contraer enfermedades de transmisión sexual , la criminalización, la estigmatización social, la patologización, la persecución y la violencia policial . Este patrón de violencia constituye el espacio de experiencia de las mujeres trans y travestis , que se refleja en su horizonte menguante de expectativas. En él, la muerte no tiene nada de extraordinario; por el contrario, en palabras de Octavio Paz “la vida y la muerte son inseparables, y cada vez que la primera pierde significado, la segunda se vuelve insignificante”. [37]
La mayoría de las travestis asumen su condición a una edad muy temprana, [40] y suelen ser percibidas por los demás como niños excesivamente afeminados durante la infancia. [136] Esto suele entrar en conflicto con sus relaciones con sus familias y con el sistema educativo , que se caracterizan por la discriminación y el posterior abandono. [5] [137] La mayoría son expulsadas de sus familias o las abandonan por voluntad propia — [5] [138] generalmente entre los trece y los dieciocho años— y en la mayoría de los casos juzgan la ocasión como el inicio de su nueva vida como travestis. [139] Suelen verse obligadas a abandonar sus pueblos o incluso sus países en busca de lugares menos hostiles. [40] En su pionero libro de investigación Cuerpos desobedientes de 2004 , Josefina Fernández encontró que la mayoría de las travestis encuestadas habían sido víctimas de abuso sexual infantil , aunque señaló: "Debo aclarar, sin embargo, que es un tema que abordé con mucha cautela (...), a fin de evitar cualquier lectura 'aventurera' que pudiera asociar la violación con el travestismo en términos de causa-consecuencia". [140]
La asociación entre travestis y prostitución constituye una de las " representaciones de sentido común " más difundidas en las sociedades latinoamericanas. [40] Como sus condiciones de vida están marcadas por la exclusión del sistema educativo formal y del mercado de trabajo , la prostitución se constituye como su "única fuente de ingresos, la estrategia de supervivencia más extendida y uno de los poquísimos espacios de reconocimiento de la identidad travesti como posibilidad de estar en el mundo". [40] Esto a su vez, tiene un papel importante —o definitorio— [141] [31] en la construcción de su identidad. [142] La organización brasileña ANTRA estima que el 90% de las travestis y mujeres trans del país recurren a la prostitución al menos una vez en su vida. [130] Según La revolución de las mariposas , el 88% de las travestis y mujeres trans de Buenos Aires nunca tuvieron un trabajo formal, mientras que el 51,5% nunca tuvieron un trabajo de ningún tipo. [125] El 70,4% de las encuestadas afirmó que se gana la vida con la prostitución, y de este grupo, el 75,7% lo viene haciendo desde una edad menor o igual a los 18 años. [125] El 87,2% de estas mujeres travestis y trans encuestadas que actualmente ejercen la prostitución desearían abandonar la actividad si se les ofreciera un trabajo. [125] La expulsión de las travestis del sistema educativo es un elemento necesario para entender el uso de la prostitución como medio casi exclusivo de sustento, ya que las “circunstancias hostiles que marcan la experiencia escolar de la mayoría de las niñas y adolescentes travestis condicionan severamente las posibilidades de estos sujetos en términos de inclusión social y acceso a un empleo de calidad en la edad adulta”. [40]
La fuerte estigmatización hacia las travestis y el trabajo sexual que realizan generalmente condiciona el servicio que reciben por parte del personal médico. [143] El miedo al rechazo por parte de los trabajadores de la salud las lleva muchas veces a automedicarse y a acudir a instituciones de salud cuando las condiciones o enfermedades ya están en niveles muy avanzados. [144] Debido al fuerte estereotipo hacia las travestis en relación con la prostitución y el VIH , suelen ser referidas automáticamente a centros de VIH/SIDA cada vez que asisten a un centro médico, ignorando sus otras necesidades de salud. [145] [146] Si bien la alta prevalencia del VIH/SIDA en travestis es real, se deriva de un proceso de exclusión social que "termina encarnándose en los cuerpos de las travestis y confirmando el estereotipo ". [146] Las travestis se encuentran en una situación de extrema vulnerabilidad frente al virus. [145] Un estudio publicado en Cultura, Salud y Sexualidad en 2009 encontró que son uno de los grupos más afectados por el VIH en México; [147] mientras que una investigación publicada en Global Public Health en 2016 encontró que existe una prevalencia del virus del 30% en la población travesti de Lima , Perú. [148] Algunos sistemas de salud continúan incluyendo a las travestis bajo la categoría epidemiológica de “ hombres que tienen sexo con hombres ” (HSH), con poca consideración de su situación y necesidades únicas. [145] [148] Estudios recientes indican la necesidad de campañas de prevención del VIH multinivel que prioricen a la población travesti. [148]
El acceso a la vivienda es uno de los problemas que más afecta a la comunidad travesti. [149] En Buenos Aires, el 65,1% de las travestis y mujeres trans viven en habitaciones de alquiler en hoteles, casas particulares, pensiones o departamentos, ya sean autorizadas por el organismo competente u “tomadas” por quienes las gestionan de manera irregular. [125] Según un estudio realizado por el INDEC y el INADI en 2012, el 46% de la población de mujeres travestis y trans en Argentina vivía en viviendas deficitarias, mientras que otro estudio realizado por ATTTA y Fundación Huésped en 2014 indicó que un tercio de ellas vivía en hogares pobres, particularmente en la región Noroeste del país. [134]
La identidad travesti tiene una importante historia de movilización política en Argentina, donde se reivindica con orgullo como el "locus político por excelencia" de la resistencia a las políticas del binarismo de género y el cisexismo . [37] Las travestis argentinas comenzaron a organizarse entre finales de los años 1980 y principios de los años 1990, en repudio a la persecución, el maltrato y la violencia policial, así como a los edictos policiales vigentes en ese momento. [2] Una figura pionera fue la de Karina Urbina , la primera activista por los derechos de las personas transgénero en el país, aunque no enmarcada bajo el término travesti sino más bien transexual. [150] A diferencia de la escandalosa actitud pública de las travestis, las transexuales como Urbina se mostraban en televisión como sensibles y afectadas, cualidades que más asociaban con la feminidad. [150] Otra diferencia inicial entre ambos grupos es que las travestis lucharon contra los edictos policiales y exigieron su anulación, mientras que las transexuales buscaban ser reconocidas como mujeres y ser registradas como tales en sus documentos. [150]
El movimiento político travesti comenzó de manera organizada con la fundación de la Asociación de Travestis Argentinas (ATA), en 1992 [3] o 1993, según el autor. [151] [152] Otros consideran que la creación de Travestis Unidas (TU) precede a la de ATA, y la consideran como la primera organización travesti del país. [153] Fue fundada por Kenny de Michellis junto a tres amigos en mayo de 1993. [152] Entró en contacto por primera vez con el activismo gay local a principios de la década de 1990 a través de Gays DC, una organización formada por Carlos Jáuregui , César Cigliutti y Marcelo Ferreyra en 1991 después de separarse de la Comunidad Homosexual Argentina (CHA). [153] Los tres hombres fundaron la CHA en 1984 y Jáuregui había sido su miembro más visible, convirtiéndose en la primera persona en defender abiertamente su homosexualidad en los medios masivos de comunicación argentinos. [153] Los miembros de Gays DC alentaron a De Michellis a formar Travestis Unidas y le ofrecieron escribir una columna sobre la situación de las travestis en su revista oficial. [153] Su involucramiento como activista fue fundamentalmente a través de sus apariciones en medios masivos de comunicación, [153] ya que se convirtió en la primera travesti en aparecer en la televisión nacional. [3] [71] En ese momento, el "ejercicio de visibilidad" era considerado una de las formas óptimas y preferidas de abordar el activismo travesti. [153] [154]
María Belén Correa, otra de las travestis que comenzaron a organizarse a principios de los años 1990, también se involucró con el activismo a través de Gays DC, a la que contactó en 1993 en busca de ayuda legal. [153] Los abogados de la asociación la animaron a formar su propio grupo y Correa fundó ATA, al que luego se unieron Lohana Berkins y Nadia Echazú. [153] Correa recordó el papel de Carlos Jáuregui en su activismo:
Carlos decía que habíamos traído un aire nuevo al activismo [homosexual local]. Ellos estaban ocupados con el [proyecto de] unión civil y nosotros decíamos “no podemos vivir, no podemos caminar, no podemos ir al supermercado”. Las cosas eran literalmente así. Él era el primero en venir a nuestras reuniones (...) Escribía nuestros comunicados de prensa, nuestros discursos, porque no sabíamos cómo hacerlos. (...) Empezó a decirnos que éramos activistas y nos enseñó a comportarnos como tales. Ni siquiera entendíamos el concepto de transexualidad (...), nos convertimos en activistas casi sin darnos cuenta. [153]
Una de las primeras luchas políticas importantes de las travestis se produjo en el contexto de la reforma constitucional de Argentina de 1994 y giró en torno a la inclusión de un artículo de no discriminación por orientación sexual en la nueva constitución de la ciudad de Buenos Aires. [3] Al notar que el proyecto excluía a las travestis, comenzaron a exigir que el movimiento LGBT más amplio se centrara no solo en la orientación sexual sino también en cuestiones de identidad de género. [3] Al mismo tiempo, las travestis participaron en las discusiones para derogar los edictos policiales bajo los cuales se detenía regularmente a travestis y trabajadoras sexuales. [3] Estos edictos fueron reemplazados por el Código de Convivencia Urbana, que enfrentó a las travestis con Vecinos de Palermo, un grupo de residentes de Palermo que exigían más represión policial y regulaciones más duras para erradicar a las prostitutas de su barrio. [3]
En el marco de estos debates, las travestis entraron en contacto con grupos de derechos de las mujeres y pronto comenzaron a ser incluidas en espacios de discusión feminista . [3] Su contacto con el feminismo local a mediados de la década de 1990 se considera un momento clave en el desarrollo del movimiento por los derechos de las travestis en Argentina, ya que orientó sus preocupaciones hacia el concepto de identidad de género, [3] y marcó el comienzo del transfeminismo en el país. [155] [156] La inclusión en particular fue la de Berkins, [157] quien se incorporó al movimiento por los derechos de las mujeres a través de reuniones con feministas lesbianas como Alejandra Sarda, Ilse Fuskova , Chela Nadio y Fabiana Tron. [125] Siguiendo este enfoque de la teoría de género, [3] ATA se dividió en dos nuevas organizaciones en 1995: la Organización de Travestis y Transexuales de la República Argentina (OTTRA; en inglés: "Organization of Travestis and Transsexuals from the Argentina Republic") y la Asociación Lucha por la Identidad Travesti y Transexual (ALITT; en inglés: "Struggle for the Travesti and Transsexual Identity Association"). [153] La primera, liderada por Echazú, defendía la prostitución como una forma de vida válida, mientras que la segunda, liderada por Berkins, la rechazaba en general y se centraba principalmente en el reconocimiento social de sus identidades. [153] Buscaban distanciarse de la posición de ATA que sostenía que para cambiar las condiciones de vida de las travestis, primero debían modificar la imagen que la sociedad tenía de ellas, ignorando el tema de la prostitución. [153]
Entre 1993 y 2003, ALITT colaboró con la Defensoría del Pueblo de la Ciudad de Buenos Aires en una serie de iniciativas dirigidas a la comunidad travesti. [153] Una de las primeras iniciativas impulsadas por la Defensoría del Pueblo fue el Informe preliminar sobre la situación de las travestis en la ciudad de Buenos Aires en 1999, un informe estadístico sobre las condiciones de vida de las travestis de la ciudad. [153] Entre 1995 y 2005, las organizaciones travestis se fortalecieron trabajando con otros grupos, interactuando con la academia y articulándose con diferentes partidos políticos. [158] Alrededor de 1995, la revista gay NX organizó encuentros para discutir la problemática de las minorías sexuales en el país y se invitó a los grupos travestis a compartir sus experiencias de vida. [3] Estas reuniones dieron lugar a un encuentro nacional de activistas organizado en Rosario en 1996 por el grupo local Colectivo Arco Iris, que se considera un hito en el movimiento travesti, ya que convencieron ampliamente al resto de los asistentes a reconocerlos como parte del movimiento LGBT argentino más amplio. [3] [153] La irrupción de las travestis en el ámbito académico argentino se produjo a través del Colectivo Universitario Eros (CUE), [159] un colectivo estudiantil de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires (UBA), pionero de la teoría queer en el país y que se mantuvo activo entre 1993 y 1996. [155] [160] En 1997, integrantes de este grupo formaron el Área de Estudios Queer (AEQ) dentro del Centro Cultural Ricardo Rojas (también de la UBA), [160] y pronto se sumaron las activistas travestis Lohana Berkins, Marlene Wayar y Nadia Echazú. [155] Según Berkins: “Nuestra aparición en el ámbito académico fue a través del Grupo Eros, que incluía a Flavio Rapisardi, Silvia Delfino, Mabel Bellucci, y que después se disolvió. Después formaron el Área Queer, donde también nos sentaron al lado de un intelectual y empezamos a discutir, en nuestros términos, con nuestras capacidades, pero empezamos a discutir”. [159]
Durante finales de la década de 1990 y principios de la década de 2000, las activistas travestis afirmaron haberse sentido "invisibles" por el movimiento LGBT más amplio, que se centró principalmente en la aprobación de una ley de unión civil. [153] Como resultado, el grupo de activistas travestis liderado por Berkins estaba más cerca de los movimientos feministas y de derechos de las trabajadoras sexuales . [153] En un caso histórico de 1997 , Mariela Muñoz , se convirtió en la primera persona transgénero en ser reconocida oficialmente por el estado argentino y se le concedió la custodia de algunos de los niños que había criado. [161] Este distanciamiento también se debió a la reconfiguración del movimiento LGBT local en respuesta a la epidemia del VIH . [153] A raíz de las políticas internacionales de prevención contra el virus, se estableció la categoría de "hombres que tienen sexo con hombres" (HSH), dentro de la cual se incluyeron a las travestis. [153] El grupo ALITT de Berkins se opuso a esta definición por considerar que socavaba la lucha por su identidad, mientras que ATTTA, por su parte, solicitaba y gestionaba recursos para financiar proyectos de prevención centrados en HSH. [153] Estos esfuerzos de ATTTA se dieron en paralelo a su articulación con otras ONG locales que trabajan en VIH/SIDA, como Nexo y Fundación Buenos Aires Sida. [153]
En 2004, OTTRA se disolvió tras la muerte de Echazú, debido a complicaciones derivadas del VIH/SIDA. [153]
Hoy en día, ATTTA —que agregó dos “T” más de “transexual” y “transgénero” a su nombre— y ALITT son los dos grupos de activismo travesti con mayor trayectoria e incidencia política en el país. [153]
Entre 2010 y 2012, se llevó adelante una estrategia judicial conjunta entre ATTTA y el equipo legal de la Federación Argentina LGBT (FALGBT; en inglés: "Federación Argentina LGBT"), que resultó en una serie de recursos judiciales que sentaron antecedentes en el reconocimiento de las identidades travestis y transgénero. [ 162] El 9 de mayo de 2012, el Congreso Nacional Argentino aprobó la Ley de Identidad de Género , que convirtió al país en uno de los más progresistas del mundo en materia de derechos de las personas transgénero. [163] [164] Permite a las personas cambiar oficialmente su identidad de género sin enfrentar barreras como terapia hormonal, cirugía, diagnóstico psiquiátrico o aprobación judicial. [165] La ley ha sido celebrada como una gran victoria para el movimiento LGBT local. [166] [167] Sin embargo, la activista Marlene Wayar pronto criticó la ley alegando que las travestis sólo pueden optar por cambiar su género legal a “femenino”, un desconocimiento de su identidad percibida. [168]
Desde la implementación de la Ley de Identidad de Género, ha habido esfuerzos por parte de activistas en busca del reconocimiento legal de géneros no binarios como el travesti. [38] A principios de 2020, la activista Lara Bertolini fue noticia por afirmar que su DNI debería estar registrado legalmente como "feminidad travesti" . [169] Inicialmente obtuvo un fallo favorable de un juez de Buenos Aires, que luego fue rechazado por la Cámara de Apelaciones , y sus tres jueces citaron la definición oficial de " travesti " de la Real Academia Española como su razonamiento. [169] En julio de 2021, el país se convirtió en el primero en América Latina en reconocer identidades de género no binarias en sus documentos nacionales de identidad y pasaportes, permitiendo elegir la letra X como tercera opción además de masculino (M) o femenino (F). [170] [171] La medida fue criticada por varios activistas travestis y no binarios, quienes dicen que la letra X invisibiliza sus identidades y que en realidad refuerza el binario al alterizarlos . [172] [173]
El 24 de junio de 2021, el Senado argentino aprobó la ley de cupo laboral travesti-trans , que estableció que el Estado debe contratar al menos el 1 por ciento del personal de la administración pública a personas travestis y trans. [174] El nombre oficial de la ley es Ley de Promoción del Acceso al Empleo Formal para Personas Travestis, Transexuales y Transgénero " Diana Sacayán - Lohana Berkins" . [175]
El activismo travesti, ubicado dentro del movimiento más amplio de derechos transgénero, ha estado marcado por sus tensiones y diferencias con los grupos identificados como transexuales. [176] Históricamente, la creación de organizaciones travestis siguió uno de dos modelos: por un lado, por la autoorganización y, por otro, a partir de la acción de ONG vinculadas al movimiento homosexual o al movimiento contra el SIDA. [177] A fines de la década de 1990, surgió en Brasil el activismo orientado a la identidad de género, que adoptó los términos "trans" y "transexual" por recomendación de activistas extranjeros. [176] La realización y demanda de cirugías de reasignación de sexo se utiliza recurrentemente como un factor distintivo entre ambos grupos, y las travestis eligen no alterar su genitalidad. [176] La Associação Nacional de Travestis e Transexuais (ANTRA; en español: "Asociación Nacional de Travestis y Transexuales") fue fundada en 2000 y sigue siendo la principal organización del movimiento transgénero a nivel nacional. [176] A partir de 2003, los travestis seguían estando subrepresentados dentro del movimiento LGBT más amplio, así como en el creciente " mercado rosa " brasileño, ya que enfatiza la estética de los hombres homosexuales masculinos. [178] Como resultado, el emergente movimiento travesti brasileño de la década de 1990 y principios de la década de 2000 se ha desarrollado principalmente a través de la financiación relacionada con el SIDA, lo que resultó en el surgimiento de sus propias organizaciones, programas y lugares formales. [178] La participación de los travestis en la respuesta brasileña a la pandemia del VIH/SIDA se remonta a mediados de la década de 1980, cuando la travesti de São Paulo Brenda Lee fundó un hospicio de apoyo para travestis que vivían con el virus. [178] El número de programas dirigidos por travestis y relacionados con ellos en el país creció de un puñado a principios de los años 1990 a aproximadamente veinte a principios de los años 2000. [178] En un discurso de 1996, Lair Guerra de Macedo Rodrigues—ex Director del Programa Nacional de Enfermedades de Transmisión Sexual y SIDA de Brasil—afirmó: "La organización de grupos de travestis, especialmente después de la llegada del SIDA, es evidencia del comienzo de la ardua tarea de defender la ciudadanía". [178]
En 2005 se fundó el Colectivo Nacional de Transexuales (CNT), un grupo centrado en las personas transgénero que se fue alejando progresivamente de los espacios del movimiento LGBT hacia grupos de derechos de las mujeres. [176] El CNT fue objeto de críticas y acusaciones de división dentro del movimiento transgénero, y fue criticado por activistas travestis por su "falta de compromiso político". [176] En diciembre de 2009, el XVI Encuentro Nacional de Travestis y Transexuales (ENTLAIDS), celebrado en Río de Janeiro, estuvo marcado por un intenso debate sobre la "definición política" de las categorías "travesti" y "transexual" dentro del movimiento más amplio por los derechos de las personas transgénero. [176] Se celebró tras la disolución del CNT y la posterior implicación de muchos de sus miembros en la ANTRA. [176] La activista Luana Muniz fue la voz más reconocida en defensa de la identidad travesti durante el encuentro, quien señaló las diferencias de clase social que están involucradas en la delimitación de las categorías “travesti” y “transexual”. [176] En 2018, Muniz definió ser travesti como: “ser atrevida, tener el placer de transgredir lo que dicen que es normal”. [176]
Otros activistas travestis notables incluyen a Majorie Marchi, Keila Simpson, [176] Amara Moira, Indianara Siqueira, [16] y Sofia Favero. [179]
A diferencia de países como Argentina, donde existe una ley de cupo para personas travestis y trans en la administración pública, Brasil está lejos de institucionalizar la inclusión laboral de la comunidad trans, aunque existen muchos proyectos liderados por travestis, como Transgarçonne, una iniciativa de la Universidad Federal de Río de Janeiro ; Capacitrans, fundada por Andréa Brasil; y TransEmpregos, creada por Márcia Rocha, la mayor plataforma de empleo para personas trans del país. [180]
El 22 de abril de 1973, un grupo de jóvenes travestis se reunió en la Plaza de Armas de Santiago , realizando la primera protesta de diversidad sexual en la historia de Chile. [181]
Una figura clave del movimiento travesti chileno y de la escena cultural es la poeta Claudia Rodríguez, quien comenzó su carrera activista en la década de 1990. [182] [183]
Paraguay es uno de los países más restrictivos de la región respecto de los derechos de las personas transgénero. [184] Las primeras manifestaciones de travestis y mujeres trans tuvieron lugar a finales de los años 1990 y principios de los años 2000, principalmente para defender sus paradas (los lugares donde se realiza el trabajo sexual) y para protestar por el maltrato policial y el asesinato de sus pares. [96]
Yren Rotela es una de las figuras líderes del movimiento paraguayo por los derechos de las personas travestis, transgénero y transexuales, fundando en 2009 la asociación Panambí, que presidió hasta 2017. [185] [186] También inauguró en 2019 Casa Diversa, que además de ser un hogar, es un centro comunitario para la diversidad sexual. [186] Cuando se le preguntó sobre sus referentes locales, respondió: "No puedo olvidarme de los sobrevivientes de la dictadura que me enseñaron mucho: Liz Paola, Peter Balbuena, Carla. Pero sobre todo, mis compañeros asesinados son siempre mis grandes líderes, mis mayores ejemplos de lucha". [186]
Otras activistas travestis activas en la actualidad son Alejandra Grange, Fabu Olmedo y Reny Davenport. [186] A nivel internacional, los principales referentes del movimiento son de Argentina, entre ellos Diana Sacayán, Lohana Berkins, Marlene Wayar, Marcela Romero, Diana Zurco, Camila Sosa Villada, Susy Shock y Alma Fernández. [186] En una entrevista de 2020 con el medio independiente mexicano Kaja Negra, Alejandra Grange —fundadora de la organización Transitar y del programa Radio Travesti— afirmó:
Para mí es muy importante decir que soy travesti porque es una palabra que nació en el contexto latinoamericano que estamos resignificando porque era un término médico, un hombre que se viste de mujer para lograr satisfacción sexual y todas esas cosas. Pero no es eso. Para mí, cuando te digo que soy travesti, te estoy diciendo que eso es resistencia, para mí eso es felicidad, es lucha, estar con mis amigos, es una manera de decirle japiró al sistema, [ expresión guaraní de enojo y rabia] vete a la mierda, porque yo puedo existir dentro de todo esto. [186]
El activismo travesti uruguayo surgió en la década de 1990, durante las presidencias neoliberales de Luis Alberto Lacalle y Julio María Sanguinetti , que "promovieron un modelo de integración subordinada de la disidencia sexual anclado en la noción de tolerancia ". [187] En ese contexto, las reivindicaciones de la Mesa Coordinadora Travesti y luego de la Asociación Trans del Uruguay, se centraron en la conquista de " derechos negativos ": el fin de la discriminación y de la persecución policial. [187] En 2002, se sancionó la ley de trabajo sexual, legalizando la actividad y socavando la vigilancia policial en las calles. [187] Durante los gobiernos progresistas del Frente Amplio , se logró la conquista de "derechos positivos": en 2009 se aprobó una ley que permite cambiar el género y el nombre en los documentos de identificación y, en 2018, se aprobó la Ley Integral para Personas Trans. [187] En un artículo para La Diaria de 2020, Diego Sempol y Karina Pankievich señalaron que “los debates sobre la [Ley Integral para Personas Trans] quedaron grabados en piedra en el imaginario social y formatearon las memorias trans en la esfera pública”, dando lugar a la aparición de una serie de testimonios que “rompieron un silencio prolongado que puso en discusión el pasado reciente uruguayo y los relatos oficiales sobre la violencia estatal [durante la dictadura cívico-militar ]”. [187]
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