El cristianismo es la religión más extendida en Estados Unidos . Según estimaciones de 2021, de toda la población estadounidense (332 millones), aproximadamente el 63 % es cristiano (210 millones). [1] La mayoría de los cristianos estadounidenses son cristianos protestantes (140 millones; 42 %), aunque también hay un número significativo de católicos romanos estadounidenses (70 millones; 21 %) y otras denominaciones cristianas como los Santos de los Últimos Días , los cristianos ortodoxos orientales y los testigos de Jehová (unos 13 millones en total; 4 %). [2] Estados Unidos tiene la mayor población cristiana del mundo y, más concretamente, la mayor población protestante del mundo, con casi 210 millones de cristianos y, a fecha de 2021, más de 140 millones de personas afiliadas a iglesias protestantes , aunque otros países tienen porcentajes más altos de cristianos entre sus poblaciones. El "Censo de religión estadounidense de 2020" del Public Religion Research Institute , realizado entre 2014 y 2020, mostró que el 70% de los estadounidenses se identificaron como cristianos durante este intervalo de siete años. [3] En una encuesta de 2020 del Pew Research Center , el 65% de los adultos en los Estados Unidos se identificaron como cristianos. [4] Eran el 75% en 2015, [5] [6] el 70,6% en 2014, [7] el 78% en 2012, [8] el 81,6% en 2001, [9] y el 85% en 1990. Alrededor del 62% de los encuestados afirman ser miembros de una congregación de la iglesia . [10]
Todas las denominaciones protestantes representaron el 48,5% de la población, lo que convierte al protestantismo en la forma más frecuente de cristianismo en el país y la religión mayoritaria en general en los Estados Unidos, mientras que la Iglesia católica por sí sola, con el 22,7% de la población, es la denominación individual más grande si el protestantismo se divide en varias denominaciones en lugar de contarse como una sola categoría. [11] La segunda iglesia más grande de la nación y la denominación protestante más grande es la Convención Bautista del Sur . [12] Entre las denominaciones cristianas orientales , hay varias iglesias ortodoxas orientales y ortodoxas orientales , con poco menos de 1 millón de seguidores en los EE. UU., o el 0,4% de la población total. [13] El cristianismo es la religión predominante en todos los estados y territorios de EE. UU. La conversión al cristianismo ha aumentado significativamente entre los estadounidenses de origen coreano , los estadounidenses de origen chino y los estadounidenses de origen japonés en los Estados Unidos. En 2012, el porcentaje de cristianos en estas comunidades fue del 71%, el 30% y el 37% respectivamente. [14]
El cristianismo se introdujo en las Américas durante la colonización europea a principios de los siglos XVI y XVII . La inmigración aumentó aún más el número de cristianos. Desde su fundación, Estados Unidos ha sido llamado una nación protestante por una variedad de fuentes. [15] [16] [17] [18] Cuando las categorías de " irreligión " y "no afiliado" se incluyen como categorías religiosas para fines estadísticos, el protestantismo técnicamente ya no es la categoría religiosa de la mayoría; sin embargo, esto es principalmente el resultado de un aumento de estadounidenses, como los estadounidenses de ascendencia o antecedentes protestantes, que no profesan ninguna afiliación religiosa , en lugar de ser el resultado de un aumento de las afiliaciones religiosas no protestantes, y el protestantismo sigue siendo, con mucho, la forma de religión mayoritaria o dominante en los Estados Unidos entre los cristianos estadounidenses y aquellos estadounidenses que declaran una afiliación religiosa. [19] Hoy en día, la mayoría de las iglesias cristianas en los Estados Unidos son protestantes tradicionales , protestantes evangélicos o católicas . [20]
Las denominaciones cristianas en Estados Unidos suelen dividirse en tres grandes grupos: dos tipos de protestantismo ( evangélico y tradicional ) y el catolicismo . También existen denominaciones cristianas, que constituyen un porcentaje menor, que no entran dentro de los confines de estos grupos, como la ortodoxia oriental y oriental y varios grupos restauracionistas como el movimiento de los Santos de los Últimos Días , los adventistas y los testigos de Jehová .
Una encuesta de 2004 en los Estados Unidos identificó los porcentajes de estos grupos como 26,3% (evangélicos), 17,5% (católicos) y 16% (tradicionales); los otros grupos representaban el 2,7%. [21] En un Resumen estadístico de los Estados Unidos , basado en un estudio de 2001 sobre la identificación religiosa autodescrita de la población adulta, los porcentajes para estos mismos grupos son 28,6% (evangélicos), 24,5% (católicos) y 13,9% (tradicionales). Los grupos religiosos cristianos representaban el 76,5% de la población total, mientras que los otros grupos religiosos representaban el 3,7%. [22]
En el uso típico, el término “principal” se contrasta con el término “evangélico” .
La Asociación de Archivos de Datos Religiosos (ARDA) cuenta 26.344.933 miembros de las iglesias tradicionales frente a 39.930.869 miembros de las iglesias protestantes evangélicas. [23] Hay evidencia de que ha habido un cambio en la membresía de las denominaciones tradicionales a las iglesias evangélicas. [24] Además, el estudio de 2010 de ARDA indicó que los bautistas eran el grupo protestante más grande en los Estados Unidos, seguido de los protestantes no denominacionales. Para 2014, el Pew Research Center determinó que los protestantes no denominacionales e interconfesionales se convirtieron en el segundo grupo cristiano más grande, seguido de los bautistas en tercer lugar. [25] El censo religioso de 2020 de ARDA también contabilizó al movimiento como superando a los bautistas, representando más del 13,1% de la población religiosa y el 6,4% de la población general. [26] [27]
Como se muestra en la siguiente tabla (de 2015), algunas denominaciones con nombres similares y vínculos históricos con grupos evangélicos se consideran tradicionales.
El evangelicalismo es un movimiento cristiano protestante. En el uso típico, el término "mainline" se contrasta con " evangélico " . La mayoría de los seguidores consideran que las características clave del evangelicalismo son: una creencia en la necesidad de la conversión personal (o " nacer de nuevo "); alguna expresión del evangelio en el esfuerzo; un alto respeto por la autoridad bíblica ; y un énfasis en la muerte y resurrección de Jesús . [29] David Bebbington ha denominado a estos cuatro aspectos distintivos "conversionismo" , "activismo" , "biblicismo" y "crucicentrismo" , diciendo: "Juntos forman un cuadrilátero de prioridades que es la base del evangelicalismo". [30]
Cabe señalar que el término "evangélico" no equivale al cristianismo fundamentalista , aunque a veces se considera que este último es simplemente el subconjunto teológicamente más conservador del primero. Las principales diferencias dependen en gran medida de las opiniones sobre cómo considerar y abordar las Escrituras ("Teología de las Escrituras"), así como de la interpretación de sus implicaciones más amplias en términos de cosmovisión. Si bien la mayoría de los evangélicos conservadores creen que la etiqueta se ha ampliado demasiado más allá de sus distintivos tradicionales más limitantes, esta tendencia es, no obstante, lo suficientemente fuerte como para crear una ambigüedad significativa en el término. [31] Como resultado, la dicotomía entre denominaciones "evangélicas" y "de línea principal" es cada vez más compleja (en particular con innovaciones como el movimiento de la " Iglesia Emergente ").
El uso contemporáneo del término en América del Norte está influenciado por la controversia evangélica/fundamentalista de principios del siglo XX. El evangelicalismo a veces puede ser percibido como un punto intermedio entre el liberalismo teológico de las denominaciones protestantes tradicionales y el separatismo cultural del protestantismo fundamentalista . [32] Por lo tanto, el evangelicalismo ha sido descrito como "la tercera de las principales corrientes del protestantismo estadounidense, a caballo entre la división entre fundamentalistas y liberales". [33] Si bien la percepción norteamericana es importante para comprender el uso del término, de ninguna manera domina una visión global más amplia, donde el debate fundamentalista no fue tan influyente.
Históricamente, los evangélicos sostenían que los partidos modernistas y liberales de las iglesias protestantes habían comprometido las enseñanzas cristianas al adaptarse a las opiniones y valores del mundo secular . Al mismo tiempo, criticaban a los fundamentalistas por su separatismo y rechazo del evangelio social tal como lo habían desarrollado los activistas protestantes durante el siglo anterior. Argumentaban que era necesario reafirmar el evangelio central y su mensaje para distinguirlo de las innovaciones y tradiciones de los liberales y los fundamentalistas.
Buscaron aliados en las iglesias denominacionales y en las tradiciones litúrgicas, haciendo caso omiso de las opiniones sobre la escatología y otros "temas no esenciales", y se unieron también a las variedades trinitarias del pentecostalismo . Creían que, al hacerlo, simplemente estaban volviendo a familiarizar al protestantismo con su propia tradición reciente. El objetivo del movimiento al principio era recuperar la herencia evangélica en sus respectivas iglesias, no comenzar algo nuevo; y por esta razón, después de su separación de los fundamentalistas, el mismo movimiento ha sido mejor conocido simplemente como "evangelicalismo". A fines del siglo XX, este fue el desarrollo más influyente en el cristianismo protestante estadounidense. [ cita requerida ]
La Asociación Nacional de Evangélicos es una agencia estadounidense que coordina el ministerio cooperativo para sus denominaciones miembros.
Un estudio de 2015 estimó que en Estados Unidos hay alrededor de 450.000 cristianos de origen musulmán, la mayoría de los cuales son evangélicos o pentecostales. [34]
Las principales denominaciones cristianas protestantes son aquellas denominaciones protestantes que fueron traídas a los Estados Unidos por sus grupos inmigrantes históricos; por esta razón, a veces se las conoce como iglesias patrimoniales. [35] Las más grandes son las iglesias episcopal ( inglesa ), presbiteriana ( escocesa ), metodista (inglesa y galesa ) y luterana ( alemana y escandinava ).
El protestantismo tradicional , incluidos los episcopalianos (76%), [36] los presbiterianos (64%), [36] y la Iglesia Unida de Cristo, tiene el mayor número de títulos de grado y posgrado per cápita, [6] de cualquier denominación cristiana en los Estados Unidos, [37] así como los que tienen mayores ingresos . [38]
Los episcopales y presbiterianos tienden a ser considerablemente más ricos [39] y mejor educados que la mayoría de los otros grupos religiosos entre los estadounidenses, [40] y están desproporcionadamente representados en los niveles superiores de los negocios , [41] el derecho y la política estadounidenses , especialmente el Partido Republicano . [42] Un número de las familias estadounidenses más ricas y afluentes como los Vanderbilt y Astor , Rockefeller , Du Pont , Roosevelt , Forbes , Whitney , Morgan y Harriman son históricamente familias protestantes tradicionales . [39]
Según Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States de Harriet Zuckerman , una revisión de los ganadores del premio Nobel estadounidenses otorgados entre 1901 y 1972, el 72% de los ganadores del premio Nobel estadounidenses se han identificado como de origen protestante. [43] En general, el 84,2% de todos los premios Nobel otorgados a estadounidenses en química , [43] el 60% en medicina , [43] y el 58,6% en física [43] entre 1901 y 1972 fueron ganados por protestantes.
Algunas de las primeras universidades de Estados Unidos, entre ellas Harvard , [44] Yale , [45] Princeton , [46] Columbia , [47] Dartmouth , Williams , Bowdoin , Middlebury y Amherst , fueron fundadas por protestantes tradicionales, al igual que más tarde Carleton , Duke , [48] Oberlin , Beloit , Pomona , [49] Rollins y Colorado College . Sin embargo, la mayoría de estas escuelas se identifican como instituciones independientes y no sectarias, sin vínculos jurídicos con la religión formal. [50]
Muchas denominaciones principales enseñan que la Biblia es la palabra de Dios en función, pero tienden a estar abiertas a nuevas ideas y cambios sociales. [51] Han estado cada vez más abiertas a la ordenación de mujeres .
Las iglesias principales tienden a pertenecer a organizaciones como el Consejo Nacional de Iglesias y el Consejo Mundial de Iglesias .
William Hutchison denominó a las siete denominaciones protestantes más grandes de Estados Unidos las "Siete Hermanas del Protestantismo Americano" [52] [53] en referencia a los principales grupos liberales durante el período entre 1900 y 1960.
Estos incluyen:
La Asociación de Archivos de Datos Religiosos también considera que estas denominaciones son las principales: [23]
La Asociación de Archivos de Datos Religiosos tiene dificultades para recopilar datos sobre denominaciones tradicionalmente afroamericanas . Entre las iglesias que tienen más probabilidades de ser identificadas como tradicionales se encuentran los siguientes grupos metodistas :
La Iglesia Siria Malankara Mar Thoma , una organización protestante oriental de la tradición cristiana de Santo Tomás , también tiene congregaciones en los Estados Unidos. Esta iglesia está en plena comunión con la Comunión Anglicana . Por ello, la Asociación de Archivos de Datos Religiosos agrupa a la Iglesia Mar Thoma con las iglesias anglicanas. [68]
La Iglesia católica llegó a lo que ahora es Estados Unidos continental durante los primeros días de la colonización europea de las Américas . Se aseguró y se estableció formalmente ya en 1565, con el establecimiento de la primera parroquia católica de los Estados Unidos en San Agustín, Florida . Se extendió en el siglo XVII a través de misioneros, incluidos misioneros jesuitas como Eusebio Kino , Jacques Marquette , Isaac Jogues y Andrew White . [69] [70] En el momento en que se fundó el país (es decir, las Trece Colonias en 1776, a lo largo de la costa atlántica), solo una pequeña fracción de la población allí era católica, principalmente en Maryland , una "Propiedad Católica", establecida en 1634 por el segundo Lord Baltimore, Cecilius Calvert, segundo barón Baltimore ; [71] Sin embargo, como resultado de la expansión en los antiguos territorios franceses , españoles y mexicanos (es decir, la compra del territorio de Luisiana, de Florida, la adquisición de territorio después de la guerra entre México y Estados Unidos), y la inmigración a lo largo de la historia del país, el número de seguidores ha crecido drásticamente y ahora es la denominación más grande en los Estados Unidos en la actualidad. Con más de 67 millones de residentes registrados que profesan la fe en 2008, Estados Unidos tiene la cuarta población católica más grande del mundo después de Brasil , México y Filipinas , respectivamente.
El órgano de liderazgo de la Iglesia en los Estados Unidos es la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos , formada por la jerarquía de obispos y arzobispos de los Estados Unidos y las Islas Vírgenes Estadounidenses , aunque cada obispo es independiente en su propia diócesis y responde únicamente ante el Papa .
En los Estados Unidos no existe un primado para los católicos. La Arquidiócesis de Baltimore tiene la Prerrogativa de Lugar , que confiere a su arzobispo un subconjunto de las responsabilidades de liderazgo concedidas a los primados de otros países, posiblemente porque en el momento en que se creó como arquidiócesis (y sede metropolitana) en 1808, cuatro diócesis de nueva creación (Boston, Nueva York, Bardstown [KY] y Filadelfia) estaban sujetas a ella. [72] Además, los "principales elementos determinantes del carácter del catolicismo estadounidense" parecieron fusionarse bajo el liderazgo del arzobispo John Carroll de Baltimore (el primer obispo de los Estados Unidos, consagrado en Londres en 1790) [73] y sus católicos nativos de Maryland, descendientes de las familias católicas originales de la Propiedad Católica de Maryland. [74] En este sentido, Baltimore tenía, entre otras cosas, una "prerrogativa de lugar", tanto histórica como culturalmente, en la mente católica estadounidense y en Roma. Esto cambiaría, por supuesto, con la inmigración y la adquisición de nuevos territorios que actualmente conforman el territorio continental de Estados Unidos. Sin embargo, es importante destacar la apertura de Carroll al experimento estadounidense. Ya en 1784, afirmó "con todo el corazón" el modelo de relaciones entre la Iglesia y el Estado que estaba surgiendo en ese momento en el nuevo país, que luego se incorporaría a la Constitución. También elogió la promesa que la libertad civil y religiosa ofrecía a todas las denominaciones, señalando en un discurso a los católicos ( Annapolis , MD), que "si tenemos la sabiduría y el temperamento para preservarla, Estados Unidos puede llegar a mostrar una prueba al mundo de que la tolerancia general e igualitaria, al dar libre circulación a los argumentos justos, es el método más eficaz para llevar a todas las denominaciones de cristianos a una unidad de fe". [75]
El número de católicos creció desde principios del siglo XIX a través de la inmigración y la adquisición de las antiguas posesiones predominantemente católicas de Francia, España y México, seguida a mediados del siglo XIX por una rápida afluencia de inmigrantes irlandeses , alemanes , italianos y polacos de Europa, convirtiendo al catolicismo en la denominación cristiana más grande en los Estados Unidos. Este aumento fue recibido con prejuicios y hostilidad generalizados, que a menudo resultaron en disturbios y la quema de iglesias, conventos y seminarios. [76] La integración de los católicos en la sociedad estadounidense estuvo marcada por la elección de John F. Kennedy como presidente en 1960. Desde entonces, el porcentaje de estadounidenses que son católicos se ha mantenido en alrededor del 25%. [77]
Según la Asociación de Universidades y Colegios Católicos, en 2011 había aproximadamente 230 universidades y colegios católicos romanos en los Estados Unidos con casi un millón de estudiantes y unos 65.000 profesores. [78] 12 universidades católicas figuran entre las 100 mejores universidades nacionales de los EE. UU. [79] Las escuelas católicas educan a 2,7 millones de estudiantes en los Estados Unidos y emplean a 150.000 profesores. En 2002, los sistemas de atención médica católicos, que supervisaban 625 hospitales con un ingreso combinado de 30 mil millones de dólares, comprendían el grupo más grande de sistemas sin fines de lucro del país. [80]
Grupos de inmigrantes de varias regiones diferentes, principalmente Europa del Este y Oriente Medio , trajeron la ortodoxia oriental a los Estados Unidos. [81] Esta rama tradicional del cristianismo oriental se ha extendido desde entonces más allá de los límites de las comunidades étnicas de inmigrantes y ahora incluye miembros y parroquias multiétnicas. Actualmente, hay entre 6 y 7 millones de cristianos orientales en los Estados Unidos de América. Hay varias jurisdicciones eclesiásticas ortodoxas orientales en los EE. UU., organizadas dentro de la Asamblea de Obispos Ortodoxos Canónicos de los Estados Unidos de América . [82] Estadísticamente, los cristianos ortodoxos orientales se encuentran entre las denominaciones cristianas más ricas de los Estados Unidos, [38] y también tienden a estar mejor educados que la mayoría de los otros grupos religiosos en Estados Unidos, en el sentido de que tienen un alto número de títulos de grado (68%) y posgrado (28%) per cápita. [37]
Varios grupos de inmigrantes cristianos, principalmente de Oriente Medio , el Cáucaso , África y la India , trajeron la ortodoxia oriental a los Estados Unidos. [83]
Esta antigua rama del cristianismo oriental incluye varias jurisdicciones eclesiásticas en los EE. UU., incluida la Iglesia Apostólica Armenia en los Estados Unidos , [84] la Iglesia Ortodoxa Copta en los Estados Unidos , [85] la Iglesia Ortodoxa Etíope , la Iglesia Ortodoxa Eritrea , la Iglesia Ortodoxa Siria , [86] y la Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara .
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es una denominación restauracionista no trinitaria . La iglesia tiene su sede en Salt Lake City y es la más grande que se originó del movimiento de los Santos de los Últimos Días que fue fundado por Joseph Smith en el norte del estado de Nueva York en 1830. Forma la mayoría en Utah , la pluralidad en Idaho y altos porcentajes en Nevada , Arizona y Wyoming ; además de números considerables en Colorado , Montana , Washington , Oregón , Alaska , Hawái y California . La membresía actual en los EE. UU. es de 6,7 millones [88] y la membresía total es de 16,7 millones en todo el mundo, a diciembre de 2020. [89]
En 2021, alrededor del 12-13% de los Santos de los Últimos Días vivían en Utah, el centro de influencia cultural del movimiento de los Santos de los Últimos Días. [90] Los Santos de los Últimos Días de Utah (así como los Santos de los Últimos Días que viven en el Oeste Intermontano ) son en promedio más conservadores y libertarios cultural y políticamente que los que viven en algunos centros cosmopolitas en otras partes de los EE. UU. [91] Los habitantes de Utah que se identifican como Santos de los Últimos Días también asisten a la iglesia un poco más en promedio que los Santos de los Últimos Días que viven en otros estados. (No obstante, ya sea que vivan en Utah o en otras partes de los EE. UU., los Santos de los Últimos Días tienden a ser más conservadores cultural y políticamente que los miembros de otros grupos religiosos estadounidenses). [92] Los Santos de los Últimos Días de Utah a menudo ponen un mayor énfasis en la herencia pionera que los Santos de los Últimos Días internacionales que generalmente no son descendientes de los primeros pioneros Santos de los Últimos Días . [93]
La Comunidad de Cristo (anteriormente la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) es una denominación restauracionista trinitaria con sede en Independence, Misuri , en el teológicamente significativo Temple Lot . La Comunidad de Cristo es la segunda denominación más grande en el movimiento de los Santos de los Últimos Días con 130.000 miembros en los Estados Unidos y 250.000 en todo el mundo (ver las estadísticas de membresía de la Comunidad de Cristo ). La iglesia posee algunos de los primeros sitios y documentos históricos de los Santos de los Últimos Días, y antes de marzo de 2024 también poseía el Templo de Kirtland , cerca de Cleveland, Ohio, y la mayoría de las propiedades de Joseph Smith en Nauvoo, Illinois . La Comunidad de Cristo ha adoptado un enfoque ecuménico y progresista en los últimos años, incluida la unión al Consejo Nacional de Iglesias , la ordenación de mujeres al sacerdocio de la iglesia desde 1984 y, más recientemente, la aprobación de la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.
Las iglesias pequeñas dentro del movimiento de los Santos de los Últimos Días incluyen la Iglesia de Cristo (Lote del Templo) , la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , las Ramas de la Restauración y la Iglesia Remanente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días .
El cristianismo se introdujo durante el período de la colonización europea . Los españoles y los franceses trajeron el catolicismo a las colonias de Nueva España y Nueva Francia respectivamente, mientras que los británicos y los alemanes introdujeron el protestantismo. Entre los protestantes, los seguidores del anglicanismo , la iglesia bautista , el calvinismo , el congregacionalismo , el presbiterianismo , el luteranismo , el cuaquerismo , el anabaptismo , el metodismo y la iglesia morava fueron los primeros en establecerse en las colonias americanas.
Los holandeses fundaron la colonia de Nueva Holanda en 1624; [94] establecieron la Iglesia Reformada Holandesa como religión oficial de la colonia en 1628. [95] Cuando Suecia estableció Nueva Suecia en el valle del río Delaware en 1638, la Iglesia de Suecia era la religión de la colonia.
España estableció misiones y pueblos en lo que hoy es Texas , Nuevo México , Arizona , Florida y California . Muchas ciudades y pueblos aún conservan los nombres de los santos católicos que dieron nombre a estas misiones; un excelente ejemplo de esto es el nombre legal completo de la ciudad de Los Ángeles: El Pueblo de Nuestra Señora Reina de Los Ángeles del Río Porciúncula . La ciudad fue fundada por frailes franciscanos, quienes bautizaron su pequeña iglesia y más tarde el pueblo que se formó a su alrededor en honor a la Virgen María, también conocida por los católicos como Nuestra Señora, Reina de los Ángeles. Patrones similares surgieron dondequiera que los españoles fueron, como San Antonio, Texas (llamado así por Antonio de Padua ), Santa Fe, Nuevo México (llamado así por Francisco de Asís ) y San Agustín, Florida (llamado así por Agustín de Hipona ), al igual que el condado de Santa Lucía y Port Saint Lucy en Florida llamados así por Santa Lucía/Santa Lucía, aunque San Petersburgo, Florida no fue llamado así por San Pedro, sino por la ciudad del mismo nombre en Rusia.
La conversión de los nativos americanos al catolicismo era uno de los principales objetivos de los misioneros católicos, especialmente de los jesuitas. Esto era común en lugares donde la influencia francesa era fuerte, como Detroit o Luisiana. Sin embargo, el cristianismo también está implicado en la muerte de un tercio de la población indígena de California . [96]
Muchas de las colonias británicas de América del Norte que finalmente formaron los Estados Unidos de América fueron colonizadas en el siglo XVII por hombres y mujeres que, frente a la persecución religiosa europea , se negaron a comprometer sus apasionadas convicciones religiosas y huyeron de Europa.
Un capellán anglicano se encontraba entre el primer grupo de colonos ingleses, que llegaron en 1607. La Iglesia de Inglaterra se estableció legalmente en la colonia en 1619; en 1624 habían llegado un total de 22 clérigos anglicanos. En la práctica, "establecimiento" significaba que los impuestos locales se canalizaban a través de la parroquia local para cubrir las necesidades del gobierno local, como carreteras y asistencia a los pobres, además del salario del ministro. Nunca hubo un obispo en la Virginia colonial; la sacristía local estaba formada por laicos que controlaban la parroquia. [97] Los colonos solían estar desatentos, desinteresados y aburridos durante los servicios religiosos, según los ministros, que se quejaban de que la gente dormía, susurraba, miraba con lujuria a las mujeres elegantemente vestidas, caminaba de un lado a otro y entraba y salía, o en el mejor de los casos miraba por las ventanas o miraba fijamente al vacío. [98] Había muy pocos ministros para la población tan dispersa, por lo que los ministros animaban a los feligreses a ser devotos en casa, utilizando el Libro de Oración Común para la oración y la devoción privadas (en lugar de la Biblia). El énfasis en la piedad personal abrió el camino para el Primer Gran Despertar , que alejó a la gente de la iglesia establecida y la llevó a los movimientos bautistas y metodistas no autorizados. [99]
Un grupo que más tarde se conocería como los Peregrinos se estableció en la Colonia Plymouth en Plymouth , Massachusetts en 1620, buscando refugio de la persecución en Europa.
Los puritanos , un grupo mucho más numeroso que los peregrinos, establecieron la Colonia de la Bahía de Massachusetts en 1629 con 400 colonos. Los puritanos eran protestantes ingleses que deseaban reformar y purificar la Iglesia de Inglaterra en el Nuevo Mundo de lo que consideraban residuos inaceptables del catolicismo. En dos años, llegaron 2.000 colonos más. De 1620 a 1640 los puritanos emigraron a Nueva Inglaterra desde Inglaterra para escapar de la persecución y obtener la libertad de practicar su culto como quisieran independientemente de la Iglesia de Inglaterra , ya que Inglaterra estaba al borde de la Guerra Civil Inglesa . La mayoría se estableció en Nueva Inglaterra, pero algunos llegaron hasta las Indias Occidentales . Teológicamente, los puritanos eran " congregacionalistas no separatistas ". Los puritanos crearon una cultura profundamente religiosa, socialmente unida y políticamente innovadora que todavía está presente en los Estados Unidos modernos. Esperaban que esta nueva tierra sirviera como una " nación redentora ". [100]
La expansión del cristianismo tuvo consecuencias para los pueblos indígenas de los Estados Unidos que se remontan a la Guerra del Rey Felipe , entre 1675 y 1676. Desde los púlpitos de los teólogos puritanos de Nueva Inglaterra llegaba "un mensaje invariable" acerca del "mal genio nativo" que era necesario abordar. [101]
Roger Williams , que predicaba la tolerancia religiosa , la separación de la Iglesia y el Estado y una ruptura total con la Iglesia de Inglaterra, fue desterrado de Massachusetts y fundó la Colonia de Rhode Island , que se convirtió en un refugio para otros refugiados religiosos de la comunidad puritana. Algunos inmigrantes que llegaron a la América colonial buscaban la libertad de practicar formas de cristianismo que estaban prohibidas y perseguidas en Europa. Como no había una religión estatal y el protestantismo no tenía una autoridad central, la práctica religiosa en las colonias se volvió diversa.
Los cuáqueros se formaron en Inglaterra en 1652, donde fueron severamente perseguidos en Inglaterra por atreverse a desviarse tanto del cristianismo anglicano ortodoxo. Muchos buscaron refugio en Nueva Jersey, Rhode Island y especialmente Pensilvania, que era propiedad de William Penn , un cuáquero rico. Los cuáqueros mantuvieron el control político hasta que estallaron las guerras indias; los cuáqueros eran pacifistas y cedieron el control a grupos que estaban ansiosos por luchar contra los indios. [102]
A partir de 1683, muchos inmigrantes de habla alemana llegaron a Pensilvania procedentes del valle del Rin y de Suiza. A partir de la década de 1730, el conde Zinzendorf y los Hermanos Moravos intentaron atender a estos inmigrantes, al tiempo que iniciaban misiones entre las tribus indígenas americanas de Nueva York y Pensilvania. Heinrich Melchior Muehlenberg organizó el primer Sínodo Luterano en Pensilvania en la década de 1740. [103]
En las colonias inglesas, el catolicismo se introdujo con la colonización de Maryland . La suerte de los católicos fluctuó en Maryland durante el resto del siglo XVII, ya que se convirtieron en una minoría cada vez más pequeña de la población. Después de la Gloriosa Revolución de 1689 en Inglaterra, las leyes penales privaron a los católicos del derecho a votar, ocupar cargos públicos, educar a sus hijos o practicar su religión en público. Hasta la Revolución estadounidense , los católicos de Maryland, como Charles Carroll de Carrollton , eran disidentes en su propio país, pero se mantenían leales a sus convicciones. En el momento de la Revolución, los católicos formaban menos del 1% de la población de las trece colonias; en 2007, los católicos comprendían el 24% de la población de Estados Unidos.
El evangelicalismo es difícil de fechar y definir. Los estudiosos han sostenido que, como movimiento autoconsciente, el evangelicalismo no surgió hasta mediados del siglo XVII, tal vez hasta el propio Gran Despertar. La premisa fundamental del evangelicalismo es la conversión de individuos de un estado de pecado a un " nuevo nacimiento " mediante la predicación de la Palabra. El Gran Despertar se refiere a un movimiento de avivamiento protestante del noreste que tuvo lugar en las décadas de 1730 y 1740.
La primera generación de puritanos de Nueva Inglaterra exigía que los miembros de la iglesia pasaran por una experiencia de conversión que pudieran describir públicamente. Sus sucesores no tuvieron tanto éxito en la cosecha de almas redimidas. El movimiento comenzó con Jonathan Edwards , un predicador de Massachusetts que buscaba volver a las estrictas raíces calvinistas de los peregrinos . El predicador británico George Whitefield y otros predicadores itinerantes continuaron el movimiento, viajando por las colonias y predicando en un estilo dramático y emotivo. Los seguidores de Edwards y otros predicadores de religiosidad similar se llamaban a sí mismos las "Nuevas Luces", en contraste con las "Viejas Luces", que desaprobaban su movimiento. Para promover sus puntos de vista, los dos bandos establecieron academias y universidades, entre ellas Princeton y Williams College . El Gran Despertar ha sido llamado el primer acontecimiento verdaderamente estadounidense.
Los partidarios del Despertar y su impulso evangélico —presbiterianos , bautistas y metodistas— se convirtieron en las denominaciones protestantes estadounidenses más numerosas en las primeras décadas del siglo XIX. En la década de 1770, los bautistas estaban creciendo rápidamente tanto en el norte (donde fundaron la Universidad Brown ) como en el sur. Los opositores del Despertar o los que se separaron de él —anglicanos, cuáqueros y congregacionalistas— quedaron atrás.
El Primer Gran Despertar de la década de 1740 aumentó la religiosidad en la mayoría de las colonias. En 1780, el porcentaje de colonos adultos que eran miembros formales de una iglesia oscilaba entre el 10 y el 30 %. Carolina del Norte tenía el porcentaje más bajo, alrededor del 4 %, mientras que New Hampshire y Carolina del Sur estaban empatados en el primer puesto, con alrededor del 16 %. Muchos otros se asociaban informalmente con las iglesias. [104]
La Revolución dividió a algunas denominaciones, en particular a la Iglesia de Inglaterra, la mayoría de cuyos ministros apoyaban al rey. Los cuáqueros y algunas sectas alemanas eran pacifistas y permanecieron neutrales. La práctica religiosa se resintió en ciertos lugares debido a la ausencia de ministros y la destrucción de iglesias, pero en otras zonas la religión floreció.
Los anglicanos, gravemente heridos, se reorganizaron después de la guerra y se convirtieron en la Iglesia Protestante Episcopal . [105]
En 1794, el misionero ortodoxo ruso San Herman de Alaska llegó a la isla Kodiak en Alaska y comenzó a evangelizar a los pueblos nativos. Casi todos los rusos se fueron en 1867 cuando Estados Unidos compró Alaska, pero la fe ortodoxa oriental permaneció.
Lambert (2003) ha examinado las afiliaciones y creencias religiosas de los Padres Fundadores de los Estados Unidos . De los 55 delegados a la Convención Constitucional de 1787, 49 eran protestantes y dos eran católicos (D. Carroll y Fitzsimons). [106] Entre los delegados protestantes a la Convención Constitucional, 28 eran de la Iglesia de Inglaterra (o episcopalianos , después de que se ganara la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos ), ocho eran presbiterianos , siete eran congregacionalistas , dos eran luteranos , dos eran reformados holandeses y dos eran metodistas . [106]
Después de la independencia, los estados americanos se vieron obligados a escribir constituciones que establecieran cómo se gobernaría cada uno. Durante tres años, de 1778 a 1780, las energías políticas de Massachusetts se absorbieron en la redacción de una carta de gobierno que los votantes aceptarían. Una de las cuestiones más polémicas fue si el estado apoyaría económicamente a la iglesia. Los ministros y la mayoría de los miembros de la Iglesia Congregacional, que recibió apoyo financiero público, durante el período colonial defendían esa política. Los bautistas se adhirieron tenazmente a su antigua convicción de que las iglesias no debían recibir apoyo del estado [ cita requerida ] . La Convención Constitucional optó por apoyar a la iglesia y el Artículo Tres autorizó un impuesto religioso general que se destinaría a la iglesia elegida por el contribuyente.
Leyes fiscales similares también entraron en vigor en Connecticut y New Hampshire .
En octubre de 1801, los miembros de la Asociación de Bautistas de Danbury escribieron una carta al nuevo presidente electo Thomas Jefferson . Los bautistas, al ser una minoría en Connecticut, todavía debían pagar cuotas para apoyar a la mayoría congregacionalista. Los bautistas lo consideraban intolerable. Los bautistas, muy conscientes de las creencias poco ortodoxas del propio Jefferson, lo buscaron como aliado para convertir toda expresión religiosa en un derecho humano fundamental y no en una cuestión de generosidad gubernamental.
En su respuesta del 1 de enero de 1802 a la Asociación Bautista de Danbury, Jefferson resumió la intención original de la Primera Enmienda y utilizó por primera vez en cualquier lugar una frase que hoy resulta familiar en los círculos políticos y judiciales: la enmienda, escribió, establecía un "muro de separación entre la Iglesia y el Estado". Esta frase, que en su época era prácticamente desconocida, se ha convertido desde entonces en un importante tema constitucional. La primera vez que la Corte Suprema de Estados Unidos citó esa frase de Jefferson fue en 1878, 76 años después.
El Segundo Gran Despertar fue un movimiento protestante que comenzó alrededor de 1790, ganó impulso en 1800 y después de 1820 la membresía aumentó rápidamente entre las congregaciones bautistas y metodistas cuyos predicadores lideraron el movimiento. Había pasado su apogeo en la década de 1840. Fue una reacción contra el escepticismo, el deísmo y el cristianismo racional, y era especialmente atractivo para las mujeres jóvenes. [107] Millones de nuevos miembros se inscribieron en denominaciones evangélicas existentes y llevaron a la formación de nuevas denominaciones. Muchos conversos creyeron que el Despertar anunciaba una nueva era milenial . El Segundo Gran Despertar estimuló el establecimiento de muchos movimientos de reforma diseñados para remediar los males de la sociedad antes de la anticipada Segunda Venida de Jesucristo . [108] La red de sociedades de reforma voluntaria inspiradas por el Despertar se llamó el Imperio Benevolente . [109]
Durante el Segundo Gran Despertar, surgieron nuevas denominaciones protestantes, como los adventistas , las iglesias del Movimiento de Restauración y grupos como los testigos de Jehová y el movimiento de los Santos de los Últimos Días. Mientras que el Primer Gran Despertar se centró en revivir la espiritualidad de las congregaciones establecidas, el Segundo se centró en los no creyentes y buscó inculcarles un profundo sentido de salvación personal, tal como se experimentaba en las reuniones de reavivamiento.
La principal innovación que produjeron los avivamientos fue el campamento . Cuando se reunían en un campo o en el borde de un bosque para una reunión religiosa prolongada, los participantes transformaban el lugar en un campamento. Cantar y predicar eran las actividades principales durante varios días. Los avivamientos eran a menudo intensos y creaban emociones intensas. Algunos se apartaron, pero muchos, si no la mayoría, se convirtieron en miembros permanentes de la iglesia. Los metodistas y los bautistas los convirtieron en una de las firmas evangélicas de la denominación. [110]
El cristianismo de la población negra se basaba en el evangelismo. El Segundo Gran Despertar ha sido llamado el "acontecimiento central y decisivo en el desarrollo del afrocristianismo". Durante estos avivamientos, los bautistas y los metodistas convirtieron a un gran número de negros. Sin embargo, muchos se sintieron decepcionados por el trato que recibieron de sus correligionarios y por el retroceso en el compromiso de abolir la esclavitud que muchos bautistas y metodistas blancos habían defendido inmediatamente después de la Revolución Americana.
Cuando no pudieron contener su descontento, los líderes negros enérgicos siguieron lo que se estaba convirtiendo en una costumbre estadounidense: formaron nuevas denominaciones. En 1787, Richard Allen y sus colegas de Filadelfia se separaron de la Iglesia Metodista y en 1815 fundaron la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME) .
Después de la Guerra Civil, los bautistas negros que deseaban practicar el cristianismo lejos de la discriminación racial, rápidamente establecieron varias convenciones bautistas estatales separadas. En 1866, los bautistas negros del sur y el oeste se unieron para formar la Convención Bautista Estadounidense Consolidada. Esta convención finalmente colapsó, pero se formaron tres convenciones nacionales en respuesta. En 1895, las tres convenciones se fusionaron para crear la Convención Bautista Nacional . Hoy es la organización religiosa afroamericana más grande de los Estados Unidos.
La "secularización de la sociedad" se atribuye a la época de la Ilustración . En Estados Unidos, la observancia religiosa es mucho mayor que en Europa y la cultura estadounidense tiende a ser conservadora en comparación con otras naciones occidentales, en parte debido al elemento cristiano.
El cristianismo liberal , ejemplificado por algunos teólogos, intentó aportar a las iglesias nuevos enfoques críticos de la Biblia. El cristianismo liberal, a veces llamado "teología liberal", es un término general que abarca los movimientos e ideas del cristianismo de los siglos XIX y XX. Se hicieron evidentes nuevas actitudes y la práctica de cuestionar la ortodoxia cristiana, aceptada casi universalmente, comenzó a cobrar protagonismo.
En la era posterior a la Primera Guerra Mundial, el liberalismo fue el sector de la iglesia estadounidense que creció más rápidamente. Las facciones liberales de las denominaciones estaban en auge y un número considerable de seminarios también celebraban y enseñaban desde una perspectiva liberal. En la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, la tendencia comenzó a volverse hacia el bando conservador en los seminarios y las estructuras eclesiásticas de Estados Unidos.
En 1850, los católicos se habían convertido en la denominación más grande del país. Entre 1860 y 1890, la población de católicos en los Estados Unidos se triplicó debido a la inmigración; para fines de la década, alcanzaría los siete millones. Estas enormes cantidades de católicos inmigrantes provenían de Irlanda , Quebec , el sur de Alemania, Italia, Polonia y Europa del Este . Esta afluencia eventualmente traería un mayor poder político para la Iglesia Católica y una mayor presencia cultural condujo al mismo tiempo a un creciente temor a la "amenaza" católica. A medida que avanzaba el siglo XIX, la animosidad disminuyó; los estadounidenses protestantes se dieron cuenta de que los católicos no estaban tratando de tomar el control del gobierno.
El fundamentalismo protestante comenzó como un movimiento a fines del siglo XIX y principios del XX para rechazar las influencias del humanismo secular y la crítica de las fuentes en el cristianismo moderno. En reacción a los grupos protestantes liberales que negaban doctrinas consideradas fundamentales por estos grupos conservadores, buscaron establecer principios necesarios para mantener una identidad cristiana, los "fundamentos", de ahí el término fundamentalista.
Con el tiempo, el movimiento se dividió y los grupos más pequeños y de línea más dura mantuvieron la etiqueta de fundamentalistas . El término evangélico se ha convertido en el principal identificador de los grupos que se adhieren a las ideas moderadas y tempranas del movimiento.
En Estados Unidos y en otras partes del mundo, ha habido un marcado ascenso del ala evangélica de las denominaciones protestantes, especialmente aquellas que son más exclusivamente evangélicas, y un correspondiente declive en las principales iglesias liberales.
En los años 50, la iglesia evangélica vivió un auge en Estados Unidos. La prosperidad que se experimentó en ese país después de la Segunda Guerra Mundial también tuvo sus efectos en la iglesia. Se construyeron grandes cantidades de edificios para iglesias y las actividades de la iglesia evangélica crecieron junto con este crecimiento físico expansivo. En el sur de Estados Unidos, los evangélicos, representados por líderes como Billy Graham , han experimentado un notable auge que ha desplazado a la caricatura de los predicadores fundamentalistas del campo que golpean desde el púlpito. [ cita requerida ] Los estereotipos han ido cambiando gradualmente.
Aunque la comunidad evangélica mundial es diversa, los lazos que unen a todos los evangélicos siguen siendo evidentes: una "alta visión" de las Escrituras, la creencia en la Deidad de Cristo, la Trinidad, la salvación por gracia a través de la fe y la resurrección corporal de Cristo.
El Consejo Federal de Iglesias, fundado en 1908, fue la primera expresión importante de un movimiento ecuménico moderno en expansión entre los cristianos de los Estados Unidos. Impulsó activamente la reforma de las políticas públicas y privadas, en particular las que afectaban a las vidas de quienes vivían en la pobreza, y desarrolló un Credo Social integral y ampliamente debatido que sirvió como una "carta de derechos" humanitaria para quienes buscaban mejoras en la vida estadounidense.
En 1950, el Consejo Nacional de las Iglesias de Cristo en los Estados Unidos (generalmente identificado como Consejo Nacional de Iglesias o NCC) representó una expansión dramática en el desarrollo de la cooperación ecuménica. Fue una fusión del Consejo Federal de Iglesias, el Consejo Internacional de Educación Religiosa y varios otros ministerios intereclesiásticos. Hoy, el NCC es una empresa conjunta de 35 denominaciones cristianas en los Estados Unidos con 100.000 congregaciones locales y 45.000.000 de seguidores. Sus comuniones miembros incluyen iglesias protestantes tradicionales , ortodoxas orientales , ortodoxas orientales , afroamericanas, evangélicas e históricas de la paz. El NCC asumió un papel destacado en el Movimiento por los Derechos Civiles y fomentó la publicación de la ampliamente utilizada Versión Estándar Revisada de la Biblia , seguida de una Nueva Versión Estándar Revisada actualizada , la primera traducción que se benefició del descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto. La organización tiene su sede en la ciudad de Nueva York, con una oficina de políticas públicas en Washington, DC. El NCC está relacionado fraternalmente con cientos de consejos de iglesias locales y regionales, con otros consejos nacionales de todo el mundo y con el Consejo Mundial de Iglesias . Todos estos organismos se gobiernan de forma independiente.
Carl McIntire lideró la organización del Consejo Americano de Iglesias Cristianas (ACCC), ahora con siete organismos miembros, en septiembre de 1941. Era una organización más militante y fundamentalista creada en oposición a lo que se convirtió en el Consejo Nacional de Iglesias.
La Asociación Nacional de Evangélicos para la Acción Unida se formó en San Luis, Misuri, del 7 al 9 de abril de 1942. Pronto acortó su nombre a Asociación Nacional de Evangélicos (NEA). Actualmente, hay 60 denominaciones con alrededor de 45.000 iglesias en la organización. La NEA está relacionada fraternalmente con la Fraternidad Evangélica Mundial .
En 2006, 39 comuniones y 7 organizaciones cristianas lanzaron oficialmente la organización Iglesias Cristianas Juntas en los Estados Unidos (Christian Churches Together in the USA, CCT). La CCT ofrece un espacio que incluye la diversidad de tradiciones cristianas en los Estados Unidos: evangélicas/pentecostales, ortodoxas orientales, católicas, protestantes históricas e iglesias negras históricas. La CCT se caracteriza por su énfasis en las relaciones y la oración. Cada año, estas comuniones y organizaciones se reúnen durante cuatro días para discutir cuestiones sociales críticas, orar y fortalecer sus relaciones. [111]
Otro desarrollo notable en el cristianismo del siglo XX fue el surgimiento del movimiento pentecostal moderno . El pentecostalismo , que tuvo sus raíces en el pietismo y el movimiento de santidad , muchos dirán que surgió de las reuniones en 1906 en una misión urbana en la calle Azusa en Los Ángeles, pero en realidad comenzó en 1900 en Topeka, Kansas con un grupo dirigido por Charles Parham y la Escuela Bíblica Bethel. Desde allí se difundió por aquellos que experimentaron lo que creían que eran movimientos milagrosos de Dios allí.
El pentecostalismo daría más tarde origen al movimiento carismático dentro de denominaciones ya establecidas, y continúa siendo una fuerza importante en el cristianismo occidental.
A principios del siglo XX, aproximadamente una sexta parte de la población de los Estados Unidos era católica. Los inmigrantes católicos modernos llegan a los Estados Unidos desde Filipinas , Polonia y América Latina , especialmente desde México. Este multiculturalismo y diversidad han tenido un gran impacto en el carácter del catolicismo en los Estados Unidos. Por ejemplo, muchas diócesis ofrecen sus servicios tanto en inglés como en español .
Mientras que en la época colonial los niños y jóvenes eran tratados como adultos pequeños, en el siglo XIX creció la conciencia de su estatus especial y sus necesidades, a medida que una tras otra las denominaciones grandes y pequeñas comenzaron a desarrollar programas especiales para sus jóvenes. El teólogo protestante Horace Bushnell, en su libro Christian Nurture (1847), enfatizó la necesidad de identificar y apoyar la religiosidad de los niños y jóvenes adultos. A partir de la década de 1790, las denominaciones protestantes establecieron programas de escuela dominical . Estos proporcionaron una fuente importante de nuevos miembros. [112] Los clérigos protestantes urbanos establecieron los programas interdenominacionales de la YMCA (y más tarde la YWCA ) en las ciudades a partir de la década de 1850. [113] Los metodistas veían a sus jóvenes como potenciales activistas políticos, brindándoles oportunidades de participar en movimientos de justicia social como la prohibición. Los protestantes negros, especialmente después de que pudieron formar sus propias iglesias separadas, integraron a sus jóvenes directamente en la comunidad religiosa más grande. Sus jóvenes desempeñaron un papel importante en el liderazgo del Movimiento por los Derechos Civiles de los años 1950 y 1960. Los evangélicos blancos del siglo XX crearon clubes bíblicos para adolescentes y experimentaron con el uso de la música para atraer a los jóvenes. Los católicos crearon una red completa de escuelas parroquiales y, a finales del siglo XIX, probablemente más de la mitad de sus miembros jóvenes asistían a escuelas primarias dirigidas por parroquias locales. [114] Algunas iglesias luteranas alemanas del Sínodo de Missouri y reformadas holandesas también crearon escuelas parroquiales. En el siglo XX, todas las denominaciones patrocinaron programas como los Boy Scouts y las Girl Scouts. [115]
El Instituto de Estudios Religiosos de la Universidad de Baylor realizó una encuesta que abarcó diversos aspectos de la vida religiosa estadounidense. [117] Los investigadores que analizaron los resultados de la encuesta clasificaron las respuestas en lo que ellos llaman los "cuatro dioses": un Dios autoritario (31%), un Dios benévolo (25%), un Dios distante (23%) y un Dios crítico (16%). [117] Una implicación importante que surge de esta encuesta es que "el tipo de dios en el que la gente cree puede predecir sus actitudes políticas y morales más que simplemente observar su tradición religiosa". [117]
En cuanto a la tradición religiosa, la encuesta determinó que el 33,6% de los encuestados son protestantes evangélicos, mientras que el 10,8% no tenía ninguna afiliación religiosa. De los que no tenían afiliación religiosa, el 62,9% indicó que todavía "cree en Dios o en algún poder superior". [117]
Otro estudio, realizado por la revista Christianity Today with Leadership , intentó comprender la diversidad y las diferencias entre los cristianos estadounidenses. Una encuesta nacional sobre actitudes y comportamientos reveló que sus creencias y prácticas se agrupaban en cinco segmentos distintos. El crecimiento espiritual de dos grandes segmentos de cristianos puede estar ocurriendo de maneras no tradicionales. En lugar de asistir a la iglesia los domingos por la mañana, muchos optan por formas personales e individuales de expandirse espiritualmente. [118]
Gallup International indica que el 41% [119] de los ciudadanos estadounidenses informan que asisten regularmente a servicios religiosos , en comparación con el 15% de los ciudadanos franceses , el 10% de los ciudadanos británicos [120] y el 7,5% de los ciudadanos australianos . [121]
El Cinturón Bíblico es un término informal que designa una región del sur de los Estados Unidos en la que el protestantismo evangélico socialmente conservador es una parte importante de la cultura y la asistencia a las iglesias cristianas de todas las denominaciones es generalmente mayor que el promedio nacional. Por el contrario, la religión desempeña el papel menos importante en Nueva Inglaterra y en el oeste de los Estados Unidos . [122]
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La asistencia a la iglesia varía significativamente según el estado y la región. En una encuesta de Gallup de 2014, menos de la mitad de los estadounidenses dijeron que asistían a la iglesia o a la sinagoga semanalmente. Las cifras oscilaban entre el 51% en Utah y el 17% en Vermont . [123]
A continuación se muestra el porcentaje de la población cristiana en los territorios de EE. UU. en 2015. [124]
Los datos del Pew Research Center muestran que en 2008, la mayoría de los estadounidenses blancos eran cristianos , aproximadamente el 51% eran protestantes y el 26% eran católicos.
The most methodologically rigorous study of Hispanic and Latino Americans religious affiliation to date was the Hispanic Churches in American Public Life (HCAPL) National Survey, conducted between August and October 2000. This survey found that 70% of all Hispanic and Latino Americans are Catholic, 20% are Protestant, 3% are "alternative Christians" (such as Latter Day Saints or Jehovah's Witnesses).[125] According to a Public Religion Research Institute study in 2017, the majority of Hispanic and Latino Americans are Christians (76%),[126] and about 11% of Americans identify as Hispanic or Latino Christian.[126]
The majority of African Americans are Protestant (78%), many of whom follow the historically black churches.[127][128] A 2012 Pew Research Center study found that 42% of Asian Americans identify themselves as Christians.[129]
Beginning around 1600, Northern European settlers introduced Anglican and Puritan religion, as well as Baptist, Presbyterian, Lutheran, Quaker, and Moravian denominations.[130]
Beginning in the 16th century, the Spanish (and later the French and English) introduced Catholicism. From the 19th century to the present, Catholics came to the US in large numbers due to the immigration of Irish, Germans, Italians, Hispanics, Portuguese, French, Polish, Hungarians, Lebanese (Maronite), and other ethnic groups.
Most of the Eastern Orthodox adherents in the United States are descended from immigrants of Eastern European or Middle Eastern background, especially from Greek, Russian, Ukrainian, Arab, Bulgarian, Romanian, or Serbian backgrounds.[81][131]
Most of the Oriental Orthodox adherents in the United States are from Armenian, Coptic-Egyptian and Ethiopian-Eritrean backgrounds.
Along with the Ethiopian-Eritrean Christians also came the P'ent'ay Evangelical Churches, a part of Evangelicalism that maintains the Eastern Christian Calendar and other cultural traditions. [83]
Most of the traditional Church of the East adherents in the United States are ethnically Assyrian.[132]
Data from the Pew Research Center show that as of 2013, there were about 1.6 million Christians from Jewish background, most of them Protestant.[133][134][135] According to the same data, most of the Christians of Jewish descent were raised as Jews or are Jews by ancestry.[134]
A study from 2015 estimated some 450,000 American Muslims had converted to Christianity, most of whom belong to an evangelical or Pentecostal community.[34] In 2010 there were approximately 180,000 Arab-Americans and about 130,000 Iranian Americans who converted from Islam to Christianity. Dudley Woodbury, a Fulbright scholar of Islam, estimates that 20,000 Muslims convert to Christianity annually in the United States.[137] Many Druze immigrants to the United States converted to Protestantism, becoming communicants of the Presbyterian or Methodist Churches.[138][139]
It's been also reported that conversion into Christianity is significantly increasing among Korean Americans,[140] Chinese Americans,[141] and Japanese Americans.[142] By 2012, the percentage of Christians within the mentioned communities was 71%,[143] more than 30%[144] and 37%.[145]
Messianic Judaism (or Messianic Movement) is the name of a Protestant movement comprising a number of streams, whose members may consider themselves Jewish.[146] It blends elements of religious Jewish practice with evangelical Protestantism. Messianic Judaism affirms Christian creeds such as the messiahship and divinity of "Yeshua" (the Hebrew name of Jesus) and the Triune Nature of God, while also adhering to some Jewish dietary laws and customs. As of 2012[update], population estimates for the United States were between 175,000 and 250,000 members.[147]
A 2013 Pew Research Center report found that 1.7 million American Jewish adults, 1.6 million of whom were raised in Jewish homes or had Jewish ancestry, identified as Christians or Messianic Jews but also consider themselves ethnically Jewish.[148][149] According to a 2020 study by the Pew Research Center, 19% of those who say they were raised Jewish, consider themselves Christian.[150]
This table lists total membership and number of congregations in the United States for religious bodies with more than 1 million members. Numbers are from reports on the official web sites, which can vary widely based on information source and membership definition.
Duke University has historical, formal, on-going, and symbolic ties with Methodism, but is an independent and non-sectarian institution ... Duke would not be the institution it is today without its ties to the Methodist Church. However, the Methodist Church does not own or direct the University. Duke is and has developed as a private non-profit corporation which is owned and governed by an autonomous and self-perpetuating Board of Trustees.
{{cite web}}: |last= has generic name (help)Many of the Druze have chosen to deemphasize their ethnic identity, and some have officially converted to Christianity.
US Druze settled in small towns and kept a low profile, joining Protestant churches (usually Presbyterian or Methodist) and often Americanizing their names..
That means that one-third of those raised Jewish or by Jewish parent(s) are not Jewish today, either because they identify with a religion other than Judaism (including 19% who consider themselves Christian) or because they do not currently identify as Jewish either by religion or aside from religion.
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