El lacanianismo o psicoanálisis lacaniano es un sistema teórico que explica la mente, la conducta y la cultura a través de una extensión estructuralista y postestructuralista del psicoanálisis clásico , iniciada por la obra de Jacques Lacan desde los años cincuenta hasta los ochenta. Las perspectivas lacanianas sostienen que la mente humana está estructurada por el mundo del lenguaje, conocido como lo Simbólico . Destacan la importancia del deseo , que se concibe como perpetuo e imposible de satisfacer. El lacanianismo contemporáneo se caracteriza por una amplia gama de pensamiento y un extenso debate entre los lacanianos.
El lacanianismo ha sido particularmente influyente en el postestructuralismo , la teoría literaria y la teoría feminista , así como en diversas ramas de la teoría crítica , incluida la teoría queer . Asimismo, ha sido criticado por los postestructuralistas Deleuze y Guattari y por varias teóricas feministas. Su relevancia clínica es limitada y fuera de Francia no ha tenido influencia en la psiquiatría . Hay una corriente lacaniana en la política de izquierda , incluido el postanarquismo de Saul Newman y Duane Rousselle , el marxismo estructural de Louis Althusser y las obras de Slavoj Žižek y Alain Badiou . Entre las figuras influyentes del lacanianismo se incluyen Slavoj Žižek , Julia Kristeva y Serge Leclaire .
Los lacanianos ven la estructura de la mente definida por la entrada del individuo como infante en el mundo del lenguaje, lo Simbólico , a través de un proceso edípico . Al igual que otros enfoques postestructuralistas, el lacanianismo considera al sujeto como una ilusión creada cuando un individuo es significado (representado en el lenguaje). Sin embargo, esta significación inicial es incompleta, ya que siempre hay algo en el sujeto que no puede representarse adecuadamente en el lenguaje, lo que significa que la significación también divide al sujeto. Lo Simbólico se define por el Otro , aquellas partes del mundo exterior con las que el sujeto no puede identificarse, que es el lugar donde se da significado a los significantes. El lenguaje es, por tanto, un discurso del Otro, fuera del control consciente.
La mente inconsciente está constituida por una red de significantes vacíos que resurgen en el lenguaje (particularmente los sueños y los deslices freudianos ) y la práctica clínica lacaniana se centra estrechamente en las palabras precisas utilizadas por el analizante (paciente), lo que Lacan caracterizó como un "regreso a Freud". . El análisis se centra en gran medida en el deseo . Los lacanianos sostienen que el deseo no puede satisfacerse, ya que el objeto y causa del deseo es un objeto inalcanzable, el objet petit a , que el sujeto asocia continuamente con diferentes cosas que cree erróneamente que satisfarán su deseo. El objeto a existe como consecuencia de la división del sujeto en significación, por lo que se dice que el deseo resulta de una falta irresoluble en el corazón del sujeto.
El lacanianismo postula que todas las personas pertenecen a una de tres "estructuras clínicas" y son psicóticas, perversas o, más comúnmente, neuróticas. Los sujetos neuróticos, es decir, la mayoría de las personas, son siempre histéricos u obsesivos. Las tres estructuras clínicas describen la relación del sujeto con el Otro y están asociadas cada una con un mecanismo de defensa diferente : los psicóticos utilizan la exclusión , un rechazo de la autoridad del padre en el complejo de Edipo que resulta en una falla en la formación de un inconsciente simbólico; los pervertidos utilizan la desautorización , al no aceptar que la falta causa el deseo y nominar un objeto específico como su causa, su fetiche; y los neuróticos utilizan la represión .
La realidad psíquica está constituida por lo Simbólico, lo Imaginario , lo Real , y para los lacanianos seguidores de Kristeva, lo Semiótico .
La primera contribución oficial de Lacan al psicoanálisis fue la etapa del espejo , que describió como "formativa de la función del 'yo' tal como se revela en la experiencia psicoanalítica". A principios de la década de 1950, llegó a considerar la etapa del espejo como algo más que un momento en la vida del bebé; más bien, formó parte de la estructura permanente de la subjetividad. En el "orden imaginario", la propia imagen del sujeto atrapa y cautiva permanentemente al sujeto. Lacan explica que "la etapa del espejo es un fenómeno al que le asigno un doble valor. En primer lugar, tiene valor histórico porque marca un punto de inflexión decisivo en el desarrollo mental del niño. En segundo lugar, tipifica una relación libidinal esencial con la imagen corporal". [1]
A medida que este concepto se fue desarrollando, el énfasis recayó menos en su valor histórico y más en su valor estructural. [2] En su cuarto seminario, "La relación de objeto", Lacan afirma que "la etapa del espejo está lejos de ser un mero fenómeno que se produce en el desarrollo del niño. Ilustra la naturaleza conflictiva de la relación dual".
La etapa del espejo describe la formación del ego a través del proceso de objetivación, siendo el ego el resultado de un conflicto entre la apariencia visual percibida y la experiencia emocional. Esta identificación es lo que Lacan llamó "alienación". A los seis meses, el bebé todavía carece de coordinación física. El niño es capaz de reconocerse en un espejo antes de alcanzar el control sobre sus movimientos corporales. El niño ve su imagen como un todo y la síntesis de esta imagen le produce una sensación de contraste con la descoordinación del cuerpo, que percibe como un cuerpo fragmentado. El niño experimenta este contraste inicialmente como una rivalidad con su imagen, porque la totalidad de la imagen amenaza al niño con la fragmentación; así, la etapa del espejo da lugar a una tensión agresiva entre el sujeto y la imagen. Para resolver esta tensión agresiva, el niño se identifica con la imagen: esta identificación primaria con la contraparte forma el ego. [2] Lacan entendió este momento de identificación como un momento de júbilo, ya que conduce a un sentido imaginario de dominio; sin embargo, cuando el niño compara su precario sentido de dominio con la omnipotencia de la madre, una reacción depresiva puede acompañar al júbilo. [3]
Lacan llama "ortopédica" a la imagen especular , ya que lleva al niño a anticipar la superación de su "prematuridad real y específica del nacimiento". La visión del cuerpo como integrado y contenido, en oposición a la experiencia real de incapacidad motora del niño y la sensación de su cuerpo como fragmentado, induce un movimiento de "insuficiencia a anticipación". [4] En otras palabras, la imagen especular inicia y luego ayuda, como una muleta, el proceso de formación de un sentido integrado del yo.
En la etapa del espejo, un "malentendido" ( méconnaissance ) constituye el ego: el "yo" ( moi ) se aliena de sí mismo mediante la introducción de una dimensión imaginaria en el sujeto. El escenario del espejo también tiene una importante dimensión simbólica , debido a la presencia de la figura del adulto que carga al infante. Habiendo asumido con júbilo la imagen como propia, el niño vuelve la cabeza hacia este adulto, que representa al gran otro , como para pedirle que ratifique esta imagen. [5]
El concepto de deseo de Lacan está relacionado con el Begierde de Hegel , término que implica una fuerza continua, y por lo tanto difiere de alguna manera del concepto de Wunsch de Freud . [6] El deseo de Lacan se refiere siempre al deseo inconsciente porque es el deseo inconsciente el que forma la preocupación central del psicoanálisis.
El objetivo del psicoanálisis es llevar al analizante a reconocer su deseo y, al hacerlo, a descubrir la verdad sobre su deseo. Sin embargo, esto sólo es posible si el deseo se articula en el habla: [7] "Sólo una vez formulado, nombrado en presencia del otro, aparece el deseo en el pleno sentido del término". [8] Y nuevamente en El yo en la teoría de Freud y en la técnica del psicoanálisis : "lo importante es enseñar al sujeto a nombrar, a articular, a hacer existir el deseo. El sujeto debe llegar a reconocerlo y a nombrarlo". su deseo. Pero no se trata de reconocer algo que podría estar enteramente dado. Al nombrarlo, el sujeto crea, hace surgir, una nueva presencia en el mundo." [9] La verdad sobre el deseo está de alguna manera presente en el discurso, aunque el discurso nunca es capaz de articular toda la verdad sobre el deseo; Siempre que el discurso intenta articular el deseo, siempre queda un sobrante o un excedente. [10]
Lacan distingue el deseo de la necesidad y de la demanda . La necesidad es un instinto biológico en el que el sujeto depende del Otro para satisfacer sus propias necesidades: para obtener la ayuda del Otro, la "necesidad" debe articularse en "demanda". Pero la presencia del Otro no sólo asegura la satisfacción de la "necesidad", sino que también representa el amor del Otro. En consecuencia, la "demanda" adquiere una doble función: por un lado, articula "necesidad", y por otro, actúa como "demanda de amor". Incluso después de que se satisface la "necesidad" articulada en la demanda, la "demanda de amor" sigue insatisfecha ya que el Otro no puede proporcionar el amor incondicional que busca el sujeto. "El deseo no es ni el apetito de satisfacción, ni la exigencia de amor, sino la diferencia que resulta de la resta del primero del segundo." [11] El deseo es un excedente, un sobrante, producido por la articulación de la necesidad en la demanda: "el deseo comienza a tomar forma en el margen en el que la demanda se separa de la necesidad". [11] A diferencia de la necesidad, que puede satisfacerse, el deseo nunca puede satisfacerse: es constante en su presión y eterno. La consecución del deseo no consiste en su realización sino en su reproducción como tal. Como dice Slavoj Žižek , " la razón de ser del deseo no es realizar su objetivo, encontrar plena satisfacción, sino reproducirse como deseo". [12]
Lacan también distingue entre deseo y pulsiones: el deseo es uno y las pulsiones son muchas. Las pulsiones son las manifestaciones parciales de una única fuerza llamada deseo. [13] El concepto de Lacan de " objet petit a " es el objeto del deseo, aunque este objeto no es aquello hacia lo que tiende el deseo, sino la causa del deseo. El deseo no es una relación con un objeto sino una relación con una falta ( manque ) .
En Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, Lacan sostiene que "el deseo del hombre es el deseo del Otro". Esto implica lo siguiente:
Por último, pero no menos importante para Lacan, la primera persona que ocupa el lugar del Otro es la madre y al principio el niño está a su merced. Sólo cuando el padre articula el deseo con la Ley castrando a la madre, el sujeto se libera del deseo por la madre. [18]
Lacan consideraba la psique humana encuadrada dentro de los tres órdenes de Lo Imaginario , Lo Simbólico y Lo Real (RSI). [19] Las tres divisiones, en sus diferentes énfasis, también corresponden aproximadamente al desarrollo del pensamiento de Lacan. Como él mismo lo expresó en el Seminario XXII, "Empecé por lo Imaginario, luego tuve que masticar la historia de lo Simbólico... y terminé mostrándoles este famoso Real". [20]
El primer período psicoanalítico de Lacan abarca las décadas de 1930 y 1940. [21] Sus contribuciones de este período se centraron en las cuestiones de la imagen, la identificación y la fantasía inconsciente . Al desarrollar el concepto de espejo infantil de Henri Wallon , utilizó la idea de la etapa del espejo para demostrar la naturaleza imaginaria del ego, en oposición a las opiniones de la psicología del ego . [22]
En los años cincuenta, el foco de interés de Lacan se desplazó hacia el orden simbólico de parentesco, cultura, estructura social y roles –todos mediados por la adquisición del lenguaje– en el que cada uno de nosotros nace y con el que todos tenemos que llegar a un acuerdo. . [23]
El foco de la terapia pasó a ser el de abordar las alteraciones por parte del Imaginario del papel estructurador desempeñado por el significante/Otro/Orden Simbólico. [24]
El enfoque de Lacan sobre el psicoanálisis creó una dialéctica entre el pensamiento de Freud y el de pensadores estructuralistas como Ferdinand de Saussure, así como con Heidegger, Hegel y otros filósofos continentales. [21] [25]
En los años sesenta la atención de Lacan se centró cada vez más en lo que denominó lo Real: no la realidad consensual externa, sino más bien ese elemento inconsciente de la personalidad, vinculado al trauma , el sueño y la pulsión, que se resiste a la significación. [26]
Lo Real era lo que faltaba o estaba ausente en toda teoría estructural totalizadora ; [27] y en la forma de goce , y la persistencia del síntoma o síntoma, marcaron el cambio del psicoanálisis de Lacan de la modernidad a la posmodernidad.
Luego lo Real, junto con lo Imaginario y lo Simbólico vino a formar una tríada de "registros elementales". [25] Lacan creía que estos tres conceptos estaban inseparablemente entrelazados, y en la década de 1970 eran parte integral de su pensamiento. [21]
El pensamiento de Lacan estaba íntimamente ligado no sólo a la obra de Freud sino también a la de sus sucesores psicoanalíticos más destacados: Heinz Hartmann , Melanie Klein , Michael Balint , DW Winnicott y otros. [28] Sin embargo, con la ruptura de Lacan con el psicoanálisis oficial en 1963-1964, se desarrolló una tendencia a buscar un lacanianismo puro y autónomo, sin trampas psicoanalíticas. [29] El índice de los Escritos de Jacques-Alain Miller ya había escrito sobre "la epistemología lacaniana... la experiencia analítica (en su definición lacaniana...)"; [30] y mientras la vieja guardia de discípulos de primera generación como Serge Leclaire continuaba subrayando la importancia de la relectura de Freud, los nuevos reclutas de los años sesenta y setenta favorecían en cambio a un Lacan ahistórico, sistematizado después del acontecimiento en un riguroso si es un todo teórico demasiado simplificado. [31]
Se pueden identificar tres fases principales en la obra madura de Lacan: [32] su exploración de lo imaginario y lo simbólico en los años cincuenta ; su preocupación por lo Real y el objeto perdido del deseo, el objet petit a , durante los años sesenta; y una fase final que destaca el goce y la formulación matemática de la enseñanza psicoanalítica.
A medida que en los años cincuenta Lacan desarrolló un estilo distintivo de enseñanza basado en una lectura lingüística de Freud, también consiguió un importante número de seguidores dentro de la Société Française de Psychanalyse [SFP], siendo Serge Leclaire sólo el primero de muchos "lacanianos" franceses. [33] Fue esta fase de su enseñanza la que fue conmemorada en Écrits , y la que primero encontró su camino en el mundo de habla inglesa, donde se podían encontrar más lacanianos en los departamentos de inglés o de filosofía que en la práctica clínica. [34]
Sin embargo, el alcance mismo del seguimiento de Lacan suscitó serias críticas: se le acusó tanto de abusar de la transferencia positiva para vincular a sus analizandos a él mismo como de magnificar su número mediante el uso de sesiones analíticas más breves. [35] La naturaleza cuestionable de sus seguidores fue una de las razones por las que no logró obtener el reconocimiento de su enseñanza por parte de la Asociación Psicoanalítica Internacional para la forma francesa de freudianismo que era el "lacanianismo" [36] , un fracaso que lo llevó a fundó la École Freudienne de Paris (EFP) en 1964. [37] Muchos de sus seguidores más cercanos y creativos, como Jean Laplanche , eligieron la API sobre Lacan en este punto, en el primero de muchos cismas lacanianos posteriores. [38]
La Carta de Lacan a los italianos de 1973 , [39] nominó a Muriel Drazien , Giacomo Contri y Armando Verdiglione para llevar su enseñanza en Italia.
Como cuerpo de pensamiento, el lacanianismo comenzó a abrirse camino en el mundo de habla inglesa a partir de los años sesenta, influyendo en la teoría cinematográfica , el pensamiento feminista, la teoría queer, [40] y la crítica psicoanalítica , [41] así como en la política y las ciencias sociales. , [42] principalmente a través de los conceptos de lo Imaginario y lo Simbólico. Sin embargo, a medida que el papel de lo real y del goce en estructuras opuestas se fue reconociendo más ampliamente, también el lacanianismo se desarrolló como una herramienta para la exploración del sujeto dividido de la posmodernidad . [43]
Sin embargo, desde la muerte de Lacan, gran parte de la atención pública centrada en su obra comenzó a declinar. Lacan siempre había sido criticado por un estilo de escritura oscurantista ; [44] y muchos de sus discípulos simplemente replicaron los elementos mistificadores de su obra (en una especie de identificación transferencial ) [45] sin su frescura.
Cuando el interés por el lacanianismo revivió en el siglo XXI fue en gran parte gracias a figuras como Slavoj Žižek , que han podido utilizar el pensamiento de Lacan para sus propios fines intelectuales, sin la ortodoxia a veces sofocante de muchas de las tradiciones lacanianas formales. [46] La continua influencia del lacanianismo es, por lo tanto, paradójicamente más fuerte en aquellos que parecen haber abrazado la recomendación de Malcolm Bowie : "aprender a desaprender el lenguaje lacaniano de la misma manera que Lacan desaprende el lenguaje freudiano". [47]
Élisabeth Roudinesco ha sugerido que, después de la fundación de la EFP, "la historia del psicoanálisis en Francia quedó subordinada a la del lacanianismo... el movimiento lacaniano ocupó a partir de entonces la posición motora en relación con la cual los otros movimientos estaban obligados a determinar su curso". ". [48] Ciertamente hubo una gran expansión en el número de estudiantes de la escuela, aunque podría decirse que a expensas de la cantidad sobre la calidad, cuando una avalancha de psicólogos sumergió a los analistas que habían venido con él desde la SFP. [49] Las protestas contra el nuevo régimen alcanzaron un punto crítico con la introducción del 'pase' autocertificado al estatus analítico, y viejos camaradas como François Perrier se separaron en el amargo cisma de 1968 para fundar el Quatrieme Groupe.
Sin embargo, persistieron divisiones importantes dentro del EDF, que sufrió otra división en torno a la cuestión de las cualificaciones analíticas. Dentro del movimiento permaneció una amplia división entre la vieja guardia de lacanianos de primera generación, centrada en lo simbólico [50] —en el estudio de Freud a través de las herramientas lingüísticas estructurales de los años cincuenta [51] —y el grupo más joven de matemáticos y filósofos. centrado en Jacques-Alain Miller , que favorecía un lacanianismo autónomo, formalizado y libre de sus raíces freudianas.
Mientras Lacan en los años setenta hablaba de la matematización del psicoanálisis y acuñaba el término " matema " para describir su abstracción formulaica, Leclaire desechaba bruscamente las nuevas fórmulas calificándolas de "graffiti" [52] . Sin embargo, a pesar de estas y otras tensiones, el EDF se mantuvo unido bajo el carisma de su Maestro, hasta que (desesperando a sus seguidores) el propio Lacan disolvió la escuela en 1980, un año antes de su muerte.
A principios de los años ochenta, el movimiento post-lacaniano se disolvió en una plétora de nuevas organizaciones, [53] de las cuales la Millerita École de la Cause freudienne (ECF, 273 miembros) y el Centre deformation et de recherches psychoanalytiques (CFRP, 390 miembros) son quizás los más importantes. En 1993, otras catorce asociaciones surgieron de la antigua EDF; [54] El proceso tampoco se detuvo ahí. Las primeras dimisiones y escisiones de la ECF fueron seguidas, a finales de los años 1990, por un éxodo masivo de analistas de la organización de Miller en todo el mundo bajo acusaciones de abuso de autoridad. [55]
Se intentó reunir las distintas facciones, y Leclaire argumentó que el lacanianismo se estaba "osificando, endureciéndose en una especie de guerra de religión, en debates teóricos que ya no aportan nada nuevo". [56] Pero con el lacanianismo francés (en particular) atormentado por un pasado de traiciones y conflictos [57] —por una facción tras otra que afirma que su segmento del pensamiento lacaniano es el único genuino [58] —la reunificación de cualquier tipo ha demostrado ser muy problemática. ; y Roudinesco quizás tenía razón al concluir que "el lacanianismo, nacido de la subversión y del deseo de transgredir, está esencialmente condenado a la fragilidad y la dispersión". [59]
Se pueden hacer tres divisiones principales en el lacanianismo contemporáneo.
Sin embargo, los intentos de reincorporarse a la API siguen siendo problemáticos, sobre todo debido a la persistencia de la "sesión corta" y al rechazo de Lacan de la contratransferencia como herramienta terapéutica. [63]
Judith Butler , Bracha L. Ettinger y Jane Gallop han utilizado el trabajo lacaniano, aunque de manera crítica, para desarrollar la teoría de género. [64] [65] [66]
Gilles Deleuze y Félix Guattari , este último un analista lacaniano formado, lanzaron un importante ataque contra el psicoanálisis lacaniano desde dentro del postestructuralismo en Anti-Edipo: capitalismo y esquizofrenia (1972). Frederick Crews escribe que cuando "acusaron al psicoanálisis lacaniano como un trastorno capitalista" y "pusieron en la picota a los analistas como los más siniestros sacerdotes manipuladores de una sociedad psicótica" en Anti-Edipo , su "demostración fue ampliamente considerada como incontestable" y "devastó a los ya cada vez más reducido el campo lacaniano en París." [67]
La crítica deleuzoguatrista del lacanianismo ataca su concepción del deseo como "negativo", en el sentido de que resulta de una falta en el sujeto, y su creencia de que la mente inconsciente está "estructurada como un lenguaje". Deleuze y Guattari argumentaron que la mente inconsciente era esquizofrénica , caracterizada por rizomas de investidura libidinal , y que el deseo era una fuerza creativa que impulsaba los componentes esenciales de las estructuras psíquicas, las máquinas deseantes. Las redes de significantes a las que se da tanto peso en el lacanianismo son estructuras creadas por máquinas deseantes, por encima del nivel del inconsciente. Por lo tanto, el análisis lacaniano trabaja para resolver la neurosis, pero no ve que las neurosis son un problema de segundo orden que no revela nada sobre el inconsciente, como lo hace el psicoanálisis clásico de Freud.
Deleuze y Guattari propusieron una extensión postestructuralista alternativa del psicoanálisis clásico, el esquizoanálisis , que se definió en oposición a estos aparentes defectos del lacanianismo. A diferencia del lacanianismo, el esquizoanálisis repudia abiertamente partes de Freud, particularmente su concepción neurótica del inconsciente, y Deleuze y Guattari insistieron en que era distinto del psicoanálisis. El esquizoanálisis se desarrolló con más detalle en Mil mesetas (1980) y en el trabajo individual de Guattari en los años ochenta y principios de los noventa.
Elizabeth Grosz acusa a Lacan de mantener una tradición sexista en psicoanálisis. [68]
Luce Irigaray acusa a Lacan de perpetuar el dominio falocéntrico en el discurso filosófico y psicoanalítico. [69] Otros se han hecho eco de esta acusación, viendo a Lacan atrapado en el mismo dominio falocéntrico que su lenguaje aparentemente buscaba socavar. [70] El resultado —sostendría Cornelius Castoriadis— fue hacer que todo pensamiento dependiera de él mismo, y así sofocar la capacidad de pensamiento independiente entre todos los que lo rodeaban. [71]