En filosofía, el deseo ha sido identificado como un problema filosófico recurrente. Se ha interpretado de diversas formas como lo que impulsa a alguien hacia el estado más elevado de la naturaleza o conciencia humana, además de ser postulado como algo que debe eliminarse o como una poderosa fuente de potencial.
En La República de Platón , Sócrates argumentó que los deseos individuales deben posponerse en nombre de un ideal superior. De manera similar, dentro de las enseñanzas del budismo , se cree que el anhelo , identificado como la forma más potente de deseo, es la causa de todo sufrimiento , que puede eliminarse para alcanzar una mayor felicidad ( Nirvana ). Mientras se encuentra en el camino hacia la liberación, se aconseja al practicante "generar deseo" para fines hábiles. [1] [2]
En De Anima de Aristóteles se ve que el alma está involucrada en el movimiento, porque los animales desean cosas y en su deseo adquieren locomoción. Aristóteles argumentó que el deseo está implicado en las interacciones animales y en la propensión de los animales al movimiento. Pero Aristóteles reconoce que el deseo no puede explicar todo movimiento intencional hacia una meta. Pone entre paréntesis el problema al postular que tal vez la razón , junto con el deseo y a través de la imaginación , hace posible que uno aprehenda un objeto de deseo, lo vea como deseable. De esta manera, la razón y el deseo trabajan juntos para determinar cuál es un buen objeto de deseo. Esto resuena con el deseo en los carros del Fedro de Platón , pues en Fedro el alma es guiada por dos caballos, un caballo oscuro de la pasión y un caballo blanco de la razón. Aquí la pasión y la razón, como en Aristóteles, también están juntas. Sócrates no sugiere que se elimine el caballo negro, ya que sus pasiones hacen posible un movimiento hacia los objetos del deseo, pero califica el deseo y lo coloca en relación con la razón para que el objeto del deseo pueda discernirse correctamente, de modo que podemos tener el deseo correcto. Aristóteles distingue el deseo en dos aspectos: la apetito y la volición . La apetencia, o apetito, es el anhelo o la búsqueda de algo; un antojo. [3]
Aristóteles hace la distinción de la siguiente manera:
En Pasiones del alma , René Descartes escribe sobre la pasión del deseo como una agitación del alma que proyecta el deseo, por lo que representa como agradable, hacia el futuro. El deseo en Immanuel Kant puede representar cosas que están ausentes y no sólo objetos disponibles. Deseo es también la conservación de objetos ya presentes, así como el deseo de que ciertos efectos no aparezcan, de que lo que afecta negativamente sea restringido y prevenido en el futuro. Los valores morales y temporales se atribuyen al deseo en el sentido de que los objetos que mejoran el futuro de uno se consideran más deseables que aquellos que no lo hacen, e introduce la posibilidad, o incluso la necesidad, de posponer el deseo en anticipación de algún evento futuro, anticipando el texto de Sigmund Freud. Más allá del principio del placer . Véase también el principio del placer en psicología.
En su Ética , Baruch Spinoza declara que el deseo es "la esencia misma del hombre", en las "Definiciones de los afectos" al final de la Parte III. Un ejemplo temprano del deseo como principio ontológico, se aplica a todas las cosas o "modos" del mundo, cada una de las cuales tiene un " esfuerzo" vital particular (a veces expresado con el latín "conatus") para persistir en la existencia (Parte III). , Proposición 7). Diferentes seres esforzados tienen diferentes niveles de poder, dependiendo de su capacidad de perseverar en el ser. Los afectos, o emociones que se dividen en alegres y tristes , alteran nuestro nivel de poder o de esfuerzo: la alegría es un paso "de una perfección menor a una mayor" o grado de poder (III Prop. 11 Schol.), así como la tristeza es todo lo contrario. El deseo, calificado por la imaginación y el intelecto, es un intento de maximizar el poder, de "esforzarse por imaginar aquellas cosas que aumentan o ayudan al poder de acción del cuerpo". (III Proposición 12). Spinoza finaliza la Ética con la proposición de que tanto la virtud moral como la bienaventuranza espiritual son resultado directo del poder esencial para existir, es decir, el deseo (Parte V, Prop. 42).
En Tratado sobre la naturaleza humana , David Hume sugiere que la razón está sujeta a la pasión. El movimiento se realiza mediante el deseo, las pasiones y las inclinaciones. Es el deseo, junto con la creencia, lo que motiva la acción. Immanuel Kant establece una relación entre lo bello y el placer en Crítica del juicio . Él dice: "Puedo decir de cada representación que al menos es posible (como cognición) que debería estar ligada a un placer. De la representación que llamo placentera digo que realmente excita en mí placer. Pero lo bello que pensamos como si tuviera una referencia necesaria a la satisfacción." El deseo se encuentra en la representación del objeto.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel comienza su exposición del deseo en Fenomenología del espíritu con la afirmación de que "la autoconciencia es el estado del deseo ( en alemán : Begierde ) en general". Es en el movimiento inquieto de lo negativo que el deseo elimina la antítesis entre él mismo y su objeto, "y el objeto del deseo inmediato es una cosa viva", un objeto que sigue siendo para siempre una existencia independiente, algo diferente. La inflexión del deseo que hace Hegel a través del estoicismo se vuelve importante para comprender el deseo tal como aparece en Marqués de Sade . Desde este punto de vista , el estoicismo tiene una actitud negativa hacia la "otredad, el deseo y el trabajo".
Leyendo a este respecto a Maurice Blanchot , en su ensayo La razón de Sade , el libertino es uno de un tipo que a veces se cruza con el hombre sadeano, que encuentra en el estoicismo, la soledad y la apatía las condiciones adecuadas. Blanchot escribe: "El libertino es reflexivo, autónomo, incapaz de dejarse conmover por cualquier cosa". La apatía en De Sade no es oposición al deseo sino a su espontaneidad. Blanchot escribe que en Sade, "para que la pasión se convierta en energía, es necesario que esté constreñida, que esté mediada por el paso de un momento necesario de insensibilidad, entonces será la mayor pasión posible". Aquí está el estoicismo, como forma de disciplina, por la que pasan las pasiones. Blanchot dice: "La apatía es el espíritu de negación aplicado al hombre que ha elegido ser soberano". La pasión dispersa e incontrolada no aumenta la fuerza creativa, sino que la disminuye.
En sus Principia Ethica , el filósofo británico GE Moore argumentó que deberían distinguirse claramente dos teorías del deseo. La teoría hedonista de John Stuart Mill afirma que el placer es el único objeto de todo deseo. Mill sugiere que el deseo por un objeto es causado por una idea del posible placer que resultaría de la consecución del objeto. El deseo se cumple cuando se logra este placer. Desde este punto de vista, el placer es el único factor motivador del deseo. Moore propone una teoría alternativa en la que un placer real ya está presente en el deseo por el objeto y que el deseo es entonces por ese objeto y sólo indirectamente por cualquier placer que resulte de alcanzarlo.
"En primer lugar, es evidente que no siempre somos conscientes de que esperamos placer cuando deseamos una cosa. Sólo podemos ser conscientes de la cosa que deseamos y podemos sentirnos impulsados a buscarla de inmediato, sin ningún cálculo como a si nos traerá placer o dolor. En segundo lugar, incluso cuando esperamos placer, muy raramente puede ser sólo el placer lo que deseamos. [5]
Desde el punto de vista de Moore, la teoría de Mill es demasiado inespecífica en cuanto a los objetos del deseo. Moore proporciona el siguiente ejemplo:
"Por ejemplo, suponiendo que, cuando deseo mi copa de vino de Oporto, tenga también una idea del placer que espero de ella, es evidente que ese placer no puede ser el único objeto de mi deseo; el vino de Oporto debe estar incluido en mi objeto". , de lo contrario podría dejarme llevar por mi deseo a tomar ajenjo en lugar de vino... Si el deseo ha de tomar una dirección definida, es absolutamente necesario que la idea del objeto del cual se espera el placer, también esté presente. y debería controlar mi actividad." [6]
Para Charles Fourier , seguir los deseos (como las pasiones o, en palabras del propio Fourier, 'atracciones') es un medio para alcanzar la armonía .
Dentro de las enseñanzas de Siddhartha Gautama ( budismo ), se cree que el anhelo es la causa de todo sufrimiento que uno experimenta en la existencia humana. La extinción de este anhelo nos lleva a la felicidad suprema, o Nirvana . Nirvana significa "cese", "extinción" (del sufrimiento) o "extinguido", "calmado", "calmado"; [7] También se le conoce como "Despertar" o "Iluminación" en Occidente. Las Cuatro Nobles Verdades fueron la primera enseñanza de Gautama Buda después de alcanzar el Nirvana. Afirman que el sufrimiento es una parte inevitable de la vida tal como la conocemos. La causa de este sufrimiento es el apego o el anhelo de placeres mundanos de todo tipo y el apego a esta misma existencia, a nuestro " yo " y a las cosas o personas que, debido a nuestros engaños, consideramos la causa de nuestra respectiva felicidad o infelicidad. El sufrimiento termina cuando terminan el anhelo y el deseo, o cuando uno se libera de todos los deseos al eliminar los engaños y alcanza la "Iluminación".
Si bien la codicia y la lujuria siempre son inútiles, el deseo es éticamente variable: puede ser hábil, no hábil o neutral. [8] En la perspectiva budista, el enemigo a derrotar es el anhelo más que el deseo en general. [8]
El deseo de Jacques Lacan sigue el concepto freudiano de Wunsch y es central en las teorías lacanianas. Porque el objetivo de la cura del habla –el psicoanálisis– es precisamente llevar al análisis o al paciente a descubrir la verdad sobre su deseo, pero esto sólo es posible si ese deseo se articula o se habla. [9] Lacan decía que "sólo una vez formulado, nombrado en presencia del otro, aparece el deseo en el pleno sentido del término". [10] "Que el sujeto llegue a reconocer y nombrar su deseo, ésa es la acción eficaz del análisis. Pero no se trata de reconocer algo que estaría enteramente dado. Al nombrarlo, el sujeto crea, trae consigo una nueva presencia en el mundo." [11] "[Lo] que es importante es enseñar al sujeto a nombrar, a articular, a hacer existir el deseo". Ahora bien, aunque la verdad sobre el deseo está de alguna manera presente en el discurso, el discurso nunca puede articular toda la verdad sobre el deseo: siempre que el discurso intenta articular el deseo, siempre queda un sobrante, un excedente. [9]
En La significación del falo Lacan distingue el deseo de la necesidad y la demanda . La necesidad es un instinto biológico que se articula en la demanda, sin embargo la demanda tiene una doble función, por un lado articula la necesidad y por el otro actúa como demanda de amor. Así, incluso después de que se satisface la necesidad articulada en la demanda, la demanda de amor sigue insatisfecha y este resto es deseo. [12] Para Lacan “el deseo no es ni el apetito de satisfacción ni la exigencia de amor, sino la diferencia que resulta de la sustracción del primero del segundo” (artículo citado). El deseo es entonces el excedente producido por la articulación de la necesidad en la demanda. Lacan añade que "el deseo comienza a tomar forma en el margen en el que la demanda se separa de la necesidad". Por lo tanto, el deseo nunca puede satisfacerse o, como dice Slavoj Žižek, " la razón de ser del deseo no es realizar su objetivo, encontrar satisfacción plena, sino reproducirse como deseo".
También es importante distinguir entre el deseo y las pulsiones. Aunque ambos pertenecen al campo del Otro (a diferencia del amor), el deseo es uno, mientras que las pulsiones son muchas. Las pulsiones son las manifestaciones parciales de una sola fuerza llamada deseo (ver " Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis "). Si se puede suponer que el objeto petit a es el objeto del deseo, no es el objeto hacia el que tiende el deseo, sino la causa del deseo. Porque el deseo no es una relación con un objeto sino una relación con una falta (manque). Entonces el deseo aparece como una construcción social ya que siempre se constituye en una relación dialéctica.
El libro Anti-Edipo de los filósofos y teóricos críticos franceses Gilles Deleuze y Félix Guattari de 1972 ha sido ampliamente reconocido como un trabajo histórico que aborda las concepciones filosóficas y psicoanalíticas del deseo, [13] y propone una nueva teoría del deseo en forma de esquizoanálisis . [14] Deleuze y Guattari consideran el deseo como una fuerza productiva, no como algo que se origina en la carencia como lo hace Lacan.