La doctrina anglicana (también llamada doctrina episcopal en algunos países) es el conjunto de enseñanzas cristianas utilizadas para guiar las prácticas religiosas y morales del anglicanismo .
El anglicanismo, que describe su doctrina como "católica y reformada", históricamente ha tenido como objetivo ser una vía media entre la doctrina católica romana y la doctrina protestante reformada , con la doctrina luterana también teniendo cierta influencia. Con el tiempo, la tensión entre la catolicidad y el protestantismo no conformista resultó en una corriente dominante latitudinaria o de " iglesia amplia ", dentro de un espectro de iglesias bajas a iglesias altas de enfoques sancionados para el ritual y la tolerancia de las creencias asociadas. Los evangélicos (iglesia baja) y los anglocatólicos (iglesia alta) representan los extremos de este espectro, con la mayoría de los anglicanos en algún lugar intermedio .
Thomas Cranmer compiló el Libro de Oración Común original , que forma la base del culto y la práctica anglicanos. En 1571 incluía los Treinta y nueve Artículos , la declaración doctrinal histórica de la Iglesia de Inglaterra . Richard Hooker y los teólogos carolinianos desarrollaron más tarde la doctrina anglicana de la autoridad religiosa como derivada de las escrituras, la tradición y la razón "redimida", en contraste tanto con la supremacía del Magisterio del Papa como con el principio solā scripturā ("solo por las escrituras") de los reformadores. En cambio, los anglicanos afirmaron la primacía de la revelación escritural ( prima scriptura ), informada por los Padres de la Iglesia , los credos históricos de Nicea y de los Apóstoles , y una interpretación latitudinaria de la escolástica . Charles Simeon abrazó y popularizó las posiciones evangélicas en los siglos XVIII y XIX, mientras que el Movimiento de Oxford reintrodujo el monacato , las órdenes religiosas y varias otras prácticas y creencias católicas en el siglo XIX.
La doctrina anglicana no posee una confesión de fe consensuada, como la Confesión Presbiteriana de Westminster , ni reivindica un teólogo fundador, como Juan Calvino o Martín Lutero , ni una autoridad central sobre la doctrina, como el Magisterio en el catolicismo romano, para fijar los parámetros de la creencia y la práctica aceptables. Los fundamentos universalmente acordados de la doctrina anglicana son los tres credos principales de los primeros concilios ecuménicos (los credos de los Apóstoles , Niceno y Atanasiano ), los principios consagrados en el " Cuadrilátero de Chicago-Lambeth " y la autoridad dispersa de los cuatro instrumentos de Comunión de la Comunión Anglicana .
Además, hay dos corrientes que informan el desarrollo y la comprensión doctrinal en el anglicanismo. En primer lugar, hay una apelación a los formularios históricos, los Libros de Oración Común , los ordinales y los "teólogos estándar". El más destacado de los formularios históricos son los Treinta y Nueve Artículos de Religión , principalmente escritos por Thomas Cranmer . Estos se dividen en cuatro secciones, que van de lo general (los fundamentos de la fe) a lo particular (la interpretación de las escrituras, la estructura y autoridad de la iglesia, y la relación entre la iglesia y la sociedad). Otros formularios importantes incluyen Los Libros de Homilías , enumerados en el Artículo XXXV en los Artículos de Religión. Algunos anglicanos también toman en serio el principio de lex orandi, lex credendi , en lo que respecta al contenido, la forma y las rúbricas de la liturgia como un elemento importante de la comprensión, el desarrollo y la interpretación doctrinal. En segundo lugar, los anglicanos citan el trabajo de los teólogos estándar, o teólogos fundacionales, del anglicanismo como instructivo. Entre estos teólogos se incluyen Cranmer , Richard Hooker , Matthew Parker , John Ponet , Lancelot Andrewes y John Jewel .
La segunda corriente de doctrina está contenida en las posiciones doctrinales formalmente adoptadas de las constituciones y el derecho canónico de varias iglesias nacionales y provincias de la Comunión Anglicana. Estas son formuladas generalmente por sínodos generales de iglesias nacionales o regionales e interpretadas y aplicadas por una estructura de obispos en consejo, que implica consultas entre los obispos y líderes laicos y clericales delegados, aunque el grado de delegación de autoridad de los obispos varía de un lugar a otro. Esta corriente es la única expresión vinculante y ejecutable de la doctrina en el anglicanismo, lo que a veces puede dar lugar a interpretaciones doctrinales conflictivas entre las iglesias nacionales y las provincias y dentro de ellas.
Los fundamentos y corrientes de la doctrina se interpretan a través de los lentes de varios movimientos cristianos que han ganado una amplia aceptación entre el clero y los laicos . Entre los más destacados de la última parte del siglo XX y principios del siglo XXI se encuentran el cristianismo liberal , el anglocatolicismo y el evangelicalismo . Estas perspectivas enfatizan o complementan aspectos particulares de los escritos teológicos históricos, el derecho canónico, los formularios y los libros de oración. Debido a esto, estas perspectivas a menudo entran en conflicto entre sí y pueden entrar en conflicto con las doctrinas formales. Algunas de estas diferencias ayudan a definir "partidos" o "facciones" dentro del anglicanismo. Sin embargo, con ciertas excepciones notables que llevaron a cismas , los anglicanos han desarrollado una tradición de tolerar las diferencias internas. Esta tradición de tolerancia a veces se conoce como "integración".
La doctrina anglicana surgió del entretejido de dos corrientes principales de la doctrina cristiana durante la Reforma inglesa en los siglos XVI y XVII. La primera corriente proviene de la doctrina católica enseñada por la iglesia establecida en Inglaterra a principios del siglo XVI. La segunda corriente representa una gama de enseñanzas protestantes reformadas traídas a Inglaterra desde países vecinos en el mismo período, en particular el calvinismo [Nota 1] y el luteranismo .
En la época de la Reforma inglesa , la Iglesia de Inglaterra constituía la expresión local de la Iglesia católica romana institucional en Inglaterra. El derecho canónico había documentado las doctrinas formales a lo largo de los siglos y la Iglesia de Inglaterra todavía sigue una tradición ininterrumpida de derecho canónico en la actualidad [update]. La Reforma inglesa no prescindió de todas las doctrinas anteriores. La iglesia no solo conservó las creencias católicas fundamentales comunes a la doctrina reformada en general, como la Trinidad , la concepción virginal de María, la naturaleza de Jesús como completamente humano y divino, la resurrección de Jesús , el pecado original y la excomunión (como se afirma en los Treinta y nueve artículos ), sino que también conservó algunas enseñanzas católicas históricas que los protestantes rechazaban, como los tres órdenes de ministerio y la sucesión apostólica de los obispos. Por esta razón, a menudo se dice que la doctrina anglicana sigue un camino intermedio, o via media , entre las perspectivas católica romana y protestante.
En el centro de la doctrina anglicana están los documentos fundacionales del cristianismo: se aceptan todos los libros del Antiguo y del Nuevo Testamento , pero se declara que los libros apócrifos , aunque se recomiendan como instructivos en el Artículo VI de los Treinta y Nueve Artículos, no "establecen ninguna doctrina".
El artículo VIII de los Treinta y Nueve Artículos declaró que los tres credos católicos –el de los Apóstoles , el de Nicea y el de Atanasio– “están probados por las garantías más seguras de las Sagradas Escrituras” y se incluyeron en la primera y posteriores ediciones del Libro de Oración Común. Todos los libros de oración anglicanos siguen incluyendo el Credo de los Apóstoles y el de Nicea. Algunos –como el Common Worship de la Iglesia de Inglaterra o A New Zealand Prayer Book– omiten el Credo de Atanasio, pero incluyen “afirmaciones” alternativas. Esta diversidad litúrgica sugiere que los principios enunciados por los credos de los Apóstoles y el de Nicea siguen siendo doctrinalmente irreprochables. No obstante, las interpretaciones metafóricas o espiritualizadas de algunas de las declaraciones del credo –por ejemplo, el nacimiento virginal de Jesús y su resurrección– han sido comunes en el anglicanismo desde la integración de la teoría crítica bíblica en el discurso teológico en el siglo XIX. [ cita requerida ]
Los primeros cuatro concilios ecuménicos de Nicea , Constantinopla , Éfeso y Calcedonia «ocupó un lugar especial en la teología anglicana, secundario a las Escrituras mismas». [2] Se considera que esta autoridad se refiere a cuestiones sobre la naturaleza de Cristo (la hipóstasis de lo divino y lo humano) y las relaciones entre las Personas de la Santísima Trinidad , resumidas principalmente en los credos que surgieron de esos concilios. No obstante, el Artículo XXI de los Treinta y Nueve Artículos limita la autoridad de estos y otros concilios ecuménicos, señalando que «pueden errar, y a veces han errado». En otras palabras, su autoridad se deriva estrictamente de las Escrituras y responde a ellas.
Obras relacionadas con Treinta y nueve artículos en Wikisource
La doctrina y la teología reformadas fueron desarrolladas en una forma distintiva inglesa por obispos y teólogos encabezados por Thomas Cranmer y Matthew Parker . Su doctrina fue resumida en los Treinta y Nueve Artículos de Religión que fueron adoptados por el Parlamento de Inglaterra y la Iglesia de Inglaterra en 1571.
Los primeros reformadores ingleses, al igual que sus contemporáneos en el continente europeo como Juan Calvino , Juan Knox y Martín Lutero , rechazaron muchas enseñanzas católicas romanas. Los Treinta y Nueve Artículos enumeran doctrinas reformadas fundamentales como la suficiencia de las Sagradas Escrituras para la salvación, la ejecución de Jesús como "la redención, propiciación y satisfacción perfecta por todos los pecados del mundo entero", la predestinación y la elección . Algunos de los artículos son simples declaraciones de oposición a la doctrina católica romana, como el artículo XIV que niega las "obras de supererogación ", el artículo XV que excluye implícitamente la Inmaculada Concepción y el XXII que rechaza explícitamente el concepto de Purgatorio . El culto y la enseñanza católica se realizaban en ese momento en latín , mientras que los Artículos exigían que los servicios de la iglesia utilizaran la lengua vernácula . Los Artículos revelan influencia calvinista , pero moderada (se rechaza la doble predestinación; Dios ha querido a algunos para la redención por previsión, pero no quiere a ninguno para la perdición), y rechazan otras corrientes de enseñanzas protestantes como la Presencia Real corpórea del luteranismo (pero están de acuerdo en la Justificación por la Fe solamente), el zwinglianismo, como las de la doctrina de la propiedad común de "ciertos anabaptistas ". Se rechaza la transubstanciación: es decir, el pan y el vino permanecen en sus propiedades naturales. Sin embargo, se afirma la presencia real y esencial de Cristo en la eucaristía pero "sólo de una manera celestial y espiritual".
A diferencia de los reformadores escoceses, los Artículos trazan una vía media entre las opiniones católicas romanas y protestantes extremas, a las que se ha aludido anteriormente. Por ejemplo, a diferencia de Calvino, los Artículos no rechazan explícitamente la doctrina luterana de la Unión Sacramental , una doctrina que a menudo se confunde con la doctrina medieval de la Consubstanciación. Los Artículos también respaldan una política episcopal y al monarca inglés como Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra para reemplazar al Obispo de Roma . Los Artículos también pueden leerse como permitiendo la aceptación de los cinco sacramentos llamados "no dominicales" de la confesión privada, el matrimonio, la ordenación, la unción de los enfermos y la confirmación como sacramentales legítimos, además del Bautismo y la Eucaristía . Se rechaza el Sacrificio de las Misas. Se rechaza la doctrina de la Eucaristía como sacrificio u oblación de la Iglesia a Dios, que data del siglo II d.C., pero se hace referencia a la Sagrada Comunión como Sacrificio de Alabanza y Acción de Gracias en una Oración de Oblación opcional después de la recepción de la Comunión.
La Iglesia de Inglaterra no ha modificado los Treinta y Nueve Artículos. Sin embargo, los legisladores sinodales han realizado cambios en el derecho canónico para dar cabida a quienes no se sienten capaces de adherirse estrictamente a ellos. La forma jurídica de la declaración de asentimiento exigida a los clérigos en el momento de su nombramiento, que era más rígida en 1689, fue modificada en 1865 y de nuevo en 1975 para permitir una mayor libertad. Fuera de la Iglesia de Inglaterra, los Artículos tienen un estatus aún menos seguro y, en general, se los trata como un documento histórico edificante que no es vinculante en cuanto a doctrina o práctica.
Las Homilías son dos libros de treinta y tres sermones que desarrollan las doctrinas reformadas con mayor profundidad y detalle que en los Treinta y nueve Artículos de la Religión. Durante los reinados de Eduardo VI e Isabel I , Thomas Cranmer y otros reformadores ingleses vieron la necesidad de que a las congregaciones locales se les enseñara teología y práctica cristianas. Se designaron sermones y se exigió que se leyeran todos los domingos y días festivos en inglés. Algunos son exhortaciones sencillas a leer las Escrituras diariamente y llevar una vida de fe; otros son tratados académicos bastante extensos dirigidos a audiencias académicas sobre teología, historia de la iglesia, la caída del Imperio cristiano y las herejías de Roma .
Las Homilías son notables por su hermosa y magistral redacción y por la utilización de términos históricos. Cada homilía está profusamente anotada con referencias a las Sagradas Escrituras, a los Padres de la Iglesia y a otras fuentes primarias. La lectura de las Homilías en la iglesia sigue estando regulada por el Artículo XXXV de los Treinta y Nueve Artículos.
El Libro de Oración Común original de la Iglesia de Inglaterra se publicó en 1549, y su sucesor aprobado más recientemente se publicó en 1662. Esta edición es la que los libros de oración nacionales (con excepción de Escocia) utilizaron como modelo a medida que la Comunión Anglicana se difundía fuera de Inglaterra. El carácter fundacional de la edición de 1662 ha hecho que se la cite como autoridad en materia de doctrina. Este carácter refleja un elemento más generalizado del desarrollo doctrinal anglicano, a saber, el de la lex orandi, la lex credendi , o "la ley de la oración es la ley de la creencia". [Nota 2]
El Cuadrilátero de Chicago-Lambeth es un resumen del enfoque anglicano de la teología, el culto y la estructura de la iglesia y se cita a menudo como un resumen básico de los elementos esenciales de la identidad anglicana. Los cuatro puntos son:
Los cuatro puntos se originaron en resoluciones de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de 1886 y fueron (lo que es más importante) modificados y finalizados en la Conferencia de Lambeth de obispos de la Comunión Anglicana de 1888. El Cuadrilátero, que en un principio fue concebido como un medio para entablar un diálogo ecuménico con la Iglesia Católica Romana, pronto se convirtió en una condición sine qua non para la identidad anglicana esencial.
Como se mencionó anteriormente, el anglicanismo no tiene un teólogo comparable a los teólogos fundadores de las escuelas epónimas, como el luteranismo , el calvinismo o el tomismo . No obstante, tiene escritores cuyas obras se consideran estándares de fe y doctrina. Si bien no existe una lista definitiva, se reconoce implícitamente a dichos individuos como autoritarios por su inclusión en los calendarios litúrgicos anglicanos o en antologías de obras sobre teología anglicana. Estos incluyen figuras tempranas como Lancelot Andrewes , John Cosin , Thomas Cranmer , Richard Hooker , John Jewel , Matthew Parker y Jeremy Taylor ; y figuras posteriores como Joseph Butler , William Law , John Wesley y George Whitefield . El siglo XIX produjo varios pensadores anglicanos destacados, en particular John Keble , Frederick Denison Maurice , John Henry Newman , Edward Pusey y John Charles Ryle . Más recientemente, Charles Gore , Michael Ramsey y William Temple han sido incluidos en el panteón. Si bien esta lista ofrece una visión general, no es exhaustiva.
Dado que los elementos fundamentales de la doctrina anglicana no son vinculantes o están sujetos a la interpretación local, la metodología ha tendido a asumir un lugar de importancia clave. Por lo tanto, no es tanto un cuerpo de declaraciones doctrinales como el proceso de desarrollo doctrinal lo que es importante en la identidad teológica anglicana. [ cita requerida ]
El anglicanismo ha expresado tradicionalmente sus convicciones doctrinales basándose en los textos de oración y la liturgia de la Iglesia. En otras palabras, se ha apelado tradicionalmente a lo que los anglicanos hacen y prescriben en el culto común, enunciados en los textos del Libro de Oración Común y otros libros de oración nacionales, para orientar la teología y la práctica. Aplicando este axioma a la doctrina, hay tres ámbitos para su expresión en el culto de la Iglesia:
El principio de lex orandi, lex credendi funciona según el llamado "banco de tres patas" de la Escritura, la tradición y la razón, atribuido a Richard Hooker. [4] Esta postura doctrinal tiene por objeto permitir al anglicanismo construir una teología que sea pragmática, centrada en la institución de la iglesia, pero comprometida con el mundo. Es, en resumen, una teología que otorga un alto valor a las tradiciones de la fe y al intelecto de los fieles, reconociendo la primacía de la comunidad de fieles en la articulación, modificación y transmisión de las creencias de la iglesia. Al hacerlo, la teología anglicana se inclina hacia un consenso integral sobre los principios de la tradición y la relación entre la iglesia y la sociedad. En este sentido, los anglicanos han visto su teología como fuertemente encarnacional , expresando la convicción de que Dios se revela en las cosas físicas y temporales de la vida cotidiana y en los atributos de tiempos y lugares específicos.
Sin embargo, este enfoque tiene sus riesgos. Por ejemplo, existe una tendencia contraria a centrarse en el texto, es decir, a centrarse en los aspectos técnicos, históricos e interpretativos de los libros de oración y su relación con la institución de la Iglesia, en lugar de centrarse en la relación entre la fe y la vida. En segundo lugar, el énfasis en la exhaustividad a menudo da como resultado un compromiso o tolerancia de todos los puntos de vista. El efecto que se crea es que el anglicanismo puede parecer que no defiende nada o que lo defiende todo, y que se establece un punto medio inestable e insatisfactorio mientras las disputas teológicas se prolongan interminablemente. Por último, si bien la lex orandi y la lex credendi ayudaron a solidificar una perspectiva anglicana uniforme cuando predominaban el Libro de Oración de 1662 y sus sucesores, y si bien los obispos expatriados del Reino Unido impusieron su conformidad en los territorios del Imperio Británico , esto ha dejado de ser cierto desde hace mucho tiempo. La reforma litúrgica y la reorganización poscolonial de las iglesias nacionales han llevado a una creciente diversidad en el culto común desde mediados del siglo XX.
El principio de lex orandi, lex credendi revela un tema más amplio en el enfoque del anglicanismo hacia la doctrina, a saber, que la doctrina se considera una experiencia vivida; ya que al vivirla, la comunidad llega a comprender su carácter. En este sentido, se considera que la doctrina es una empresa dinámica y participativa, más que estática.
Este sentido inherente de dinamismo fue articulado por John Henry Newman hace un siglo y medio, cuando preguntó cómo, dado el paso del tiempo, podemos estar seguros de que el cristianismo de hoy es la misma religión que la concebida y desarrollada por Jesucristo y los apóstoles . [Nota 3] Como se indicó anteriormente, los anglicanos consideran que la enseñanza de la Biblia y de la Iglesia indivisa de los primeros cinco siglos es el criterio suficiente para comprender la doctrina, tal como se expresa en los credos. Sin embargo, estos son solo un criterio: la interpretación, y por lo tanto el desarrollo doctrinal, es completamente contextual. La razón por la que esto es así se debe principalmente a tres factores:
La sugerencia de Newman de dos criterios para el desarrollo sólido de la doctrina ha permeado el pensamiento anglicano. Estos son, primero, que el desarrollo debe ser abierto y accesible a los fieles en cada etapa; y segundo, que debe estar sujeto a la apelación a las escrituras y los precedentes de la antigüedad a través del proceso de una sólida erudición. El método por el cual esto se logra es por medio de la destilación de la doctrina a través de, y su subordinación a un ethos anglicano dominante que consiste en el mantenimiento del orden a través del consenso, la exhaustividad y el contrato; y una preferencia por el pragmatismo sobre la especulación. [5] En otras palabras, lo primero —la experiencia— fluye de lo segundo —el método. La metodología doctrinal anglicana significa concurrencia con una estructura de base de identidad compartida: un acuerdo sobre los fundamentos de la fe articulados en los credos; la existencia de elementos protestantes y católicos que crean tanto una vía media como una "unión de opuestos"; [Nota 4] y la convicción de que hay desarrollo en la comprensión de la verdad, expresado más en términos prácticos que teóricos. [6] En resumen, el carácter del Anglicanismo es que la iglesia “contiene en sí misma muchos elementos considerados como mutuamente excluyentes en otras comuniones”. [7]
Las iglesias anglicanas de otros países generalmente heredaron el aparato doctrinal de la Iglesia de Inglaterra, que consiste en la mayoría de los casos en una adaptación de los Treinta y Nueve Artículos y el Cuadrilátero a principios generales. Desde los primeros tiempos, los han adaptado para satisfacer sus necesidades locales.
El derecho canónico en las iglesias de la Comunión Anglicana se deriva del derecho de la iglesia occidental patrística y medieval que fue recibida, junto con las condiciones limitantes de la Reforma inglesa . El derecho canónico toca varias áreas de la vida de la iglesia: eclesiología , es decir, el gobierno y la estructura de la iglesia como institución; liturgia; relaciones con instituciones seculares; y las doctrinas que implícita o explícitamente tocan estos asuntos. Tales leyes tienen diversos grados y medios de aplicación, variabilidad y jurisdicción.
La naturaleza del derecho canónico se complica por el estatus de la Iglesia de Inglaterra como subordinada a la corona; un estatus que no afecta a las jurisdicciones fuera de Inglaterra, incluidas las de la Iglesia Episcopal Escocesa , la Iglesia de Irlanda y la Iglesia en Gales . Se complica aún más por la relación entre las iglesias autónomas de la propia Comunión; ya que el derecho canónico de una jurisdicción no tiene estatus en la de otra. Además, no existe, como se mencionó anteriormente, un sistema jurídico internacional que pueda formular o hacer cumplir la uniformidad en cualquier materia. Esto ha llevado a conflictos sobre ciertas cuestiones (ver más abajo), lo que ha llevado a reclamos de un "pacto" que especifique los parámetros del desarrollo doctrinal anglicano (ver realineamiento anglicano para discusión).
Como se mencionó anteriormente, la Comunión Anglicana no tiene una organización jurídica internacional. El papel del Arzobispo de Canterbury es estrictamente simbólico y unificador, y los tres organismos internacionales de la Comunión son consultivos y colaborativos, y sus resoluciones no tienen efecto legal sobre las provincias independientes de la Comunión. Sin embargo, tomados en conjunto, los cuatro funcionan como "instrumentos de unidad", ya que todas las iglesias de la Comunión participan en ellos. En orden de antigüedad, son:
Como en la Comunión no existe una autoridad vinculante, estos organismos internacionales son un vehículo de consulta y persuasión. En los últimos años, la persuasión ha dado paso a debates sobre la conformidad en ciertas áreas de la doctrina, la disciplina, el culto y la ética.
El efecto de nacionalizar la fe católica en Inglaterra inevitablemente condujo a un conflicto entre las facciones que deseaban permanecer obedientes al Papa , las que deseaban una reforma más radical y las que defendían una postura intermedia. Una serie de puntos de vista presbiterianos , congregacionalistas , bautistas y otros puritanos ganaron popularidad en la Iglesia de Inglaterra, Irlanda y Gales a finales del siglo XVI y principios del XVII. Aunque los Padres Peregrinos se sintieron obligados a partir hacia Nueva Inglaterra , otros puritanos ganaron cada vez más autoridad eclesiástica y política, mientras que los realistas defendían el arminianismo y el derecho divino de los reyes . Este conflicto fue una de las causas últimas de la Guerra Civil Inglesa . La Iglesia de Inglaterra , con la ayuda de los teólogos y el clero de la Iglesia Presbiteriana de Escocia , estableció sus doctrinas calvinistas recién desarrolladas en la Confesión de Westminster de 1648, que nunca fue adoptada formalmente como ley eclesiástica. Después de la Restauración de 1660 y la Ley de Uniformidad de 1662 , que reforzó el anglicanismo de Cranmer, aquellos que deseaban mantener las opiniones más estrictas establecidas en Westminster emigraron o fundaron de forma encubierta iglesias presbiterianas, congregacionalistas o bautistas no conformistas en su país.
El siglo XVIII fue testigo del Gran Despertar , el cisma metodista y la identificación del partido evangélico entre los muchos conservadores que permanecieron en las iglesias anglicanas. El cisma con los metodistas en el siglo XVIII tuvo un aspecto teológico, en particular en relación con el énfasis metodista en la salvación personal solo por la fe, aunque John Wesley continuó considerándose miembro de la Iglesia de Inglaterra. El mismo período también vio el surgimiento del movimiento de la Alta Iglesia , que comenzó a identificarse con la herencia católica del anglicanismo y a enfatizar la importancia de la Eucaristía y la tradición de la iglesia, al tiempo que rechazaba principalmente la legitimidad de la autoridad papal en Inglaterra. Los miembros de la Alta Iglesia dieron origen al Movimiento de Oxford y al anglocatolicismo en el siglo XIX, que también vio el surgimiento del cristianismo liberal en todo el mundo protestante .
A mediados del siglo XIX se produjeron debates doctrinales entre los partidarios del Movimiento de Oxford y sus oponentes de la Baja Iglesia o evangélicos , aunque los conflictos más públicos tendían a involucrar cuestiones más superficiales, como el uso de ornamentos, vestimentas, velas y ceremonias eclesiásticas (que se consideraban un indicio de simpatía por la doctrina católica romana) y el grado en que las autoridades eclesiásticas debían restringir tales cuestiones. Estos conflictos llevaron a más cismas, por ejemplo, en la creación de la Iglesia Episcopal Reformada en América del Norte.
A partir del siglo XVII, el anglicanismo cayó bajo la influencia del latitudinarismo , representado principalmente por los platónicos de Cambridge , que sostenían que la ortodoxia doctrinal era menos importante que la aplicación del rigor racional al examen de las proposiciones teológicas. Sin embargo, la creciente influencia de la alta crítica alemana de la Biblia a lo largo del siglo XIX dio lugar a un creciente desacuerdo doctrinal sobre la interpretación y aplicación de las Escrituras. Este debate se intensificó con la acumulación de conocimientos derivados de las ciencias naturales y sociales que tendían a cuestionar los relatos bíblicos leídos literalmente. Figuras como Joseph Lightfoot y Brooke Foss Westcott ayudaron a mediar la transición de la teología de Hooker, Andrewes y Taylor para dar cabida a estos cambios. A principios del siglo XX, el catolicismo liberal de Charles Gore y William Temple intentó fusionar las ideas de la crítica bíblica moderna con la teología expresada en los credos y por los Padres Apostólicos , pero las siguientes generaciones de eruditos, como Gordon Selwyn y John Robinson, cuestionaron lo que hasta entonces había sido el carácter sacrosanto de estas verdades. A medida que avanzaba el siglo, el conflicto se agudizó y encontró su expresión principalmente en la aplicación de la doctrina derivada de la Biblia a las cuestiones sociales.
Los anglicanos han debatido la relación entre la doctrina y las cuestiones sociales desde sus orígenes, cuando el foco estaba puesto principalmente en la relación adecuada de la Iglesia con el Estado. Más tarde, en los siglos XVIII y principios del XIX, el foco se desplazó a la esclavitud . A finales del siglo XIX y principios del XX, los anglicanos debatieron ferozmente el uso de anticonceptivos artificiales por parte de parejas cristianas, que estaba prohibido por la enseñanza de la Iglesia. En 1930, la Conferencia de Lambeth adoptó una postura solitaria entre las principales denominaciones cristianas de la época y permitió su uso en algunas circunstancias [9] (véase también Puntos de vista cristianos sobre la anticoncepción ).
El siglo XX también fue testigo de un intenso debate doctrinal entre los anglicanos sobre la ordenación de mujeres , que condujo al cisma, así como a la conversión de algunos clérigos anglicanos al catolicismo romano. Incluso hoy en día, no hay unanimidad en la doctrina o la práctica en la Comunión Anglicana en lo que se refiere a la ordenación de mujeres. Finalmente, en las décadas de 1950, 1960 y 1970, las iglesias anglicanas lucharon con la cuestión del nuevo matrimonio de personas divorciadas , que estaba prohibido por el mandamiento dominical. Una vez más, actualmente no hay unanimidad en la doctrina o la práctica.
El debate doctrinal sobre cuestiones de teología social ha continuado en el siglo XXI. De hecho, el eclipse de cuestiones de doctrina clásica, como las confesiones de fe, ha sido ejemplificado por las decisiones relativamente no controvertidas de algunas provincias de la Comunión de enmendar el Credo de Nicea eliminando la cláusula filioque o complementando los credos históricos con otras afirmaciones de fe. [Nota 5] A partir de 2016, la cuestión doctrinal prominente que se debate activamente en los sínodos y convocatorias anglicanos en todo el mundo es el lugar de las personas homosexuales y lesbianas en la vida de la iglesia, específicamente con respecto a las uniones y ordenaciones del mismo sexo (ver La homosexualidad y la Comunión Anglicana ).
La consagración de obispos y la extensión de los sacramentos a individuos en función de su género u orientación sexual serían asuntos de interés ordinario para los sínodos de las provincias autónomas de la Comunión. En la medida en que afectan a otras provincias, es por asociación, ya sea la asociación física entre los individuos a quienes se han extendido los sacramentos y aquellos que se oponen a dicha extensión; o la asociación perceptual del anglicanismo en general con tales prácticas. De todos modos, estas cuestiones han incitado al debate sobre los parámetros de la autonomía doméstica en materia doctrinal en ausencia de un consenso internacional. Algunas diócesis y provincias han ido más allá de lo que otras pueden aceptar fácilmente, y algunas parroquias conservadoras dentro de ellas han buscado la supervisión pastoral de los obispos de otras diócesis o provincias, en contravención de la política anglicana tradicional (véase Realineamiento anglicano ). Estos acontecimientos han llevado a algunos a pedir un pacto para delimitar el poder de las provincias para actuar en cuestiones controvertidas de forma independiente, mientras que otros han pedido un compromiso renovado con la integralidad y la tolerancia de la práctica diversa.