La filosofía japonesa ha sido históricamente una fusión tanto del sintoísmo indígena como de religiones continentales, como el budismo , el taoísmo y el confucianismo . Antiguamente fuertemente influenciada tanto por la filosofía china como por la filosofía india , como ocurre con el Mitogaku y el Zen , gran parte de la filosofía japonesa moderna ahora también está influenciada por la filosofía occidental .
Antes de que el feudalismo se estableciera firmemente en Japón , el budismo ocupaba la corriente principal del pensamiento japonés. La cultura budista introducida políticamente por el Príncipe Shōtoku se completó como el pensamiento de "hacer un país seguro" en el período Nara . Cuando comenzó el período Heian (794-1185), en sustitución del pensamiento de "hacer un país seguro", se generalizó una forma de budismo esotérico conocido colectivamente como mikkyō . Sin embargo, a finales de la era noble, cuando el pesimismo era popular debido a la "creencia de que el budismo decaerá durante los últimos días de este mundo", los movimientos de la Tierra Pura difundieron alentando la anticipación de una "vida futura" como medio para hacer frente a la desesperación. sobre "la vida en este mundo". Durante el período Kamakura (1185-1333), cuando comenzó el gobierno dominado por la clase samurái , aparece un “nuevo” budismo para la clase recién nacida (los samuráis).
En el antiguo Japón, la llegada del budismo se relaciona estrechamente con la construcción nacional y la centralización nacional del poder . El príncipe Shōtoku y la familia Soga lucharon y vencieron a la familia Mononobe, que había manejado la antigua religión japonesa, y elaboraron un plan de gobierno nacional basado en la unificación del sistema de códigos legales y el budismo. Mientras cooperaba con la familia Soga, el príncipe Shōtoku, que era regente de la emperatriz Suiko , mostró un profundo conocimiento del budismo "extranjero" [1] y planeó estabilizar la política nacional mediante el uso del budismo. La idea de que la paz y la seguridad nacionales surgieron gracias al poder del budismo se denomina idea de "hacer un país seguro". En el período Nara , en particular en la época del emperador Shōmu , se erigieron los templos Kokubun-ji y Kokubun-ni-ji en todo el país y el templo Tōdai-ji y el Daibutsu se erigieron en Nara . La política budista del estado alcanzó su apogeo durante el período Nara, como lo demuestra el hecho de que Jianzhen de la dinastía Tang llevara una plataforma de ordenación imperial al templo Todai-ji.
Mientras que el budismo de Nara seguía únicamente el pensamiento de "hacer un país seguro", el budismo de Heian trajo no sólo la paz y la seguridad nacionales sino también el beneficio personal mundano . Porque los practicantes del budismo Heian frecuentemente realizaban severas prácticas ascéticas , encantamientos y oraciones en las montañas; este budismo pasó a denominarse mikkyō . Kūkai , un monje budista, aprendió el budismo esotérico chino mientras estaba en una misión diplomática en la corte china, y combinó el budismo japonés con las prácticas budistas esotéricas chinas para formar el budismo Shingon japonés . Saichō , un monje budista que también viajó a China, aprendió las prácticas de la secta china Tendai y argumentó que las enseñanzas del Sutra del loto deberían ser el núcleo del budismo japonés.
A finales de la era Heian, el enfoque terrenal del budismo Heian llevó a los monjes budistas a declarar una "era pecaminosa" en la que se negaba la posibilidad de alivio en este mundo y, por lo tanto, surgió una tendencia a buscar la reencarnación en el paraíso budista después de la muerte. Además, la nueva idea de que "el budismo declinará durante los últimos días de este mundo" condujo al surgimiento del movimiento Tierra Pura . Este movimiento, encabezado por Kūya , un seguidor del budismo de la Tierra Pura, predicó la fe a los Amitābha y enseñó que todas las personas podían alcanzar el paraíso budista, no sólo los monjes budistas.
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La fe Jōdo , que afectó a la secta Jodo del último período Heian, depende de la salvación a través de la benevolencia de Amitābha , y se verá aliviada por su poder. Hōnen , quien inició la secta budista Jodo, abandonó por completo otras prácticas ascéticas. Predicó a sus alumnos a creer en Amitabha y a orar fervientemente " namu-amida-butsu ", y así irían al paraíso. Su alumno, Shinran, quien inició el budismo de la tierra pura , llevó a cabo minuciosamente las enseñanzas de Honen y predicó la dependencia absoluta. Además, Shinran defendió que un objeto del alivio de Amitabha era un criminal que era consciente de sí mismo como un criminal mundano y deseoso. Ippen , quien inició la secta Jishu, comenzó "el canto de danza religiosa".
En contraste con la fe Jōdō dependiente , el budismo zen intenta despertar espiritualmente mediante la meditación zen . Eisai aprendió la secta Rinzai en China. Les dio a los alumnos un problema difícil y les hizo resolverlo, para que así se iluminaran por sí mismos. El Rinzai Zen contó con un amplio apoyo de la clase samurái superior en el período Kamakura . Dōgen aprendió la secta Sōtō en China. [2] A diferencia de Eisai, predicó la iluminación mediante la meditación sentada ( zazen ). Soto Zen contó con el apoyo de los samuráis locales.
La mayoría de las escuelas del budismo de Nichiren (japonés:法華系仏教 Hokke-kei Bukkyō ) se refieren al sacerdote y maestro Nichiren como su padre fundador. En sus enseñanzas subrayó la, en su opinión, supremacía del Sutra del loto . Abogó por el logro de la Budeidad durante la vida y consideró su interpretación de las enseñanzas budistas como la forma correcta de práctica para el Último Día de la Ley mappō . Uno de sus principales tratados es el "Rissho Ankoku Ron" (Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra). El canto del mantra " Namu Myōhō Renge Kyō " es hasta el día de hoy la práctica central de casi todas las escuelas y organizaciones budistas de Nichiren.
Mientras que el pensamiento antiguo y medieval de Japón estaba estrechamente vinculado al budismo , el pensamiento moderno temprano de Japón era principalmente el confucianismo o el neoconfucianismo , que fue designado para estudio oficial por el shogunato Tokugawa . Además, el confucianismo racional estimuló el Kokugaku , el Rangaku y el pensamiento popular no oficial después del período Edo medio .
En el período Edo , el confucianismo era el estudio autorizado. Varias escuelas de neoconfucianismo eran populares.
La escuela de neoconfucianismo de Zhu Xi respetaba el orden feudal de tipo familiar que mantenía posiciones sociales fijas. Hayashi Razan asumió que la escuela de neoconfucianismo Zhu Xi era la base teórica del shogunato Tokugawa . Mediante el principio de gobierno civil , se estableció Yushima Seidō dedicado a Confucio . Con las reformas de Kansei , la escuela de neoconfucianismo de Zhu Xi fue aún más fortalecida y autorizada por el shogunato Tokugawa. Además, la idea de una escuela de neoconfucianismo de Zhu Xi dio una gran influencia al movimiento político que defendía la reverencia al Emperador y la expulsión de los extranjeros de finales de la era Tokugawa.
En contraste con la escuela de neoconfucianismo Zhu Xi, la escuela de neoconfucianismo Wang Yangming que respeta la ética práctica fue constantemente monitoreada y oprimida por el shogunato Tokugawa debido a sus críticas a las condiciones sociopolíticas bajo el shogunato Tokugawa.
Las terceras escuelas de neoconfucianismo tomaron en consideración las intenciones reales de los textos originales de Confucio y Mencio . Yamaga Sokō estableció su filosofía sobre la ética confuciana y asumió que los samuráis eran la clase más alta. Itō Jinsai prestó atención al " ren " de Confucio y respetó "ren" como el amor por otra persona y la "verdad" como pura consideración. Además, basándose en sus importantes estudios de los antiguos clásicos chinos, Ogyū Sorai insistió en que el espíritu confuciano original es gobernar el mundo y salvar a un ciudadano .
A mediados del período Edo , el Kokugaku , el estudio del pensamiento y la cultura japoneses antiguos, se hizo popular frente a ideas extranjeras como el budismo o el confucianismo . Debido a la política Sakoku del shogunato Tokugawa, los intelectuales de Edo no podían tener ningún contacto positivo con la civilización occidental, por lo que el Rangaku , de conocimiento holandés, era la única ventana a Occidente .
A mediados del período Edo, el Kokugaku se hizo popular mientras estaba influenciado por el confucianismo positivista con el nacionalismo como trasfondo. Kokugaku estudió positivamente el pensamiento y la cultura japoneses antiguos, incluidos " Kojiki ", " Nihon Shoki " y " Man'yōshū ", y su objetivo era excavar la cultura moral original de Japón, que era diferente del confucianismo y el budismo . Kamo no Mabuchi luchó con el estudio de "Manyoshu" y llamó "masurao-buri" al estilo masculino y tolerante, y evaluó la colección como pura y simple. A través de su estudio del Kojiki , Motoori Norinaga argumentó que la esencia de la literatura japonesa provenía del " mono no consciente ", que eran sentimientos naturales que se producían cuando se contactaba con un objeto. Respetaba el "espíritu Yamato" japonés en lugar del "espíritu Kara" chino (confucianismo/budismo). Según él, Kokugaku debería seguir el antiguo estilo japonés del " sintoísmo ". A través de su estudio del Kokugaku, Hirata Atsutane defendió el Estado nacionalista sintoísta , la obediencia al Emperador y la abolición del confucianismo y del budismo. Fue una fuerza impulsora hasta el final del shogunato Tokugawa y la Restauración Meiji .
En el período Sakoku del período Edo, no hubo contacto directo con Occidente, pero el Rangaku se hizo popular al fomentar la importación de libros occidentales traducidos al chino desde China durante las Reformas Kyōhō . Maeno Ryotaku y Sugita Genpaku tradujeron el " Tafel Anatomie " holandés al japonés. El aprendizaje holandés se extendió a otros estudios occidentales, como los británicos, franceses y estadounidenses, a finales de la era Tokugawa. La expresión "espíritu japonés, civilización occidental " se completó con la sencilla expresión de Sakuma Shōzan : " Ética oriental y tecnología occidental ". Debido a que Takano Chōei y Watanabe Kazan criticaron estrictamente a Sakoku, fueron oprimidos por el shogunato Tokugawa.
En el período Edo , samuráis , comerciantes y eruditos abrieron escuelas privadas que desempeñaron un papel activo. Sus pensamientos eran críticas al orden feudal dominante .
Ishida Baigan sintetizó el confucianismo , el budismo y el sintoísmo , y estableció la filosofía práctica para las masas. Recomendó trabajar duro en el comercio como resultado de la honestidad y el ahorro. Ando Shoeki llamó al mundo de la naturaleza la sociedad ideal donde todos los seres humanos se dedicaban a la agricultura y vivían de forma autosuficiente y sin artificialidad. Criticó una sociedad legal donde había discriminación de clases feudales y la diferencia entre ricos y pobres. Ninomiya Sontoku insistió en que las personas deben pagar las virtudes que sustentan su existencia con su propia virtud.
Mientras que el pensamiento japonés moderno temprano se desarrolló en el confucianismo y el budismo , la Ilustración inglesa y los derechos humanos franceses prevalecieron después de que la Restauración Meiji se vio rápidamente afectada por el pensamiento occidental. Desde la época de las guerras chino y ruso-japonesa , el capitalismo japonés se desarrolló mucho. El cristianismo y el socialismo también se desarrollaron y se vincularon a varios movimientos sociales. Además, se formó un pensamiento y un estudio nacionalistas al tiempo que se oponían al estudio en el extranjero.
En la Restauración Meiji se introdujo la sociedad civil inglesa y francesa , en particular el utilitarismo y el darwinismo social de Inglaterra, y la soberanía popular de Jean-Jacques Rousseau de Francia.
Los pensadores de principios del período Meiji defendieron los valores de la Ilustración británica derivados de la sociedad civil occidental. Intentaron criticar la autoridad tradicional japonesa y el feudalismo . Sin embargo, finalmente estuvieron de acuerdo con el gobierno y aceptaron la modernización de arriba sin radicalismos. En 1873, Mori Arinori formó Meirokusha . Las personas que se reunieron en esta asociación cultural tenían mucho en común en puntos como considerar importante el aprendizaje práctico, captar las características humanas en la práctica y asumir la forma de gobierno que aceptaba como ideal las condiciones de un país. Mori Arinori impulsó la educación nacional como Ministro de Educación. Nishi Amane afirmó un comportamiento humano basado en el interés. Katō Hiroyuki desechó los derechos naturales bajo la influencia del darwinismo social y, en cambio, abogó por la supervivencia del más fuerte.
Fukuzawa Yukichi , que introdujo el utilitarismo británico en Japón y defendió los derechos naturales , asumió que los derechos humanos los había dado el Cielo. Consideraba que el desarrollo de la civilización era el desarrollo del espíritu humano y se suponía que la propia independencia conducía a la independencia de un país. [3] Fukuzawa pensaba que el gobierno es por "conveniencia", y su apariencia debería ser adecuada a la cultura. Dijo que no existe una única forma ideal de gobierno. Además, insistió en que Japón debería haber entrado en el continente exteriormente contra las grandes potencias . [4]
Mientras que los miembros de Meirokusha finalmente abogaron por la armonización del gobierno y el pueblo, los pensadores democráticos absorbieron los derechos del pueblo radical de Francia y apoyaron verbalmente la resistencia nacional y la revolución contra la oligarquía Meiji después de la rebelión de Satsuma . En 1874, Itagaki Taisuke introdujo el establecimiento de una legislatura electa . Se extendió por todo el país como Movimiento por la Libertad y los Derechos del Pueblo . Ueki Emori ayudó a Itagaki y éste redactó un borrador radical. Fuertemente influenciado por Rousseau , Nakae Chōmin defendió la soberanía del pueblo y la libertad individual . Sin embargo, en lo que respecta a la situación japonesa, destacó la importancia de la monarquía parlamentaria . Según él, la Constitución imperial debería ser revisada gradualmente por la Dieta .
Desde el último período de Meiji hasta la era Taishō , se extendió una tendencia democrática como trasfondo de la conciencia política burguesa . Su corriente dio lugar a movimientos políticos por la salvaguardia de la Constitución y por la elección popular . Yoshino Sakuzō abogó por la política del gabinete del partido y las elecciones populares. No profundizó en quién era el soberano, pero insistió en que el objetivo político apunta a la felicidad del pueblo y que las decisiones políticas apuntan a las intenciones del pueblo. Minobe Tatsukichi interpretó que un soberano no era un emperador sino un estado . Según él, un emperador sólo ejerce su poder como órgano supremo según la Constitución Meiji . Aunque su teoría fue ampliamente reconocida al principio, posteriormente fue reprimido políticamente por los militares y los derechistas.
En 1911, Hiratsuka Raichō formó Seitosha . Pidió el despertar de los derechos propios de las mujeres y el desarrollo del movimiento feminista . Mientras Yosano Akiko negó las diferencias de género , Raicho enfatizó la maternidad en la crianza de un hijo y reconoció las ayudas oficiales para que las mujeres demuestren su capacidad femenina. En 1920, Raicho formó una nueva asociación de mujeres con Ichikawa Fusae y Oku Mumeo . Poco después de que sus actividades lograran que las mujeres participaran en discursos políticos, la asociación se desmoronó debido a un cisma interno. Posteriormente, Ichikawa formó uno nuevo y continuó un movimiento por el sufragio femenino .
Fueron cristianos y socialistas quienes lucharon con las contradicciones sociales derivadas de la modernidad japonesa . Los movimientos sociales cristianos estuvieron activos después de las guerras chino y ruso-japonesa , que trajeron el capitalismo y sus contradicciones a la sociedad japonesa. Muchos socialistas japoneses fueron influenciados por el humanismo cristiano , y en ese punto estaban profundamente asociados con el cristianismo .
El cristianismo, prohibido por el shogunato Tokugawa , influyó en muchos intelectuales Meiji. Uchimura Kanzō desarrolló "dos J" para unir el Bushido y el espíritu cristiano. Creía que su vocación era servir al "Japón" y a "Jesús". Abogó por el movimiento no eclesiástico . Impugnó el Rescripto Imperial sobre Educación y habló en contra de la guerra ruso-japonesa . [5] Nitobe Inazō era un cuáquero e intentó unir la cultura japonesa y el cristianismo. Introdujo la cultura japonesa en el extranjero y llegó a ser secretario general de la Sociedad de Naciones . Joseph Hardy Neesima estudió teología en los Estados Unidos. Estableció la Universidad Doshisha en Kioto y se dedicó a la formación del carácter cristiano .
Aproximadamente en la época de las guerras chino y ruso-japonesa, Japón logró la capitalización a través de la revolución industrial tan pronto como el socialismo se extendió contra el capitalismo . Sin embargo, los movimientos sociales fueron reprimidos por la ley de policía de seguridad de 1900 y, finalmente, en el incidente de alta traición de 1910, los socialistas fueron presionados por los militares y el gobierno fascista . Kawakami Hajime escribió artículos sobre la pobreza en un periódico. Al principio enfatizó la remodelación personal para resolver la pobreza, sin embargo, luego se volvió marxista y abogó por la remodelación social por coacción social. Kōtoku Shūsui originalmente intentó realizar el socialismo a través de la Dieta , sin embargo se convirtió en sindicalista y abogó por una acción directa mediante una huelga general . Fue ejecutado como autor intelectual del incidente de alta traición de 1910. Osugi Sakae defendió la libertad individual utilizando los principios del anarquismo y el sindicalismo . El gobierno lo vio como una amenaza y fue asesinado por la policía militar en el desorden que siguió al Gran terremoto de Kantō de 1923 .
El Siglo de las Luces , el cristianismo y el socialismo han influido en el pensamiento japonés desde la Restauración Meiji . El énfasis en la cultura política y la tradición nacional japonesas surgió como reacción contra la occidentalización . Esta tendencia ha tenido un lado ideológico de legitimar el imperialismo y el militarismo / fascismo . [6]
Tokutomi Sohō publicó una revista en la que defendía la democracia liberal y el populismo contra la occidentalización japonesa . Sin embargo, estaba desilusionado con los burgueses que deberían desempeñar un papel político en... Kuga Katsunan tenía en gran estima la cultura política y la tradición nacional japonesas . Su objetivo era restaurar y mejorar la emoción nacional; sin embargo, no era un nacionalista de mente estrecha . Criticó a los militares y abogó por un sistema parlamentario de gobierno y la expansión del sufragio .
Después de la Restauración Meiji , el gobierno japonés protegió el sintoísmo y lo trató no como una religión especial sino como sintoísmo estatal . El gobierno relacionó estrechamente al sintoísmo con el santo emperador , y utilizó el sintoísmo como herramienta para su gobierno estatal . El sintoísmo estatal se distinguía claramente de las sectas privadas de la religión sintoísta . Fue un modelo de gobierno ideológico estatal formar un Estado sintoísta y promulgar el Rescripto Imperial sobre Educación . El estatismo Meiji intentó restaurar la soberanía nacional y persiguió el imperialismo y el colonialismo a través de las guerras chino y ruso-japonesa . Sin embargo, su tendencia militarista evolucionó hacia el ultranacionalismo . Kita Ikki abogó por la exclusión de los zaibatsu , de los estadistas de alto rango y de los partidos políticos y por el establecimiento de un gobierno que tuviera una conexión directa con el emperador y el pueblo. [7]
Yanagita Kunio estuvo a la vanguardia del estudio del folclore japonés . Nombró como “jomin” a miembros del público en general que no son líderes políticos ni intelectuales . Otros folcloristas son Minakata Kumagusu , Yanagi Muneyoshi y Orikuchi Shinobu .
En el Japón de antes de la guerra, la filosofía alemana fue estudiada e introducida con entusiasmo. Sin embargo, desde finales del período Meiji hasta Taishō , la Escuela de Kioto intentó armonizar el pensamiento occidental con el oriental como el budismo zen . Nishida Kitaro estableció un pensamiento original mediante la fusión del pensamiento zen y occidental. Su pensamiento se llama filosofía Nishida. Insistió en la experiencia pura en la que no hay oposición entre subjetividad y objetividad. [8] Su ontología deriva de la nada absoluta. Watsuji Tetsuro criticó el individualismo egoísta occidental . [9] Su ética dice que los seres humanos no están en una existencia aislada sino en una existencia relacionada. Insistió en que los seres individuales y sociales deberían ser conscientes de su propia individualidad y pertenencia social. También es conocido por su Clima y Cultura, en el que estudió la relación entre el entorno natural y el estilo de vida local.
Después de la Segunda Guerra Mundial, muchos filósofos académicos publicaron libros sobre filosofía continental y filosofía estadounidense. Entre ellos, Ōmori Shōzō, Wataru Hiromatsu , Yasuo Yuasa y Takaaki Yoshimoto crearon obras originales bajo la influencia del marxismo , la fenomenología y la filosofía analítica . Ōmori Shōzō creó una epistemología monista única basada en sus conceptos de "monismo de representación", "doble representación" y "animismo del lenguaje". Wataru Hiromatsu desarrolló su teoría de la "estructura ontológica multisubjetiva del mundo". Yasuo Yuasa avanzó una nueva teoría del cuerpo influenciada por Merleau-Ponty y la imagen corporal encontrada en la medicina china . Takaaki Yoshimoto es famoso por su "teoría de la ilusión compartida" y varios ensayos filosóficos sobre la cultura japonesa. Hoy en día, eruditos como Kojin Karatani ( teoría literaria ), Hitoshi Nagai ( solipsismo ), Shigeki Noya ( filosofía analítica ), Masahiro Morioka ( filosofía de la vida ), Motoyoshi Irifuji ( filosofía analítica ) se consideran filósofos característicos de la academia japonesa. [10]