La cultura del té chino ( chino simplificado :中国茶文化; chino tradicional :中國茶文化; pinyin : zhōngguó chá wénhuà ; iluminado. 'cultura del té chino') incluye todas las facetas del té (茶 chá) que se encuentran en la cultura china a lo largo de la historia. Físicamente, consiste en el cultivo, la elaboración, el servicio, el consumo, las artes y los aspectos ceremoniales del té. La cultura del té es una parte integral de la cultura material y espiritual tradicional china . La cultura del té surgió en la dinastía Tang y floreció en las épocas siguientes como una práctica cultural importante y como un importante producto de exportación . [1]
La cultura del té china influyó mucho en las culturas de los países vecinos del este de Asia, como Japón y Corea , y cada país desarrolló una forma ligeramente diferente de ceremonia del té . La cultura del té china, especialmente los aspectos materiales del cultivo, procesamiento y artículos de té del té , también influyeron en los adoptantes posteriores del té, como India, el Reino Unido y Rusia (aunque estas culturas del té divergen considerablemente en preparación y sabor).
El té todavía se consume regularmente en la China moderna, tanto en ocasiones informales como formales. Además de ser una bebida popular, el té se utiliza como ingrediente integral en la medicina tradicional china y en la cocina china .
El concepto de cultura del té se conoce en chino como chayi ("el arte de beber té") o cha wenhua ("cultura del té"). La palabra cha (茶) denota la bebida que se deriva de Camellia sinensis , la planta del té. Antes del siglo VIII a. C., el té se conocía colectivamente con el término 荼 (pinyin: tú) junto con un gran número de otras plantas amargas. Este término se encuentra en el Shi Jing ( Clásico de Poesía ). Estos dos caracteres chinos son idénticos, con la excepción de un trazo horizontal adicional en las letras chinas 荼, que se traduce como té. El carácter más antiguo se compone del radical艸 (pinyin: cǎo) en su forma reducida de 艹 y el carácter 余 (pinyin: yú), que da la pista fonética.
Durante la dinastía Han , la palabra tu adoptó una nueva pronunciación, 'cha', además de su antigua pronunciación 'tu'. La sílaba 'tu' (荼) evolucionó más tarde a 'te' en el dialecto de Fujian , y más tarde a 'tea', 'te'.
El té también se llamaba 'jia' (檟) en el antiguo clásico chino Er Ya compilado durante la dinastía Han temprana que dice: "Jia es tu amargo". La palabra tu fue anotada además por un erudito de Jin, Guo Pu (276-324 d.C.): "Tu es una planta pequeña, sus hojas se pueden preparar para preparar una bebida". El té también se llamaba "Ella" (蔎) en una monografía de los Han Occidental sobre el dialecto llamado Fang Yian . La sílaba "jia" (檟) más tarde se convirtió en "cha" y " chai " (Rusia, India). Mientras tanto, la sílaba 'ella' (蔎) más tarde se convirtió en 'soh' en Jiangsu , el 'Sakh' de Suleiman también vino de 'ella'.
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El té fue identificado en el suroeste de China hace más de cuatro mil años. [2] Fuentes chinas antiguas como el Clásico del Té y el Shennong Ben Cao Jing dan crédito a Shen Nong , considerado el padre de la medicina y la agricultura, como la primera persona en descubrir los efectos del té. [3] Se sabía que había probado numerosas hojas para determinar si podían usarse como alimento o medicina. [3] Según la leyenda, hay dos relatos diferentes que cuentan cómo descubrió los atributos beneficiosos del té. [2] Primero, se dice que tenía un estómago transparente donde podía ver cómo reaccionaba su estómago a lo que comía. Después de un largo día recogiendo hojas, estaba cansado y cuando estaba hirviendo agua, algunas hojas cayeron. Bebió el agua y le resultó dulce y disfrutó el sabor. Poco después, sintió más energía. En el segundo relato, Shen Nong probó 72 hojas venenosas y enfermó gravemente y estuvo al borde de la muerte. Cuando algunas hojas cayeron a su lado, se las metió en la boca y las masticó. Al poco tiempo, se sentía mejor y con más energía, por lo que comió más hojas. Poco después, el veneno abandonó su cuerpo. [2] El primer libro escrito sobre los efectos médicos del té fue Shen Nong Herbal . [2]
El hogar geográfico del té en China se encuentra en las regiones del sur (como Yunnan y Sichuan ), las tierras de origen de los grupos étnicos Hani , Yi, Bai , Dai , Bulang , Wa y De'ang . Se cree que varios pueblos del sur de China comían hojas de té desde tiempos prehistóricos. Estos grupos étnicos continúan comiendo hojas de té de manera tradicional en la actualidad. [4] [5]
Fuentes chinas de los siglos XI al VII a. C. mencionan una bebida llamada tu (荼 "hierba amarga"). Si bien algunos han considerado que estas menciones indican que se consumía té en ese momento, no podemos estar seguros de que se tratara de Camellia sinensis . La cuestión de la identidad de tu es muy debatida entre los estudiosos modernos. [5] [6] El Erya , un diccionario chino que data del siglo III a. C., registra una infusión de tu, que define como una "verdura amarga". [7] [8] Los registros también indican que el culto ritual durante la dinastía Zhou incluía ceremonias dirigidas por funcionarios que utilizaban bebidas de "hierbas amargas". La hierba se consideraba una planta exótica del sur de China, por lo que se ofrecía como tributo al emperador y se servía a los nobles. [4] [9] En el siglo III a. C., el té se menciona como una alternativa al vino. El Tratado sobre alimentación de Xia Zhong afirma que "desde la dinastía Jin, la gente de Wu (ahora ciudad de Suzhou ) cocinaba hojas de té como alimento y lo llamaba caldo de té".
Desde finales del período de primavera y otoño , a principios de la dinastía Han occidental , la "hierba amarga" se utilizaba como alimento vegetal de mesa, a menudo bebiendo en una sopa con cebolla, jengibre y otros aditivos. En 2016, se anunció el descubrimiento de la evidencia física más antigua conocida de té en el mausoleo del emperador Jing de Han (m. 141 a. C.) en Xi'an , lo que indica que el té del género Camelia se bebía durante la dinastía Han (202 a. C.). 220 d.C.) emperadores ya en el siglo II a.C. [10] El primer cultivo registrado de té durante el período Han data de la era del emperador Xuan (53-50 a. C.), cuando se plantó té en la montaña Meng, al este de Chengdu , donde muchos monasterios budistas cultivaban y procesaban té Mengding Ganlu (té dulce). Té de rocío), enviando una parte al emperador como té tributo. [5] Durante el período Han, la mejora en la recolección y procesamiento del té silvestre refinó el sabor del té. Según Victor H. Mair , el procesamiento del té en esta época incluía cocer las hojas al vapor, machacarlas y darles palmaditas para formar tortas que luego se horneaban, se perforaban y se unían en una cuerda antes de almacenarlas. [2]
Durante la dinastía Jin (266-420), el té se hervía con otras plantas para hacer una sopa de té que se consideraba una combinación de medicina, comida y bebida. [4] Según el diccionario Guangya del siglo III d.C. , escrito en el siglo III d.C.: "En la región entre Jing y Ba [el área entre el este moderno de Sichuan y las partes occidentales de Hunan y Hubei] la gente recoge las hojas y hace Si las hojas son viejas, se utiliza pasta de arroz para formar el pastel. [Las personas que] desean preparar el té primero tuestan [el pastel] hasta que adquiera un color rojizo, lo trituran hasta convertirlo en polvo y lo ponen en un recipiente. recipiente de cerámica y lo cubren con agua hirviendo. En él se cuecen cebolletas, jengibre y piel de naranja". [11]
A medida que la cultura del té se desarrolló durante los períodos Jin (266–420) y Wei (220–265), se hizo más popular entre las clases altas, incluidos los eruditos , los monjes budistas y la realeza. [11] [12] El té se oponía al vino como bebida beneficiosa, siendo el vino "violencia e intoxicación" y el té "frescura y pureza". [2] Durante este período, las formas refinadas de té se convirtieron en el telón de fondo de profundas discusiones filosóficas entre eruditos, taoístas y monjes budistas. Los budistas creían que ayudaba a prevenir el cansancio y promovía la vigilia, mientras que los taoístas creían que mantenía a la persona joven y saludable. [2] [11]
Antes de la dinastía Tang, el té refinado era consumido como bebida social (en lugar de como alimento) principalmente por las clases altas. Los plebeyos siguieron utilizándolo como sopa de verduras y hierbas, especialmente en el sur. [11] [13] Para las élites, el té se utilizaba como bebida medicinal, sacrificio, tributo, con fines ceremoniales o como bebida energizante. Los tés refinados y caros o "tés tributo" como Mengding Ganlu no estaban disponibles para las masas durante este período inicial. [2] [4]
Durante la dinastía Tang , la cultura del té o 'el arte del té' como actividad social placentera (en lugar de como alimento, ritual o medicina) comenzó a extenderse ampliamente por toda China. [3] En ese momento, el té de élite se bebía principalmente solo en lugar de como parte de una sopa, aunque a veces todavía se usaban algunos aditivos, como una pizca de sal o ciertos tipos de flores. Se desarrollaron nuevos métodos de cultivo y procesamiento de té, lo que facilitó la producción de más té (todo el cual era té verde en ese momento) y mejoró su sabor. [2] [14] Durante este período también se inventó una nueva técnica para preparar té: tostar y hornear hojas. [15] La producción de té creció, especialmente en la región de las montañas Meng (en Sichuan ) y en Fuliang ( Jiangxi ). [14]
El té era ampliamente consumido por el emperador Tang y su familia, quienes recibían té de la más alta calidad como "té tributo" de las regiones productoras de té. Un famoso té tributo de esta época fue un té de brotes morados de la montaña Guzhu, en el lado occidental del lago Tai . [14] El té también comenzó a pagar impuestos y a gestionarse directamente durante el período Tang. Esto ejerció presión sobre los plebeyos, a quienes a veces también se les presionaba para que cosecharan té para el emperador, y sobre los comerciantes, que a menudo recurrían al contrabando de té (que podía conllevar la pena de muerte). El contrabando de té a gran escala, a menudo por barco fluvial, era una empresa rentable para bandidos y contrabandistas durante la época Tang. [14]
Durante la era Tang, la red comercial de la Ruta del Té y los Caballos del sur condujo a rutas comerciales maduras entre China y el Tíbet , donde el té chino se intercambiaba por caballos tibetanos que los chinos necesitaban para su ejército. [13] Además, la finalización del Gran Canal estableció un método rentable de transporte de mercancías entre el norte y el sur de China, haciendo que el té fuera menos costoso en todo el imperio. [13] La apertura de rutas comerciales y nuevas técnicas de procesamiento fue vital para establecer el té como bebida nacional en toda China. [13] Así, desde el período Tang en adelante, el té se convirtió en una de las " siete necesidades ".
Los principales artículos de té de alta gama de este período fueron los artículos de celadón Yue y los artículos de té Xing vidriados en blanco . Ambos fueron patrocinados por la corte imperial Tang. [16] También durante este período, los artesanos produjeron cientos de ejemplos de arte del té, como poemas, dibujos, canciones y literatura. Durante esta época también se establecieron casas de té y tiendas de té. [2]
Durante la época Tang, el té se convirtió en una parte central de la vida de los monjes budistas, a quienes no se les permitía beber alcohol ni comer alimentos sólidos después del mediodía según el código monástico budista . [14] Según Victor H. Mair, "los monjes cultivaban té, lo bebían para meditar, mientras estudiaban y durante las ceremonias, ofrecían té al Buda, lo presentaban como regalo a los visitantes, lo vendían y lo enviaban como tributo. a la corte imperial, que a su vez correspondió." [14] La cultura budista del té (que se centró en el sur de China) a su vez popularizó el té dondequiera que se construyeran monasterios budistas. Un registro de cosas vistas y escuchadas por el Sr. Feng (c. 800) afirma que un maestro budista Chan en el monte Tai promovía el té y sus monjes lo llevaban a todas partes. Además,
Este hábito fue a su vez imitado por otros y se convirtió en costumbre. Desde Zou, Qi, Cang y Di [lugares de Shandong , donde se encuentra el monte Tai, y la vecina provincia de Hebei] se extendió gradualmente hasta la capital. En los mercados se abrieron muchas tiendas que elaboran y venden té, y la gente, ya sea religiosa o laica, paga dinero para beberlo. El té llega en un flujo constante de barcos y carros desde Jiang y Huai [en el sur], y se amontona en las montañas, con muchos tipos diferentes. [14]
De esta manera, la cultura del consumo de té, que se centraba principalmente en el sur, se transmitió ampliamente al norte a través de canales budistas. [14] El Templo de la Fama ( Xi'an ) fue un importante monasterio budista asociado con la cultura del té. En este templo se encontró un alijo de utensilios de té y utensilios de té de grado imperial. [14]
También fue durante el período Tang que los monjes budistas japoneses visitaron China y regresaron a casa con té. Las figuras más famosas que introdujeron por primera vez el té chino en Japón son Saichō (que se alojó en el templo Fulong, en el monte Tai) y Kūkai (que se alojó en el templo Ximing , Chang'an ). [14] El primer cultivo de té registrado en Japón fue realizado por Saichō, quien plantó algunas plantas de té en el monte Hiei . [14] De manera similar, los monjes budistas también trajeron té a Corea durante esta época y la historia del té coreano está estrechamente relacionada con la historia del budismo coreano y sus vínculos con las comunidades budistas chinas que beben té. Historias coreanas como Samkuk-yusa y Samkuk-sagi también indican que la realeza coreana bebía té en el siglo VII, que provenía principalmente de China. [17]
El Clásico del Té ( Chájīng, c. 760–762 d.C.) fue una contribución significativa a la evolución de la cultura del té durante la dinastía Tang. Una importante obra literaria del conocedor del té Lu Yu , el libro ofrece una descripción extensa de la cultura y la industria del té Tang. [9] El Clásico del Té fue la primera monografía sobre el estudio del té, que constaba de diez capítulos que abarcaban desde la historia del té, su cultivo y cómo prepararlo, servirlo y beberlo. [9] El libro describe cómo se cultivaron las plantas de té, se procesaron las hojas y cómo se preparó el té como bebida moliendo bloques de té hasta convertirlos en polvo y batiéndolos en un tazón. El libro también describe cómo se evaluó el té y dónde se produjeron las mejores hojas de té. Lu Yu también alentó a los plebeyos a beber té al incluir una sección sobre qué utensilios de té podrían omitirse si uno no pudiera pagarlos. Lu Yu es conocido como el "Sabio del Té" y el "Dios del Té" debido a su profunda influencia en la cultura del té. [3]
El Clásico del Té menciona cómo durante la época de Lu Yu, se recogía toda la planta, incluidos los tallos, las ramas y todas las hojas. Esto difiere en la forma en que se recoge el té en los tiempos modernos (sólo se recogen unas pocas hojas a la vez). [6] Después de la cosecha, el té se cocinaba al vapor, se machacaba en un mortero, se colocaba en moldes y se secaba para formar tortas o ladrillos de té. [6] El método clásico del té para preparar té consistía en hornear la torta de té sobre el fuego, colocarla en una bolsa de papel para que se enfriara, molerla en un mortero y hervir el té en un caldero con una pizca de sal. El té se serviría como una sopa espesa sin filtrar, con todas las hojas, tallos y granos molidos. [6] Según Lu Yu, los mejores tazones de té de su época eran los artículos de celadón Yue de los hornos Yue de Zhejiang . Escribe que el té debe tomarse en pequeños sorbos. [14]
El Clásico del Té también vinculó el consumo de té con asuntos espirituales, las artes y la filosofía. Un valor importante que enfatizó el Clásico de Lu Yu fue la "frugalidad" (儉 jiǎn), una especie de simplicidad rústica. [6] El Clásico pronto se convirtió en un texto atractivo para las élites chinas. quien pronto adoptó la cultura del té como un elemento importante y civilizado de la cultura china. [4] Así, el clásico de Lu Yu ayudó a transformar una bebida agradable en un arte que se volvió central en la cultura china. [4]
El clásico de Lu Yu inspiró y fue seguido por otros trabajos sobre la cultura del té. Algunos textos, como Un registro de agua para decoctar té de Zhang Youxin , se centraban en temas específicos, como el agua para preparar té. Zhang enumera las veinte mejores fuentes de agua para el té y también escribe: "si preparas té con agua del lugar donde se cultiva, siempre será excelente, porque el agua y la tierra se adaptan entre sí. Si vas a otro lugar, el agua contribuirá a la mitad, mientras que la habilidad en la preparación y los recipientes limpios completarán el efecto." [14]
La cultura del té floreció durante la dinastía Song, donde la élite lo consumía durante reuniones sociales donde se apreciaban y discutían las artes y la poesía chinas. [2] [18] También surgieron estándares detallados para juzgar el color, el aroma y el sabor del té. [19] El arte del té, las reuniones de té y las casas de té continuaron ganando popularidad. El conocimiento de cómo preparar adecuadamente el té se consideraba una actividad de caballeros, junto con otras habilidades como la caligrafía , la pintura y la poesía. [9]
El monopolio de China sobre el té les permitió utilizarlo como una poderosa herramienta económica y diplomática. [13] Los Song establecieron "Oficinas de Té y Caballos" ( chamasi茶马司) para supervisar el comercio de té para caballos a lo largo de la Ruta del Té y los Caballos con el Tíbet. [20] Requerían un gran número de caballos de guerra para librar batallas con los nómadas invasores del norte Liao, Jin y Xixia. [20] Cuando surgían disputas, el gobierno dinástico amenazaba con cortar el comercio de té y cerrar las 'oficinas de Té y Caballos'. [13] La cultura tradicional del té con la élite y los eruditos se volvió más compleja y la cultura del té continuó extendiéndose a las masas. Se formaron variaciones regionales de la cultura del té en toda China. También surgieron diferentes tipos de casas de té, incluidas casas de té para la música, para socializar y conversar, y para la prostitución (que se denominaron hua chafang, casas de té de flores). [14]
El cultivo de té pasó de las plantas de té silvestres a la agricultura establecida en numerosas provincias, lo que llevó al comercio del té en todo el mundo. [2] El 'té tributo' era el obsequio de té de alta calidad al emperador para honrarlo. La economía del té Song se convirtió en una gran burocracia gubernamental monopolista que recaudaba impuestos sobre el té, fijaba los precios del té, vendía vales que permitían a los comerciantes vender té, gestionaba el cultivo de té en granjas rurales y transportaba té tributo a la corte real. [9] [14]
El té más caro y fino de la época Song era la cha ("té de cera"), que se elaboraba con hojas de la más alta calidad que se lavaban, se cocían al vapor, se prensaban, se molían y se tostaban en moldes para hacer pasteles o ladrillos de té. Los pasteles a menudo se cubrían con diferentes tipos de aceites preciosos, especias y se sellaban con ungüentos aromáticos, como el alcanfor de Borneo , para crear todo tipo de tés muy fragantes que recibían nombres como "Té fragante de cerebro de dragón". [21] [14] También hubo muchos tipos diferentes de artículos de té populares durante la Canción, incluidos los fabricados en los Cinco Grandes Hornos . El celadón del norte y el celadón del sur de Longquan eran los tipos más populares de artículos de celadón . La vajilla Cizhou siguió siendo importante, y otros nuevos tipos de porcelana blanca también se hicieron populares para los artículos de té, como la vajilla Ding y la vajilla Qingbai .
El emperador Huizong de Song (que reinó entre 1100 y 1126) era un gran entusiasta del té. Escribió el Gran Tratado sobre el Té (大觀茶論), que es quizás la segunda obra más importante sobre el té en China después del Clásico del Té . [2] [14] Huizhong era un fanático del té blanco sin perfume que no estaba cubierto de aromáticos. Sus preferencias influyeron en las élites y a partir de ese momento los tés perfumados se volvieron menos populares. [22] La literatura sobre el té fue prolífica en esta época. Otra obra importante fue Record of Tea de Cai Xiang . [2] [14] Los funcionarios académicos que supervisaban la economía del té a menudo escribían poesía sobre el té. [9] Un poema del experto en té de la canción sureña, Xiong Fan, dice: "'Las multitudes se pelean, pisotean musgo nuevo. Giro la cabeza hacia el primer sonrojo sobre el campo del dragón. Un guardián que toca un gong para instar a que se apresure, llevan cestas de té hacia abajo. la montaña. Al recoger té, no se permite ver el amanecer.'" [9]
El té también se usaba ampliamente en los templos y monasterios budistas durante los rituales budistas como ofrenda a los Budas. Incluso existían rituales específicos que se centraban en el té, como el descrito en las Reglas Puras de Baizhang ( Bǎizhàng qīngguī ), que se sigue practicando en algunos templos japoneses Rinzai Zen en la actualidad. [18] En el siglo XII, un monje zen japonés llamado Eisai (c. 1141-1215, Ch: Yosai) trajo té de China a Japón, lo plantó y escribió el primer libro japonés sobre el té (喫茶養生記, Tratado sobre el té). Beber té para la salud ) que se basó en el Clásico de Lu Yu y argumentó que el té promovía la longevidad y la armonía espiritual . [18] Eisai también introdujo rituales para ofrecer té al Buda y a las deidades sintoístas . [18] Este fue el comienzo del cultivo y la cultura del té en Japón.
El té también fue un producto de exportación importante a través de la Ruta de la Seda por tierra y la Ruta de la Seda Marítima . Durante esta época, los persas y los árabes encontraron el té por primera vez. La cultura china del té es descrita por Al-Biruni (c. siglo XI) en su Libro sobre farmacia y materia médica. [14]
El té que se servía durante la Canción se hacía a menudo a partir de ladrillos de té o pasteles hechos de hojas de té parcialmente secas o completamente secas y molidas prensadas en ladrillos (un proceso similar al Pu-erh moderno ). En la era Song, servir el té en bloques o pasteles de té requería los siguientes pasos: [14]
La espuma, el color y los patrones formados por el té batido eran estéticamente importantes para las élites y batir se consideraba una habilidad de caballero. Los tés espumosos batidos llevaron al aumento de la popularidad de los tazones con diseños oscuros en los que la textura del té espeso batido se podía juzgar más fácilmente, ya que la espuma blanca contrastaba más fácilmente con los tazones oscuros. [23]
Los mejores de estos cuencos eran los artículos de Jian fabricados en los hornos de Jianzhou , esmaltados con patrones con nombres como mancha de aceite, pluma de perdiz, piel de liebre y caparazón de tortuga. [23] Estos estilos todavía son muy valorados en la actualidad. El cuenco estampado y la mezcla de té fueron a menudo elogiados en la poesía de la época, con frases como "perdiz en nubes arremolinadas" o "nieve en el pelaje de la liebre". Un pasatiempo popular era crear varios implementos, como cucharas, para crear arte en la espuma del té que representara cosas como pájaros, peces, flores y plantas. [23]
La práctica china de preparar té en polvo fue llevada a Japón por los monjes budistas y todavía se puede ver en la ceremonia japonesa del té, o Chadō , que utiliza matcha finamente pulverizado . [23]
Si bien el té con pasteles (ya sean pasteles elegantes o toscos) era popular entre muchos grupos, incluidos los monjes y las élites, los plebeyos también utilizaban otros métodos de preparación de té. Agregar miel al té era un método popular para preparar té. [21] A finales de la era Song del Sur (1127-1279), los métodos del té encerado y del té batido se habían vuelto menos populares entre los plebeyos y el té verde de hojas sueltas se había convertido en el tipo de té más popular entre los plebeyos, ya que era más barato de preparar. y más fácil de preparar. [23]
Las competiciones de té se desarrollaron entre la gente de Jianzhou en Tang y se hicieron muy populares en Song. [23] [24] Estas competiciones generalmente se centraban en producir el caldo o espuma de té más espeso o estéticamente más agradable (tanghua) mediante batido, así como en el arte del té y la degustación de té. [23] [24] Estos juegos se conocieron como 'té de lucha' (doucha) o 'guerra del té' (mingzhan). [9] Pronto las competiciones se llevaron a cabo en el palacio imperial y entre las élites y eruditos, donde se convirtió en una forma refinada de entretenimiento, como las catas de vino modernas . [23] El emperador Song Huizeng era un entusiasta de la guerra del té. La calidad del té, las herramientas utilizadas y el estado del agua fueron de gran importancia para ganar un concurso de té. [24]
Las competiciones de té involucraban todo el proceso de preparación del té, hervir agua, moler el té, degustar, etc. La batalla podía centrarse en crear una espuma sobre el té o en probarlo. [23] [24] Según Skill in tea arts se convirtió en un signo de refinamiento varonil para los hombres Song. [9] Mostrar la virilidad era importante durante esta época, y la pelea con té era una forma para que los hombres demostraran su valía. Durante las dinastías Tang y Song, mostrar la virilidad de élite estaba ligado a sus valores refinados. Se asociaba con importantes actividades culturales, por lo que ganar el concurso de té permitió al ganador mostrar su exitosa imagen masculina. [9]
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En 1391, el emperador Hongwu (1368-1398), fundador de la dinastía Ming , decretó que los tributos de té a la corte debían cambiarse de la forma de torta de "té encerado" a té en hojas sueltas. La explicación del emperador para el cambio encontrado en su decreto, llamado "Abolición de las tortas de té y cambio al té de hojas tributo", fue que la elaboración de tortas de té con cera estaba "exigiendo demasiado las fuerzas del pueblo". [23] [25] El emperador también había crecido como un arrendatario pobre y también había pasado algún tiempo como monje budista. Por lo tanto, prefería la forma más sencilla y que requería menos tiempo de preparar tés de hojas sueltas que el estilo de té batido, más caro y ostentoso, que también era mucho más difícil y costoso de procesar. Su decreto imperial transformó rápidamente los hábitos de consumo de té de las clases altas chinas, que pronto empezaron a beber té de hojas sueltas. El té con pastel fue criticado aún más por el hijo del emperador, Zhu Quan , que era un conocedor del té. El Manual del té de Zhu (茶谱, Chá Pǔ ) argumentaba que el té de pastel/té de cera arruinaba el verdadero sabor del té, que sólo podía experimentarse al preparar hojas de té puras en su forma natural. [26] También promovió un estilo refinado de tomar té que requería seis elementos puros: colinas tranquilas, agua clara de manantial, té puro, corazón relajado, utensilios de té limpios y la compañía de personas virtuosas. [26]
El té de hojas sueltas estilo Ming también fue introducido en Japón en el siglo XVII por figuras como el monje budista chino Ingen (Ch: Yǐnyuán), fundador de la escuela zen Ōbaku . Esta tradición del té, popularizada por figuras posteriores como Baisao , evolucionaría hasta convertirse en el estilo que hoy se conoce como senchadō . [27] [28]
La llegada del nuevo método para preparar té de élite también requirió la adopción de nuevos recipientes y herramientas, tales como:
Los artículos de té hechos con un tipo especial de arcilla púrpura (zisha) de Yixing se desarrollaron durante este período, ahora conocidos como teteras Yixing zisha . La estructura de la arcilla violeta era porosa y retenía bien el calor. [29] La porosidad de la arcilla también significaba que con el tiempo adquiriría el sabor del té (un proceso conocido como "condimento"), lo que afectaría el sabor de cualquier té preparado en la tetera. La simplicidad y la rusticidad dominaron la idea de los artículos de té de arcilla púrpura que pronto se hicieron muy populares. La primera tetera verdadera se desarrolló durante el siglo XVI, cuando los monjes del Templo Jinsha (Templo de Arena Dorada) cerca de Yixing comenzaron a fabricar teteras sin vidriar con arcilla local. Su uso fue popularizado por Gong Chun, quien se convirtió en sirviente en la casa del maestro del té de Yixing, Wu Lun (1440-1522). [30] [31]
Nuevos tipos de artículos de té de porcelana también se hicieron populares durante la época Ming, como la porcelana Jingdezhen , que era popular en la corte imperial y ampliamente patrocinada por el emperador. [32] A finales de la dinastía Ming también se produjo una transición hacia una economía de mercado que exportaba porcelana a escala mundial. Durante el reinado del emperador Wanli (1572-1620), los hornos de Jingdezhen se convirtieron en el principal centro de producción para las exportaciones de porcelana a gran escala a Europa , muchas de las cuales eran piezas o juegos de té valorados por las clases altas de Europa.
Durante la época Ming, los artículos de té y los utensilios de té se convirtieron en importantes artículos de lujo para las élites y las clases ascendentes. También había una próspera industria editorial que escribía libros sobre la etiqueta de élite apropiada en torno a actividades elegantes y refinadas como el té. Una de las obras más importantes que analiza la cultura del té de la era Ming fue Ocho discursos sobre el arte de vivir ( Zun Sheng Ba Jian ) de Gao Lian (finales del siglo XVI) , una obra que a su vez influyó fuertemente en el ampliamente popular Tratado sobre Cosas superfluas (Zhang wu zhi) de Wen Zhenheng (1585-1645) . [18] Otra de estas obras, el Tratado sobre el té (茶疏Chashu ) de Xu Cishui 許次紓 (1597), explica cómo se elaboraba el té de hojas sueltas en la era Ming:
La tetera debe ser pequeña; no debería ser demasiado grande. Si es pequeña, la fragancia permanece concentrada; si es grande, se dispersará fácilmente. Uno que contenga medio sheng [medio litro, 500 ml] es del tamaño adecuado. Si es para uso personal, cuanto más pequeño mejor. Para medio sheng de agua, mida cinco fen [un poco menos de 2 gramos] de té... Primero sostenga las hojas de té en su mano. Cuando el agua esté lista, échalas en la olla e inmediatamente vierte el agua caliente sobre el té. Coloque la tapa en la olla y espere el tiempo de tres respiraciones. Luego vierte todo el té en un tazón grande y viértelo nuevamente en la tetera. Esto es para remover la fragancia y evitar que el color se estanque. Espere el tiempo de otras tres respiraciones para calmar su levedad. Luego viértelo y sírvelo a los invitados... Una taza de té sólo puede servir dos rondas (xun). La primera ronda es fresca y deliciosa, la segunda es dulce y melosa, la tercera ya no es más deseable. Por este motivo es conveniente que la maceta sea pequeña. Si es pequeña terminará de servir dos vueltas. [33]
La élite Ming bebía té de una manera más moderada que sus homólogos Song. Preferían la paz y la tranquilidad en el campo. Beber té era algo para pequeñas reuniones o una actividad solitaria. Esta estética se refleja en las obras de famosos artistas Ming como el pintor Tang Yin y el escritor y maestro del té Lu Shusheng. [31]
Un nuevo desarrollo del procesamiento del té durante la época Ming fue descubierto por monjes budistas en la montaña Songluo de Anhui , quienes comenzaron a tostar hojas de té en un wok seco alimentado con carbón para detener el proceso de oxidación (un proceso llamado fijación). Antes de esta invención, las hojas de té se "arreglaban" cociéndolas al vapor. Los monjes preferían la fragancia y el sabor de este té ligeramente tostado y pronto este método se hizo popular. La práctica, denominada "método Songluo", se describió en el Comentario del té de Wen Long (c. 1630). [31] El "té Songluo" todavía se utiliza hoy en día como nombre para los tés tostados al carbón elaborados tradicionalmente.
En el siglo XVI, los monjes de Songluo fueron llevados a las montañas Wuyi en Fujian para enseñar su nuevo método a los fabricantes de té Wuyi. Durante las décadas siguientes, los monjes de Wuyi aprendieron que dejar que las hojas se marchitaran al sol y magullarlas ligeramente presionándolas y arrojándolas hacía que las hojas se doraran, cambiando su sabor y fragancia. Este nuevo tipo de té Wuyi se llamó té oolong ("dragón negro"), y los más famosos fueron los Cuatro Grandes Cultivares de Té . [31] En el norte de Guangdong , este nuevo tipo de té se elaboraba en grandes cantidades en ollas pequeñas y se servía en tazas pequeñas, una innovación que comenzó en Chaozhou . Esta forma de preparar té es el antepasado del moderno método del té gongfu . [31]
Fue este tipo sureño de té oolong oxidado el que los europeos encontraron por primera vez cuando comerciaban con los chinos en Guangzhou ("Cantón"). A medida que los mercados europeos exigían más, los fabricantes de té chinos continuaron produciendo té cada vez más oxidado, proceso que culminó con el desarrollo del té negro ("té rojo" en China). [31] Otros tipos de tés también se hicieron populares durante esta época, como el té blanco y el té amarillo . [31]
Otro avance durante la época Ming fue el descubrimiento del té fermentado ( té oscuro ). El descubrimiento de la fermentación del té fue inicialmente un accidente producido por el tiempo que llevaba transportar el té al Tíbet a través de la carretera Tea Horse. Los tibetanos se acostumbraron a este tipo de té añejo, que con el tiempo llegaron a preferir debido a su fuerte sabor que combinaba bien con la mantequilla y la leche. [34] A principios del siglo XVI, este proceso fue dominado por los fabricantes de té del condado de Anhua , Hunan . Descubrieron cómo replicar esta fermentación apilando hojas en una habitación cálida y húmeda durante algún tiempo, lo que provocó el crecimiento de microorganismos. Inicialmente, este tipo de té solo se procesaba para venderlo a los tibetanos y las tribus nómadas del norte. [34]
La dinastía Qing (1644-1912) vio un aumento en la popularidad de muchos tipos diferentes de té. A mediados del siglo XVIII, nuevas formas de té, incluidos el blanco, el negro y el oolong, eran bien conocidas y se vendían internacionalmente, habiéndose convertido en un importante cultivo comercial para China. Evidencia de que muchos de los famosos estilos modernos de té también comenzaron a producirse y exportarse durante la época Qing. Por ejemplo, la Aguja de Plata Blanca , el té de Peonía Blanca y el Biluochun (Primavera del Caracol Verde) datan de la época Qing. [31] Los oolongs de la montaña Wuyi del siglo XVIII se pueden encontrar en fuentes como Recetas del Jardín del Contentamiento del famoso gastrónomo Yuan Mei (1716-1797), quien también describió las costumbres locales del té. Además del té con leche promocionado (una bebida tradicional manchú ), la corte Qing también popularizó los tés perfumados , como el té de jazmín y los tés perfumados con cloranthus , casia, madreselva y rosa . [31]
Había muchos tipos de casas de té (chaguan) en Beijing y otras ciudades chinas del imperio Qing, incluidas grandes y bulliciosas casas de té (dachaguan), casas de té que también servían comida y alcohol (erhunpu), casas de té solo para tomar té y celebraban fiestas de apreciación del té (chaniaohui). ), casas de té para jugar al ajedrez (qichaguan), casas de té pintorescas en el campo (yechaguan) y casas de té donde los narradores contaban clásicos chinos como El romance de los Tres Reinos (shuchaguan). [31]
Durante el siglo XIX, el té y los artículos de té chinos fueron los principales productos exportados por los Qing a todo el mundo. Su popularidad se disparó en las naciones europeas, especialmente en Gran Bretaña y Rusia, quienes desarrollaron sus propias culturas del té bajo la influencia del té chino. Esto enriqueció a muchas élites chinas, pero tuvo consecuencias imprevistas. Inicialmente, el comercio entre China y el Imperio Británico durante la era Qing favoreció a los chinos. El té y las porcelanas chinas (especialmente los artículos de té) tenían una gran demanda entre los británicos (junto con las sedas chinas ), pero los chinos no encontraban deseables los productos británicos y solo aceptaban plata como pago por sus productos. Esto creó un desequilibrio comercial para los británicos.
Para revertir esta situación, los británicos comenzaron a contrabandear opio a China, donde también aceptaban pagos en plata. Esto creó un ciclo interminable a medida que los ciudadanos chinos se volvían adictos al opio, y los británicos utilizarían a su vez la plata obtenida con las ventas de opio para pagar valiosos productos chinos, especialmente té. El estado Qing intentó tomar medidas enérgicas contra las ventas de opio y esto finalmente condujo a las Guerras del Opio (1839 a 1842 y 1856 a 1860). Gran Bretaña salió victoriosa y esto le permitió obtener derechos comerciales dentro de las fronteras de China, así como otras concesiones. [35] [36]
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A finales del siglo XIX, el Imperio Británico y la Compañía de las Indias Orientales lograron cultivar y procesar té en las regiones indias de Darjeeling y Assam . Se basaron en una variedad de té india , así como en muestras y semillas de té chino extraídas clandestinamente de China gracias a los esfuerzos del botánico escocés Robert Fortune . También se pagó a varios productores y procesadores de té chinos para ayudar en esta empresa. Esta revolución en el comercio mundial del té significó que la China Qing perdiera su monopolio sobre el té cuando el cultivo comenzó a producirse en todo el mundo. [13] En el último cuarto del siglo XIX, grandes marcas occidentales como Lyons, Liptons y Mazawattee dominaban el mercado occidental del té. [37] Como tal, a principios del siglo XX, el té chino ya no era el cultivo comercial que alguna vez fue para el imperio Qing.
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La producción de té taiwanés se desarrolló ampliamente a lo largo de los siglos XX y XXI, y el té taiwanés comenzó a exportarse internacionalmente. Taiwán siguió siendo un pequeño productor de té en el siglo XIX y se centró en oolongs como el té Dong Ding . Durante la ocupación japonesa , el Instituto de Investigación del Té Negro Yuchi se centró en hibridar variedades de té comerciales con variedades autóctonas de Taiwán. La industria del té continuó expandiéndose hasta finales del siglo XX. [38] Después de la Guerra Civil China , más chinos emigraron a Taiwán, trayendo consigo más cultura y conocimiento del té chino. Hoy en día, la industria del té de Taiwán sigue siendo una fuente importante de tés chinos únicos.
Bajo el gobierno del presidente del Partido Comunista Chino, Mao Zedong (1949-1976), China estuvo mayormente aislada de los mercados globales. [13] En la década de 1960, bajo el liderazgo de Mao, durante el período conocido como el Gran Salto Adelante , la producción de té era significativamente limitada y las casas y tiendas de té estaban en su mayor parte cerradas. [3] La Revolución Cultural también fue un período en el que la cultura del té en China sufrió. [3] Bajo el liderazgo del líder chino Deng Xiaoping y su reforma económica china , China experimentó un crecimiento económico de dos dígitos y una era de mayores libertades personales, lo que impulsó un renacimiento de la industria del té y el aspecto tradicional de la cultura del té. Según Gary Sigley: "en torno al té se ha fusionado un sentido de identidad y de nación". [13] China vuelve a ser el principal productor de té del mundo. [3]
Durante el siglo XX, el estilo moderno de beber té gongfu (a veces llamado " ceremonia del té chino") explotó en popularidad, convirtiéndose en una práctica común en todo el mundo sinohablante y más allá. La práctica de preparar té en pequeñas tazas o ollas tapadas, utilizar muchas infusiones repetidas y beber en pequeñas tazas de té fue una práctica local que se desarrolló durante el siglo XIX en provincias del sur de China como Fujian (en la región de las montañas de Wuyi) y Guandong ( área de Chaozhou ). . [39] [40]
Este método se describe en Recetas del jardín del contentamiento de Yuan Mei , aunque está claro que lo ve como un nuevo desarrollo sorprendente que era desconocido en el norte de China. [40] Los chinos del norte durante esta época bebían principalmente té preparado en teteras o ollas grandes usando tazas o vasos grandes. [40] Estos artículos de té más grandes se parecen a los que se exportaron a Europa (como porcelana de exportación china ) y fueron ampliamente imitados como artículos de té chinoiserie occidentales . Una de las primeras explicaciones y uso del término gongfucha se encuentra en un ensayo de Yu Jiao (1751–?), quien sirvió como funcionario de bajo rango en Guangdong y observó la práctica. [40]
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Los pioneros del té chino moderno, la mayoría de los cuales practicaban su arte en Taiwán, tomaron esta antigua costumbre sureña de beber té "gongfu", así como influencias del senchadō japonés ("la forma del té al vapor"), y lo desarrollaron hasta convertirlo en el gongfucha moderno. /cultura chadao que podría competir con la cultura japonesa del té . [40] Esta nueva "cultura china de las artes del té" (zhonghua chayi wenhua) se denominó inicialmente chayi ("artes del té") y se practicaba en chayiguan ("casas de arte del té") que aparecieron inicialmente en el Taiwán de la década de 1970 e intentaron proporcionar una cultura culta. Ambiente tranquilo, tradicional y tranquilo específicamente para beber té (a diferencia de las "casas de té" más antiguas, a menudo asociadas con las clases bajas, el juego, el tabaquismo y la prostitución). [40]
Lawrence Zhang escribe que los propietarios de casas de té taiwaneses, conscientes de sí mismos como pioneros de un nuevo movimiento, afirmaron que "estaban recuperando una tradición perdida al enfatizar la pureza del consumo de té como actividad". [40] Dado que la cultura del té china anterior había sido en su mayor parte utilitaria, estos pioneros de la cultura del té con sede en Taiwán buscaron crear una tradición china estéticamente refinada que pudiera rivalizar con el chadō japonés como forma de arte. [40] En esto, tomaron prestado de las artes del té japonesas. Según Zhang, los paralelismos clave con el senchadō en el chayi chino incluyen "el nuevo interés en la disposición espacial de los utensilios de té" (visto en el concepto moderno del estéticamente agradable chaxi, "servicio de té"), así como el nuevo énfasis en el "control de el movimiento del cuerpo físico en relación con estos productos" (que se formalizó en reglas sobre cómo debe moverse el cervecero mientras prepara el té). [40] Los estudiosos del té taiwaneses como Cai Rongzhang y Fan Zengping también comenzaron a escribir libros sobre el arte del té. Influenciados por la tradición japonesa que enfatizaba la estética de la armonía (wa), el respeto (kei), la pureza (sei) y la tranquilidad (jaku), estos autores enfatizaron lo que consideraban los elementos básicos de la cultura del té, incluida la belleza (mei). ), salud (jian), cultivo (xing) y ética (lun) para Cai; y armonía (he), ahorro (jian), silencio (jing) y limpieza (jie) para Fan. [40]
Taiwán también utilizó la cultura chayi para posicionarse como el representante legítimo de la cultura y tradición china. Como tal, las influencias de la cultura japonesa del té en el chayi estaban en su mayoría ocultas. Los autores chinos sobre el té hasta bien entrada la era moderna continuaron presentando el estilo gongfucha como una tradición antigua en lugar de una recién inventada. [40]
Después de la década de 1980, esta recién inventada tradición del "arte chino del té" (Zhonghua chayi) fue adoptada en toda China continental como una nueva costumbre nacional por una nueva clase de urbanitas ricos que buscaban la auténtica cultura china. [40] Durante este tiempo, el grupo taiwanés Ten Ren Tea ingresó al mercado de China continental y se convirtió en uno de los actores más importantes en el mercado del té de China, promoviendo el gongfucha en todo el continente. [40]
La China contemporánea y Taiwán ofrecen actualmente varias formas de experimentar el turismo cultural del té, como museos, rutas del té, visitas guiadas, casas de té, tiendas de té, mercados de té y degustaciones de té. [3] Hay un museo del té en China continental y otro en Taiwán . El Museo Nacional del Té en el continente se encuentra en Hangzhou, en la provincia de Zhejiang , que mantiene una variedad de exhibiciones de la cultura china del té. [41]
La revitalización de las casas de té tradicionales en toda China se ha visto impulsada por la introducción de nuevas casas de té de diseño que atienden a la población urbana joven. [3] La cultura del té chino ahora también se está exportando a las naciones occidentales, con marcas populares que venden té chino de alta gama y artículos de té gongfu.
Las diferentes formas de preparar té chino dependen de variables como la formalidad de la ocasión, los medios de las personas que lo preparan, la cultura local y regional, las preferencias personales y el tipo de té que se prepara. Por ejemplo, los tés verdes son más delicados que los tés oolong o los tés negros ; por lo tanto, el té verde debe prepararse con agua más fría para evitar el amargor.
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El método más simple e informal de preparar y beber té es agregar las hojas a un recipiente o taza que contenga agua caliente. Se bebe directamente de la misma taza utilizada para preparar la cerveza, sin colar ni quitar las hojas. La mayoría de las hojas suelen hundirse hasta el fondo del recipiente y el resto se puede evitar, comer, beber o tirar. [42] Este método de beber té es muy común en China y se encuentra comúnmente en entornos informales, hogares, lugares de trabajo y restaurantes.
Otro método para preparar té es utilizar una taza pequeña con tapa llamada gaiwan o una tetera de cerámica pequeña (de 100 a 150 ml) para prepararlo. Este es uno de los tipos más comunes de artículos de té utilizados en el estilo moderno gongfu cha ("preparar té con habilidad") en el que se vierte el té (preparado con una gran proporción de hojas y agua, como 5 gramos por 100 ml de agua). en tazas diminutas. Este estilo de preparación del té generalmente se reserva para situaciones más formales y lugares cultos, como casas de té artísticas ( chayiguan ), y lo practican los entusiastas del té chino. El gaiwan también puede servir como taza de té, y algunos chinos también beben té directamente del gaiwan, usando la tapa para apartar las hojas flotantes. En la era Ming, los gaiwans se utilizaban originalmente como taza de té de esta manera. [43]
Otro método más es preparar té en una tetera mucho más grande con una cantidad mucho menor de hojas, de manera similar a la preparación de té occidental, que generalmente utiliza teteras más grandes y menos hojas de té. Esta era también la forma común de preparar té en el norte de China durante la dinastía Qing. [40] Este estilo de elaboración de cerveza todavía es común en algunas regiones, aunque puede que no se considere tan culto o refinado como el método gongfu cha. La preparación de té en ollas grandes es común en Hong Kong, donde es popular un tipo de té con leche llamado té con leche en pantimedias (simat naaicha) elaborado con té CTC , azúcar y leche evaporada. [44]
En la China contemporánea, el té en bolsitas y embotellado se ha generalizado.
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La ceremonia del té china (que puede denominarse chadao 茶道, "la forma del té") es una actividad típica china que implica la preparación y presentación formal del té. Ha tenido una gran importancia cultural en China durante más de mil años. [45] El importante papel de la ceremonia en la cultura china se ejemplifica con la afirmación de los autores de Tea and Tea Drinking: China's excepcional contribución a la humanidad de que, “La palabra 'ceremonia' ( Li , 礼) es la base o gen de La cultura china y la primera sílaba de la civilización china, como dice 'De todas las cosas, la cortesía es lo primero' (万事礼为先)". [45] La ceremonia del té china creció en popularidad en la dinastía Tang, alcanzando su apogeo en el Dinastía Song [45]
Gongfu cha , que significa "preparar té con habilidad", es el método más popular de ceremonia del té en China. Utiliza pequeñas teteras o recipientes que contienen entre 100 y 150 ml (4 o 5 onzas líquidas), y se piensa que el tamaño realza la estética y "redondea" el sabor del té que se prepara. Los tipos comunes de recipientes para preparar té incluyen las teteras Yixing , la porcelana Jingdezhen y los gaiwans . Se utilizan tazas de té pequeñas junto con teteras Yixing. El té de gongfu se consume mejor después de las comidas para ayudar a la digestión. Se puede preparar té en una tetera Yixing tanto para disfrute privado como para dar la bienvenida a los invitados. Dependiendo de la región de China, puede haber diferencias en los pasos de elaboración de la cerveza, así como en las herramientas utilizadas en el proceso. Por ejemplo, el gongfu cha al estilo taiwanésutiliza varios instrumentos adicionales, como pinzas, una taza aromática y un colador de té. [46]
Los pasos básicos de una ceremonia del té incluyen: preparar té, ofrecer o servir té, apreciar el té, oler el té, saborear y beber, y probar el té. [45] Se requiere un buen té tanto en la ceremonia formal del té como en la competencia del té. [24] La ceremonia del té china se basa en el té de alta calidad que "encarna el alma de las montañas y los ríos, la esencia del cielo y la tierra, y el cuidado amoroso del hombre". [24] El segundo elemento esencial es el agua de alta calidad. El agua de mayor calidad es la 'Tiashui', agua de lluvia o nieve recogida en tubos de bambú o vasijas, seguida por el agua de manantial natural. [24] Lu Yu estableció 20 niveles diferentes de calidad del agua. [2]
La siguiente parte importante del buen té es un servicio de té estéticamente agradable que permita apreciar la fragancia del té. [24] El Libro del Té describe 24 herramientas y métodos diferentes para preparar el té. [2]
El lugar donde se toma el té también forma parte de la experiencia del buen té. El té se considera especial si se sirve en colinas con niebla o brisa fresca y a la luz de la luna. Según Liu Tong: "Los chinos enfatizan la armonía entre los seres humanos y la naturaleza al beber té". [2] Durante la dinastía Ming , había reglas específicas sobre cuándo, dónde y qué ambiente era apropiado para beber té. Una persona debe estar relajada y no demasiado ocupada mientras toma té. Debe estar en un entorno tranquilo, como un patio, un puente, el bosque o un pabellón con flores de loto de fondo. El tiempo también debería ser agradable, lluvioso o con sol moderado. El té debe tomarse en un ambiente tranquilo y pacífico, no tenso y ruidoso. El té debe tomarse sólo con unas pocas personas a la vez. [2] Como afirma Cai Xiang en su libro, Record of Tea (1051), "Cuantos menos invitados beban té, mejor. Una multitud de invitados es ruidosa y el ruido resta elegancia a la ocasión. Beber té solo es la serenidad, con dos invitados es superior, con tres o cuatro es interesante, con cinco o seis es extenso, y con siete u ocho es una imposición." [3]
La ceremonia del té es una tradición que ejemplifica la cultura china que se ha extendido por todo el mundo, incluidos Japón, Corea y Gran Bretaña. [45]
Durante las dinastías Tang y Song, los literatos produjeron poesía, caligrafía y pinturas para mostrar sus mentes cultivadas y expresarse. [47] Se convirtieron en entusiastas bebedores de té mientras trabajaban en su arte. "Los bebedores talentosos también elevaron el tono general del consumo de té al asociarlo con otras actividades refinadas como el arte, la música y la literatura". [9] Lu Yu, autor de El clásico del té , también fue un consumado poeta y calígrafo. A continuación se muestra un extracto de un famoso poema sobre el té escrito en el siglo VIII d.C., cuando el arte y la literatura del té apenas estaban emergiendo. [48]
El primer cuenco humedeció suavemente la garganta y los labios;
El segundo desterró toda mi soledad;
El tercero expulsó el embotamiento de mi mente,
Inspiración cada vez más intensa obtenida de todos los libros que he leído.
El cuarto produjo un ligero sudor,
Dispersando los problemas de toda una vida a través de mis poros.
El quinto cuenco limpió cada átomo de mi ser.
El sexto me ha hecho pariente de los Inmortales.
El séptimo es lo máximo que puedo beber [48]
Este poema fue una nota de agradecimiento de Yu que abrazaba las virtudes del té después de recibirlo como regalo. [48] Dar obsequios de té era una práctica común en esta época y, por lo general, se correspondía con una nota y se entregaba té de alta calidad a cambio. [9] A menudo, los artistas enviaban un poema junto con el obsequio de té, y el destinatario enviaba otro poema con un obsequio de té. De los obsequios se acuñó el término 'té benévolo' ( huicha ). [9]
Escribir poesía fue extremadamente popular durante las dinastías Tang y Song y se consideraba un requisito para estar entre este grupo de eruditos. Según Hinsch, "... los lectores de hoy todavía pueden disfrutar de más de cuarenta y ocho mil poemas supervivientes escritos por dos mil poetas sólo de la dinastía Tang... Los compositores continuaron utilizando el té como tema poético común, y algunos de los Las figuras literarias más importantes de esa época, como Su Shi , escribieron con entusiasmo y repetidamente sobre el té". [9]
La caligrafía es otra forma de arte que fue muy popular entre los artesanos de los Tang y Song, en la que integraron la cultura del té. [9] Algunas de las caligrafías consideradas obras maestras de esta época se centran en el té. Por ejemplo, una nota casual de Su Shi a un amigo invitándolo a tomar el té en el Museo del Palacio Nacional de Beijing se considera un tesoro artístico debido a su belleza. [9]
Las costumbres del té varían entre diferentes grupos de personas, regiones, estilos de vida y religiones. "Las artes del té chinas incluyen el té del confucianismo, el té del taoísmo, el té del budismo y el té vulgar (俗茶), 'té del público', que se ajustan a las correspondientes normas de conducta y moral religiosa". [45] Beber té para los taoístas representa cómo el cuerpo y el alma son considerados uno y cómo mejorarse a través del autocultivo; el té ayuda al budista a comprender el significado del Zen; mientras que los confucianos creen que el té y el consumo de té se utilizan como hospitalidad, lo que representa sus puntos de vista humanistas. [45]
Las culturas minoritarias nacionales de China tienen sus propias costumbres sobre el té. En palabras de Li Xiousong, "los tibetanos anteponen el té a la comida". [24] Un regalo de té de ladrillo se considera el regalo más valioso. Ofrecen té con mantequilla a los invitados más distinguidos, té salado a los invitados habituales y té simple a las personas de nacionalidad Han. [24] Los pastores mongoles beben té con leche. Cuando un invitado visita, el anfitrión lo invita a pasar y le entrega una taza de té, preparada por la anfitriona. No aceptar el té sería considerado extremadamente grosero y ofensivo.
Existen varias circunstancias especiales en las que el té se prepara y consume en la cultura china, y se conserva íntegramente en China continental y Taiwán.
Los utensilios de té Chahai, también conocidos como Gong Dao Bei o "Copa de la Igualdad", son una herramienta clave para los conocedores del té. Se utiliza para conseguir que cada vaso se llene por igual, independientemente del material (vidrio, porcelana o arcilla) del que esté fabricado.
La historia de Chahai está estrechamente ligada a la cultura del té china. Con la creciente popularidad de las ceremonias del té, se volvió importante ofrecer la misma cantidad de bebida a cada invitado. Chahai, también conocida como la "Copa de la Igualdad", se creó como respuesta a este desafío. [49]
La hospitalidad es importante en la cultura china y ofrecer té a un huésped se considera una práctica habitual. Se espera que el invitado acepte el té y tome al menos un sorbo en señal de agradecimiento. [24]
Según la tradición china, los miembros de la generación más joven deben mostrar su respeto a los miembros de la generación mayor ofreciéndoles una taza de té. [50] Invitar a sus mayores a tomar el té en restaurantes es una actividad tradicional de las fiestas. Las parejas de recién casados sirven té a los miembros mayores de su familia. En el pasado, las personas de una clase social baja servían té a la clase alta de la sociedad. Hoy, con la creciente liberalización de la sociedad china, esta regla y sus connotaciones se han vuelto borrosas.
En la cultura china, se puede ofrecer té como parte de una disculpa formal. Por ejemplo, los niños que se han portado mal pueden servir té a sus padres como señal de arrepentimiento y sumisión.
En la ceremonia de matrimonio tradicional china , los novios se arrodillan frente a sus respectivos padres, así como a parientes mayores como los abuelos y les sirven té y luego les agradecen, lo que representa una expresión de su gratitud y respeto. Según la tradición, los novios sirven a ambas familias. Este proceso simboliza la unión de las dos familias.
El té se cocinaba directamente en la tetera. Este era el método de té más común en la dinastía Tang de China. Antes de hervir el té, triture las hojas de té, hierva el agua y agregue el condimento, luego espolvoree el té en polvo en la olla. [51] Al beber, los restos de té y la sopa de té juntos mientras están calientes, se llama "comer té". A la gente Tang que alguna vez cocina té le gusta agregar condimentos a la sopa de té, como sal, cebolla, jengibre o cáscara de naranja, etc.
Este método de beber té se utilizó en la dinastía Song, y la gente comía té con este método. [52] El método para beber té de la dinastía Song alcanzó la altura de la estética y alcanzó lo último. Decoraron el pastel de té con muchos patrones de dragones y fénix, muy delicados, llamados "té del grupo del dragón y el fénix". Al beber té, primero se tritura el pastel de té hasta obtener un polvo fino, con agua hirviendo, para preparar un poco de té. Para hacer que el té en polvo y el agua sean uno, golpee rápidamente con un cepillo para té, el té y el agua se mezclan completamente y forman una gran cantidad de espuma de té blanco. Aquí es donde se originó la ceremonia japonesa del matcha. [ cita necesaria ]
Durante la dinastía Ming, el método para preparar y beber té se simplificó una y otra vez. Zhu Yuanzhang promovió vigorosamente el té a granel, lo que llevó a la alienación del té, antes solo del té verde, y luego poco a poco aparecieron otros tipos de té. [53] El método de preparación del té continúa hoy en día, preparando té sin ningún condimento, bebiendo el sabor original del té, el sabor auténtico, mientras que las herramientas y técnicas del té utilizadas para preparar el té también se simplificaron mucho, lo que favoreció la difusión de la cultura del té. .
Golpear ligeramente con los dedos es una forma informal de agradecer al maestro del té o al servidor del té por el té. Mientras o después de llenar la taza, el receptor del té puede tocar los dedos índice y medio (uno o más en combinación) para expresar gratitud a la persona que sirvió el té. [54] Esta costumbre es común en el sur de China, donde las comidas suelen ir acompañadas de muchas porciones de té.
Se dice que esta costumbre se originó en la dinastía Qing cuando el emperador Qianlong viajó disfrazado por todo el imperio y los sirvientes que lo acompañaban recibieron instrucciones de no revelar la identidad de su amo. [55] Un día, en un restaurante del sur de China, el emperador sirvió té a un sirviente. Para ese sirviente fue un gran honor que el emperador le sirviera una taza de té. Por costumbre, quiso arrodillarse e inclinarse para expresar su agradecimiento al emperador, sin embargo no pudo hacerlo ya que eso revelaría la identidad del emperador. En cambio, golpeó la mesa con los dedos doblados para representar arrodillarse ante el Emperador y expresar su gratitud y respeto. En este sentido, los dedos doblados supuestamente significan un sirviente inclinado.
En las ceremonias formales del té, es más apropiado asentir con la cabeza o decir "gracias".
Otro elemento importante de la cultura del té chino son los métodos utilizados para cultivar y procesar el té.
Cocer hojas de té al vapor fue el proceso principal utilizado durante siglos en la preparación de té. Después de la transición del té comprimido, la producción de té para el comercio y la distribución cambió una vez más. Los chinos aprendieron a procesar el té de forma diferente a mediados del siglo XIII. En la dinastía Tang, el té se preparaba comúnmente poniendo agua a hervir y sacando una taza de agua de la olla. Luego, se agitaba el agua y se vertía té en polvo en el agua arremolinada. Finalmente, el agua que se sacó anteriormente se volvió a verter para evitar que el té hirviera demasiado. [56]
Después del corte, el té se somete a la llamada "fermentación". Este proceso no es en realidad una fermentación , que es un proceso anaeróbico , sino más bien una oxidación enzimática de los polifenoles de las hojas de té, produciendo teaflavinas y tearubiginas . [57] Cuando las hojas de té están secas, la fermentación se detiene, lo que permite cierto control del proceso mediante la manipulación de la velocidad de secado o la adición de agua después del secado. La fermentación también se puede interrumpir con calor, por ejemplo, cociendo al vapor o secando las hojas de té mediante una técnica conocida como "shāqīng" (殺青). En la China del siglo XVII se hicieron numerosos avances en la producción de té . En la parte sur de China, las hojas de té se secaban al sol y luego se fermentaban a medias, produciendo Oolong o "té de dragón negro". Sin embargo, este método no era común en el resto de China. El té se utilizaba con fines médicos y a menudo se le añadía sal para alterar su sabor amargo. [58]
Aproximadamente desde la dinastía Tang, beber té ha sido una parte esencial del autocultivo. La filosofía china Chan (similar a la japonesa Zen) también está relacionada con el consumo de té.
Diferentes artículos de té pueden afectar las expectativas de las personas sobre el té. [59] En primer lugar, los diferentes utensilios de té afectarán la forma en que las personas se sienten al beber té. Cuando se bebe té con un juego de té que parece ornamental, el estado de ánimo de las personas se vuelve agradable; cuando los utensilios de té no son tan ornamentales, el placer de beber té se reducirá. En segundo lugar, el efecto visual del juego de té afecta las expectativas de la gente sobre el amargor del té. [59] Cuanto mejor sea el juego de té, más amargo pensará la gente que es el té, y cuanto más amargo sea el té, mejor será. Por lo tanto, el juego de té también influye en el juicio que la gente tiene sobre el valor del té cuando no se proporciona información sobre el precio. La práctica de beber té se consideraba una expresión de moralidad personal, educación, principios sociales y estatus. El precio de los artículos de té varía según el material y la calidad del mismo. Un juego de artículos de té de jade puede costar cientos de miles de dólares, mientras que un juego de artículos de té de baja calidad puede costar solo menos de cien dólares. El mayor entusiasmo por beber té llevó a una mayor producción de artículos de té .
Los antiguos eruditos chinos utilizaban la casa de té como lugar para compartir ideas. [60] Se decía que en la casa de té se suspendían temporalmente las lealtades políticas y el rango social en favor de un discurso honesto y racional. Es un paraíso para los amantes del té, pero también un lugar de descanso, recreación y socialización. Asimismo, la casa de té es un microcosmos o ventana de la sociedad, la casa de té china tiene una larga historia, ya en el período del emperador Tang Xuanzong, solo que entonces no se llamaba a la casa de té "tienda de té". El consumo pausado de té fomentó la convivencia y el civismo entre los participantes. La casa de té no es sólo un subproducto menor de la cultura del té china; Ofrece evidencia histórica de la historia del té chino. Hoy en día, la gente también puede sentir una atmósfera humanista en la Casa de Té Lao She de Beijing y en otras ciudades del este de China como Hangzhou, Suzhou, Yangzhou, Nanjing, Wuxi, Shaoxing, Shanghai y otros lugares. El ambiente de la casa de té sigue siendo dinámico y vigoroso.
La cultura china del té ocupa un lugar importante no sólo como actividad social y cultural sino también dentro de la espiritualidad y la religión chinas. La interacción entre la cultura del té y la religión china es profunda e influye en las prácticas y visiones del mundo de las diversas religiones chinas . Un artículo chino moderno sobre el té afirma: "Se cree que el proceso de beber té es un disfrute espiritual, un arte, un medio para cultivar el carácter moral y nutrir la mente". [45] Algunos practicantes contemporáneos pueden considerar que la ceremonia del té china moderna tiene componentes espirituales, dependiendo de su visión del mundo. La cultura del té china puede estar asociada con valores como la armonía, el decoro, la paz, la felicidad, la sencillez y el cultivo físico.
El té ha desempeñado un papel crucial en la vida monástica budista, especialmente dentro del budismo Chan (Zen) . La preparación y el consumo de té ayudaban a los monjes budistas a mantenerse despiertos y concentrados durante largas horas de meditación. [61] La simplicidad y naturalidad de beber té resonaban con los valores budistas de simplicidad y atención plena, y beber té era a menudo una ocasión para debates religiosos y filosóficos. Como tal, los monasterios budistas se convirtieron en centros de cultivo y producción de té. El intercambio de té entre monasterios y seguidores laicos facilitó un sentido de comunidad y apoyo mutuo, y permitió a los monasterios recaudar fondos. El té también se utiliza como ofrenda ceremonial a los Budas y, a menudo, se coloca en altares budistas. [29]
En el pensamiento confuciano, el consumo de té se asoció con rituales sociales y el cultivo de la armonía social. Se considera que la ceremonia del té refleja los ideales confucianos de propiedad (li) y respeto en las interacciones sociales. El acto de preparar y servir té, especialmente para la familia, también se considera un medio de autocultivo, que promueve virtudes confucianas como el respeto, la piedad filial y la humildad. Además, los eruditos confucianos solían utilizar las reuniones de té como una forma de discutir la filosofía confuciana .
Los taoístas a menudo ven el té como una bebida importante para promover la salud, ya que creen que el té ayuda en el cultivo y el equilibrio del qi (energía respiratoria, energía vital). Se considera que la energía o espíritu del té (cha qi) es capaz de armonizar el cuerpo y la mente, promoviendo la salud y la longevidad, además de ayudar a alcanzar la iluminación espiritual. [61] En la práctica taoísta, la preparación y el consumo de té pueden incluso verse como parte de la alquimia china .
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En la China moderna, prácticamente en cada vivienda hay un juego de utensilios para preparar una taza de té caliente. Son símbolos de bienvenida para visitantes o vecinos. Tradicionalmente, se espera que un visitante de una casa china se siente y beba té mientras habla; visitarlo estando de pie se considera de mala educación. [ cita necesaria ] Doblar la servilleta en las ceremonias del té es un acto tradicional que se realiza en China para mantener alejada la mala energía qi . [ cita necesaria ] En Taiwán, las ceremonias del té se llevan a cabo no solo en la vida diaria sino también en ocasiones importantes. [ cita necesaria ]
El té se consideraba una de las siete necesidades diarias , junto con la leña , el arroz, el aceite , la sal, la salsa de soja y el vinagre. [12] Hay muchos tipos diferentes de té, como: té verde, té oolong, té rojo, té negro, té blanco, té amarillo, té puerh y té de flores. Tradicionalmente, las hojas de té frescas se voltean periódicamente en un recipiente hondo. Este proceso permite que las hojas se sequen de una manera que conserve todo su sabor, listas para usar.
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