El gandhismo es un conjunto de ideas que describe la inspiración, la visión y la obra de Mohandas K. Gandhi . Está particularmente asociado con sus contribuciones a la idea de resistencia noviolenta , a veces también llamada resistencia civil .
El término "Gandismo" también abarca lo que las ideas, palabras y acciones de Gandhi significan para las personas de todo el mundo y cómo las utilizaron como guía para construir su propio futuro. El gandhismo también penetra en el ámbito del ser humano individual, apolítico y asocial. Un gandhiano puede significar un individuo que sigue el gandhismo o una filosofía específica atribuida al mismo. [1]
Sin embargo, Gandhi no aprobó el término "gandhismo". Como explicó:
No existe el "gandhismo" y no quiero dejar ninguna secta detrás de mí. No pretendo haber originado ningún principio o doctrina nueva. Simplemente he intentado, a mi manera, aplicar las verdades eternas a nuestra vida y problemas diarios... Las opiniones que me he formado y las conclusiones a las que he llegado no son definitivas. Puedo cambiarlos mañana. No tengo nada nuevo que enseñar al mundo. La verdad y la no violencia son tan antiguas como las colinas. [2]
A falta de un "gandhismo" aprobado por el propio Gandhi, existe una escuela de pensamiento que sostiene que hay que derivar lo que el gandhismo representa a partir de su vida y sus obras. Una de esas deducciones es una filosofía basada en la "verdad" y la "no violencia" en el siguiente sentido. Primero, uno debe reconocer y aceptar la verdad de que las personas son diferentes en todos los niveles ("verdad"). En segundo lugar, nunca se debe recurrir a la violencia para resolver diferencias inherentes entre los seres humanos en ningún nivel: desde dos personas hasta dos naciones, dos razas o dos religiones ("no violencia").
Aunque el pensamiento de Gandhi es único por derecho propio, no carece de padres ideológicos. Gandhi ha especificado en sus propios escritos la inspiración para decir ciertas cosas. Se puede decir que fue su exposición a Occidente, durante su estancia en Londres, lo que le obligó a examinar su posición en diversos asuntos religiosos, sociales y políticos.
Poco después de su llegada a Londres, cayó bajo la influencia de Henry Stephens Salt , que aún no era el famoso activista y reformador social en el que se convertiría más tarde. El primer trabajo de Salt, Una petición a favor del vegetarianismo , dirigió a Gandhi hacia la cuestión del vegetarianismo y los hábitos alimentarios. También fue por esta época cuando Gandhi se unió a sociedades vegetarianas en Londres. Salt finalmente también se convirtió en amigo de Gandhi. Hablando de la importancia del trabajo de Salt, el historiador Ramachandra Guha dijo en su obra Gandhi antes de la India : "Para nuestro indio visitante, sin embargo, la Sociedad Vegetariana fue un refugio que lo salvó. El joven Gandhi tenía poco interés en las dos grandes pasiones populares de El Londres de finales del siglo XIX, el teatro y el deporte. La política imperial y socialista le dejaban frío. Sin embargo, en las reuniones semanales de los vegetarianos de Londres encontró una causa, y sus primeros amigos ingleses." [3] El trabajo de Salt permitió a Gandhi participar por primera vez en una acción colectiva. Más tarde, Salt escribió una biografía de Henry David Thoreau , quien tuvo un profundo impacto en Gandhi. Aunque el libro de Thoreau, Walden, de 1854 , también podría haber conmovido a Gandhi, fue su ensayo de 1849, Civil Disobedience , el que tuvo mayor importancia. Gandhi ya estaba en medio de una forma de desobediencia civil en Sudáfrica cuando leyó a Thoreau. No sólo adoptó el nombre para el tipo de lucha de la que se convertiría en campeón, sino que también adoptó los medios de violar las leyes para exigir su reforma. En 1907, el nombre de Thoreau apareció por primera vez en la revista que Gandhi estaba editando, Indian Opinion , donde Gandhi calificó la lógica de Thoreau de "incisiva" e "irrefutable". [4]
La propia residencia de Gandhi en Sudáfrica buscó inspiración en otra figura literaria occidental: León Tolstoi . [5] La crítica de León Tolstoi al cristianismo institucional y la fe en el amor del espíritu lo conmovió mucho. Después de convertirse en un popular activista político, escribiría el prólogo del ensayo de Tolstoi, Una carta a un hindú . Gandhi intercambió cartas con Tolstoi y llamó a su ashram Tolstoi Granja . En el pensamiento gandhiano, el libro de Tolstoi de 1894, El reino de Dios está dentro de ti, se sitúa junto a Una súplica y Desobediencia civil .
Tolstoy Farm fue el experimento de Gandhi de su economía política utópica, que más tarde se llamaría 'Gram Swaraj'. Una fuente clave de este concepto fue el libro de John Ruskin de 1862, Unto This Last, en el que Ruskin critica al "hombre económico" (esto fue escrito después de que Ruskin se retirara de la crítica de arte por la que era muy conocido). Gandhi intentó en todos sus Ashrams un sistema de autosuficiencia y economías descentralizadas. Gandhi recibió este libro de su estrecho colaborador Henry Polak en Sudáfrica. La filosofía de Ruskin instó a Gandhi a traducir esta obra al gujarati.
En Indian Opinion se menciona a Giuseppe Mazzini , Edward Carpenter , Sir Henry Maine y Helena Blavatsky . Se puede decir que la primera exploración del pluralismo por parte de Gandhi comenzó con su asociación con el gurú jainista cercano a su casa, Raychandbhai Mehta.
Satyagraha está formado por dos palabras sánscritas Satya (verdad) y Agraha (búsqueda/deseo). El término se popularizó durante el Movimiento de Independencia de la India y se utiliza en muchos idiomas indios, incluido el hindi .
El elemento fundamental y definitorio del gandhismo es satya , [ cita necesaria ] una palabra sánscrita para verdad. [6] [7] También se refiere a una virtud en las religiones indias , refiriéndose a ser veraz en el pensamiento, el habla y la acción. A Satya también se le llama verdad. [8]
Gandhi dijo: "La verdad es mucho más poderosa que cualquier arma de destrucción masiva". [9]
El concepto de no violencia (ahimsa) y resistencia noviolenta tiene una larga historia en el pensamiento religioso indio y ha tenido muchos resurgimientos en contextos cristianos, budistas, hindúes, musulmanes y jainistas. Gandhi explica su filosofía y forma de vida en su autobiografía, La historia de mis experimentos con la verdad . Fue citado diciendo que:
En 1918, Mahatma Gandhi hizo dos llamamientos públicos para que los indios se alistaran en el ejército indio británico para luchar en la Primera Guerra Mundial . Afirmó que luchar en la guerra proporcionaría a los indios las habilidades de autodefensa necesarias que habían sido erosionadas por la influencia profundamente arraigada de la cultura ascética de la India, que él desdeñaba. [13] [14]
Esta defensa de la violencia llevó a algunos de sus más acérrimos partidarios, incluido su sobrino, Maganlal Gandhi, a preguntarse si Gandhi estaba abandonando sus ideales no violentos. [13] [15] En una carta de julio de 1918 en respuesta a su sobrino, Gandhi afirmó que cualquier concepción de la no violencia que prohibiera la autodefensa era errónea. Para respaldar este argumento, Gandhi criticó la ética del amor y la ahimsa (no violencia) absoluta que observaba en las enseñanzas de Swaminarayan y Vallabhacharya. Según Gandhi, este amor era mero "sentimentalismo", y su ahimsa absoluta concomitante "nos despojó de nuestra virilidad" y "hizo que la gente fuera incapaz de defenderse". Gandhi escribió que Swaminarayan y Vallabhacharya no habían captado la esencia de la no violencia. En cambio, Gandhi abogó por una no violencia que "permitiría [a nuestra descendencia] cometer violencia, usar su fuerza para luchar", ya que esa capacidad de violencia podría usarse en beneficio de la sociedad, como "impedir a un borracho hacer algo". mal" o "matar a un perro... infectado con rabia". [15]
En 1924, sin embargo, la crítica de Gandhi a Swaminarayan y sus enseñanzas éticas se había convertido en admiración. Mientras argumentaba en un editorial del periódico Navjivan que era un deber recurrir a la violencia para defenderse contra los terroristas afganos, Gandhi admitió que él personalmente no podía adoptar este enfoque porque había elegido el camino del amor incluso contra sus enemigos. Gandhi explicó que, según las escrituras hindúes, una sola persona con autocontrol podría erradicar la violencia de los corazones de la oposición. Fue a través de este poder del amor que Gandhi afirmó que "lo que logró en Gujarat una sola persona, Sahajanand [Swaminarayan], no pudo lograrse mediante el poder del Estado". Además, dijo que "La Era de Sahajanand no ha llegado a su fin. Sólo se necesita devoción y autocontrol como el suyo". En última instancia, Gandhi dijo que mientras él mismo intentaba el enfoque de Swaminarayan, "no tenía la fuerza de corazón para actuar en consecuencia" de la forma en que Swaminarayan lo había hecho con éxito. [dieciséis]
Con el tiempo, el pensamiento religioso de Gandhi mostró una mayor influencia de las enseñanzas de Swaminarayan, ya que, en 1930, había incluido muchos himnos compuestos por poetas de Swaminarayan en su Ashram Bhajanavali , un libro de oraciones que se utilizaba en su servicio de oración dos veces al día. [17] En sus escritos, a menudo se inspiró en las enseñanzas espirituales de los santos poetas de Swaminarayan, Nishkulanand Swami y Muktanand Swami , siendo este último el autor de su oración más utilizada. [18] [19] [20] [21] El sociólogo indio y contemporáneo de Gandhi, NA Thoothi, había argumentado en 1935 que Mahatma Gandhi estaba "más influenciado en su ser más íntimo... por las enseñanzas del Swaminarayan Sampradaya sobre todo". Thoothi concluyó que "la mayoría del pensamiento, las actividades e incluso los métodos [de Gandhi] de la mayoría de las instituciones que ha estado construyendo y sirviendo tienen el sabor de Swaminarayan, más que el de cualquier otra secta del hinduismo". [22]
El 6 de julio de 1940, Gandhi publicó un artículo en Harijan que aplicaba estas filosofías a la cuestión de la participación británica en la Segunda Guerra Mundial . Homer Jack señala en su reimpresión de este artículo, "To Every Briton" ( The Gandhi Reader [23] ) que "para Gandhi, toda guerra estaba mal, y de repente 'se le ocurrió como un relámpago' apelar a los británicos. adoptar el método de la no violencia." [24] En este artículo, Gandhi afirmó:
Gandhi abrazó una teoría económica de vida sencilla y autosuficiencia /sustitución de importaciones, en lugar de generar exportaciones como lo hicieron Japón y Corea del Sur . Imaginó una India más agraria tras la independencia que se centraría en satisfacer las necesidades materiales de sus ciudadanos antes de generar riqueza e industrializarse. [26]
Gandhi también adoptó el estilo de vestir de la mayoría de los indios a principios del siglo XX. Su adopción del khadi , o tela hecha en casa, tenía como objetivo ayudar a erradicar los males de la pobreza, así como la discriminación social y económica. También pretendía desafiar el contraste que veía entre la mayoría de los indios, que eran pobres y tradicionales, y las clases más ricas de indios educados y de mentalidad liberal que habían adoptado gestos, vestimentas y prácticas occidentales. [ cita necesaria ]
La política de vestimenta fue diseñada como una protesta contra las políticas económicas del gobierno colonial. Desde el establecimiento directo del control de la Corona en 1857, los indios se vieron obligados a comprar ropa a precios inflados artificialmente, ya que las autoridades coloniales compraban algodón a los propietarios de fábricas indias y lo enviaban a Gran Bretaña, donde se transformaba en ropa que se enviaba de regreso a la India. . Gandhi apuntó a las importaciones de ropa de fabricación extranjera para demostrar su visión de una India independiente que no dependiera de la influencia extranjera. Se centró en persuadir a todos los miembros del Congreso Nacional Indio para que dedicaran un tiempo cada día a hacer girar sus charkhas (rueda giratoria). Además de su propósito como campaña económica, la campaña para hacer girar las manos fue un intento de conectar a los brahmanes y abogados indios privilegiados en el Congreso con la masa del campesinado indio. [ cita necesaria ]
Muchas figuras destacadas del movimiento independentista indio , incluido Motilal Nehru , fueron persuadidas por Gandhi para que renunciaran a su vestimenta de estilo occidental en favor del khadi. [ cita necesaria ]
Para Gandhi, el ayuno era un método importante para ejercer control mental sobre los deseos básicos. En su autobiografía, Gandhi analiza la necesidad de ayunar para erradicar su deseo por la comida deliciosa y picante. Creía que la abstención disminuiría sus facultades sensuales, poniendo el cuerpo cada vez más bajo el control absoluto de la mente. Gandhi se oponía a consumir carne, alcohol, estimulantes, sal y la mayoría de las especias, y también eliminó diferentes tipos de cocción de los alimentos que comía.
El ayuno también sometía al cuerpo a dificultades inusuales, que Gandhi creía que limpiarían el espíritu al estimular el coraje para resistir todos los impulsos y dolores. Gandhi realizó un "ayuno hasta la muerte" en tres ocasiones notables:
En los tres casos, Gandhi pudo abandonar su ayuno antes de morir. Hubo cierta controversia sobre el ayuno de 1932, lo que lo puso en conflicto con el otro gran líder, BR Ambedkar . Al final, Gandhi y Ambedkar hicieron algunas concesiones para negociar el Pacto de Poona , que abandonó el llamado a electorados separados a cambio de representación voluntaria y el compromiso de abolir la intocabilidad.
Gandhi también utilizó los ayunos como penitencia, culpándose a sí mismo por incitar a Chauri Chaura y las políticas comunales divisivas de 1932 y 1947, especialmente la Partición de la India . Gandhi buscó purificar su alma y expiar sus pecados, en lo que consideraba su papel al permitir que ocurrieran terribles tragedias. Afectó gravemente su salud física y, a menudo, lo llevó al borde de la muerte.
Gandhi describió sus creencias religiosas como arraigadas también en el hinduismo y en el Bhagavad Gita:
Profesaba la filosofía del universalismo hindú (ver también Universalismo ), que sostiene que todas las religiones contienen verdad y por tanto son dignas de tolerancia y respeto. Gandhi lo expresó así:
Gandhi creía que en el centro de toda religión estaba la verdad (satya), la no violencia (ahimsa) y la regla de oro.
A pesar de su creencia en el hinduismo, Gandhi también criticó muchas de las prácticas sociales de los hindúes y buscó reformar la religión.
Luego pasó a decir:
Gandhi criticó la hipocresía de la religión organizada, más que los principios en los que se basaban.
Más adelante en su vida, cuando le preguntaron si era hindú, respondió:
Las opiniones religiosas de Gandhi se reflejan en los himnos que cantaba a menudo su grupo:
Gandhi fue asesinado en 1948, pero sus enseñanzas y su filosofía jugarían un papel importante en el desarrollo económico y social de la India y en sus relaciones exteriores durante las próximas décadas.
Sarvodaya es un término que significa "elevación universal" o "progreso de todos". Fue acuñado por Gandhi en 1908 como título para su traducción de Unto This Last de John Ruskin . Más tarde, el líder de la no violencia Vinoba Bhave utilizó el término para referirse a la lucha de los gandhianos posteriores a la independencia para garantizar que la autodeterminación y la igualdad llegaran a las masas y a los oprimidos. Los trabajadores de Sarvodaya asociados con Vinoba, incluidos Jaya Prakash Narayan y Dada Dharmadhikari , emprendieron varios proyectos destinados a fomentar la autoorganización popular durante las décadas de 1950 y 1960. Muchos grupos descendientes de estas redes continúan funcionando localmente en la India hoy.
El primer ministro de la India , Jawaharlal Nehru , fue a menudo considerado el sucesor de Gandhi, aunque no era religioso y a menudo no estaba de acuerdo con Gandhi. Sin embargo, estuvo profundamente influenciado por Gandhi tanto personal como políticamente, y utilizó su cargo de primer ministro para aplicar políticas ideológicas basadas en los principios de Gandhi. De hecho, el 15 de enero de 1942, en la sesión de la AICC, Gandhi proclamó abiertamente a Nehru como su sucesor. [31]
La política exterior de Nehru fue incondicionalmente anticolonialista y neutral en la Guerra Fría . Nehru respaldó el movimiento independentista en Tanzania y otras naciones africanas, así como el movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos y la lucha contra el apartheid de Nelson Mandela y el Congreso Nacional Africano en Sudáfrica. Nehru se negó a alinearse ni con Estados Unidos ni con la Unión Soviética y ayudó a fundar el Movimiento de Países No Alineados . [ cita necesaria ]
Nehru también impulsó una importante legislación que otorgaba derechos y libertades legales a las mujeres indias y prohibía la intocabilidad y muchos tipos diferentes de discriminación social, ante la fuerte oposición de los hindúes ortodoxos. [ cita necesaria ]
No todas las políticas de Nehru fueron gandhianas. Nehru se negó a condenar la invasión de Hungría por parte de la URSS en 1956-1957 para sofocar una revuelta popular anticomunista. Algunas de sus políticas económicas fueron criticadas por quitarles el derecho de propiedad y las libertades a los campesinos terratenientes de Gujarat , por quienes Gandhi había luchado a principios de los años veinte. Las políticas económicas de la India bajo Nehru fueron muy diferentes de las de Gandhi, ya que Nehru siguió un modelo socialista. Nehru también introdujo a Goa y Hyderabad en la unión india mediante una invasión militar.
En este punto es importante señalar que Gandhi creía en un tipo de socialismo pero muy diferente al de Nehru. En elogio del socialismo, Gandhi dijo una vez: "... el socialismo es tan puro como un cristal. Por lo tanto, requiere medios similares al cristal para lograrlo". [32] Además, Gandhi era consciente del hecho de que la ideología de Nehru difería de la suya, pero no se opuso a ello, ya que era consciente de que se trataba de un punto de vista bien pensado. Llamó a esto una diferencia en el énfasis, ya que él se centraba en los "medios" mientras que Nehru se centraba en los fines.
Se cree que los dos mayores fracasos de Nehru son: la partición de la India , que describió y justificó como "un mal necesario" y que conduciría a los sangrientos y mortales disturbios de la partición ; y la guerra chino-india de 1962, aunque se dice que su política durante la guerra estuvo influenciada por el pacifismo gandhiano . En este caso, condujo a la derrota del ejército indio ante una invasión china sorpresa. Nehru había descuidado el presupuesto de defensa y no había permitido que el ejército se preparara, lo que tomó desprevenidos a los soldados en la frontera nororiental de la India por falta de suministros y refuerzos.
El profundo compromiso de Gandhi y su creencia disciplinada en la desobediencia civil no violenta como forma de oponerse a formas de opresión o injusticia han inspirado a muchas figuras políticas posteriores, entre ellas Martin Luther King Jr. de Estados Unidos, Julius Nyerere de Tanzania, Nelson Mandela y Steve Biko. de Sudáfrica, Lech Wałęsa de Polonia y Aung San Suu Kyi de Myanmar.
El trabajo inicial de Gandhi en Sudáfrica entre los años 1910 y 1915, por la mejora de los derechos de los residentes indios que vivían bajo el gobierno sudafricano de la minoría blanca, inspiró el trabajo posterior del Congreso Nacional Africano (ANC). A partir de la década de 1950, el ANC organizó una campaña de desobediencia civil no violenta similar a la campaña impulsada por el Congreso Nacional Indio bajo la inspiración de Gandhi entre las décadas de 1920 y 1940. Los activistas del ANC desafiaron las duras tácticas de la policía para protestar contra el opresivo gobierno sudafricano. Muchos, especialmente Mandela, languidecieron durante décadas en prisión, mientras el mundo exterior estaba dividido en su esfuerzo por eliminar el apartheid . Steve Biko , quizás el partidario más vocal de la resistencia civil no violenta, fue presuntamente asesinado en 1977 por agentes del gobierno. Cuando se celebraron las primeras elecciones universales y libres en Sudáfrica en 1994, el ANC fue elegido y Mandela asumió la presidencia. Mandela realizó una visita especial a la India y honró públicamente a Gandhi como el hombre que inspiró la lucha por la libertad de los sudafricanos negros. Se han erigido estatuas de Gandhi en Natal , Pretoria y Johannesburgo .
Martin Luther King Jr. , un joven ministro cristiano y líder del movimiento de derechos civiles que buscaba la emancipación de los afroamericanos de la segregación racial en el sur de Estados Unidos, y también de la injusticia económica y social y la privación de derechos políticos, viajó a la India en 1962 para reunirse Jawaharlal Nehru . Los dos discutieron las enseñanzas de Gandhi y la metodología para organizar la resistencia pacífica. Las imágenes gráficas de manifestantes negros perseguidos por la policía, golpeados y brutalizados, evocaron admiración por King y los manifestantes en todo Estados Unidos y el mundo, y precipitaron la Ley de Derechos Civiles de 1964 .
El movimiento no violento Solidaridad de Lech Wałęsa de Polonia derrocó a un gobierno comunista respaldado por los soviéticos después de dos décadas de resistencia pacífica y huelgas en 1989, precipitando la caída de la Unión Soviética.
Aung San Suu Kyi de Myanmar fue puesta bajo arresto domiciliario y su Liga Nacional para la Democracia reprimida en su búsqueda no violenta de democracia y libertad en Myanmar controlado por los militares. Esta lucha se inauguró cuando los militares desestimaron los resultados de las elecciones democráticas de 1991 e impusieron un gobierno militar. Fue puesta en libertad en noviembre de 2010, cuando se iban a celebrar elecciones libres.
Los primeros años de vida de Mohandas Gandhi fueron una serie de luchas personales para descifrar la verdad sobre las cuestiones importantes de la vida y descubrir la verdadera forma de vivir. Admitió en su autobiografía haber golpeado a su esposa cuando era joven, [33] y entregarse a placeres carnales por lujuria, celos y posesividad, no por amor genuino. Había comido carne, fumado un cigarrillo y casi había visitado a un estafador. Fue sólo después de mucha agitación personal y repetidos fracasos que Gandhi desarrolló su filosofía.
A Gandhi no le gustaba tener seguidores de culto y se oponía a que lo llamaran Mahatma , alegando que no era un ser humano perfecto.
En 1942, mientras ya había condenado a Adolf Hitler , Benito Mussolini y los militaristas japoneses, Gandhi emprendió una ofensiva de resistencia civil, llamada Movimiento Quit India .
Ha habido gandhianos musulmanes, como Abdul Ghaffar Khan , conocido como el "Gandhi de la Frontera" [¿ por quién? ] ; Bajo la influencia de Gandhi, organizó a los Pathans de la Frontera Noroeste ya en 1919 para apoyar el movimiento independentista. [34] Los gandhianos cristianos incluyen al británico Horace Alexander [35] y al líder de derechos civiles Martin Luther King Jr. [36] Los gandhianos judíos incluyen al colaborador cercano de Gandhi, Hermann Kallenbach . Los ateos gandhianos incluyen a Jawaharlal Nehru . El escritor y columnista bangladesí Syed Abul Maksud es un notable gandhiano en Bangladesh.
Se formaron muchos comités para promover las ideas de Gandhi, uno de ellos fue el "Comité para la promoción de las enseñanzas de Gandhiji y su forma de vida" en 1957. En su reunión, el comité recomendó al Ministerio de Educación que preparara tres libros que incorporaran la contribución de Gandhiji en campos importantes. uno para cada etapa de primaria, secundaria y universitaria. El comité recomendó al Ministerio de Educación celebrar la Semana de Gandhi a nivel escolar, etc. El comité trabajó arduamente para recopilar trabajos sobre Mahatma Gandhi y también se han publicado muchas revistas para promover las ideas de Gandhi. Una de las más conocidas es Gandhi Marg , una revista en inglés publicada desde 1957 por la Gandhi Peace Foundation . [37]
Harold Dwight Lasswell, politólogo y teórico de la comunicación, definió la propaganda como el manejo de actitudes eclécticas mediante la manipulación de símbolos significativos. Basándose en esta definición de propaganda, Gandhi utilizó símbolos importantes para impulsar su ideal de una nación india independiente. [38]
Sus ideas, simbolizadas en la propaganda, afirmaban que la India era una nación capaz de alcanzar la autosuficiencia económica sin los británicos, que una unidad que trascendiera la religión haría una nación más fuerte y que el método más eficaz de protesta era a través de la resistencia pasiva, incluyendo la no oposición. La violencia y el principio de satyagraha. En los discursos "Salga de la India", Gandhi dice que "la propuesta para la retirada del poder británico es permitir que la India desempeñe el papel que le corresponde en la coyuntura crítica actual. No es una posición feliz para un país grande como la India estar simplemente ayudando con dinero y material obtenidos de ella de cualquier manera mientras las Naciones Unidas conducen la guerra. No podemos evocar el verdadero espíritu de sacrificio y terciopelo, mientras no seamos libres." Sobre sus ideas hacia una India unificada, dijo: "Miles de musulmanes me han dicho que si la cuestión hindú-musulmana iba a resolverse satisfactoriamente, debía hacerse durante mi vida. Me sentiría halagado por esto, pero ¿cómo puedo estar de acuerdo? ¿A una propuesta que no apela a mi razón? La unidad hindú-musulmana no es algo nuevo. Millones de hindúes y musulmanes la han buscado. Me esforcé conscientemente por lograrla desde mi niñez. Mientras estaba en la escuela, me propuse "Cultivar la amistad de los compañeros musulmanes y parsis. Incluso a esa tierna edad creía que los hindúes en la India, si deseaban vivir en paz y amistad con las otras comunidades, debían cultivar asiduamente la virtud de la vecindad. No importaba "Sentí que si no hacía ningún esfuerzo especial para cultivar la amistad con los hindúes, pero debía hacerme amigo de al menos algunos musulmanes. En la India también continué mis esfuerzos y no dejé piedra sin remover para lograr esa unidad. Era mi vida. Esa larga aspiración me hizo ofrecer mi máxima cooperación a los musulmanes en el movimiento Khilafat. Los musulmanes de todo el país me aceptaron como su verdadero amigo." [39] La creencia de Gandhi en la eficacia de la resistencia pasiva y no violenta ha sido citada como la "creencia de que la no violencia por sí sola llevará a los hombres a hacer lo correcto en todas las circunstancias". "
Estas ideas fueron simbolizadas por Gandhi mediante el uso de símbolos significativos, un importante defensor en la aceptación de los ideales que expuso en sus discursos y movimientos. El 3 de noviembre de 1930, Gandhi pronunció un discurso ante la Marcha Dandi que posiblemente podría haber sido uno de los últimos discursos de Gandhi, en el que el símbolo significativo de la marcha en sí demostró la lucha exclusivamente no violenta para empoderar a una India autosuficiente. Comenzando en Ahmedabad y concluyendo en Dandi, Gujarat, la marcha vio a Gandhi y sus partidarios desobedecer directamente la Ley Rowlatt que imponía impuestos a la producción de sal e imponía el monopolio colonial en el mercado de la sal. [40]
El movimiento Khadi, que formaba parte del movimiento swadeshi más amplio, empleó el símbolo de quemar telas importadas de fabricación británica para manipular actitudes de boicot a los productos británicos y rechazo de la cultura occidental e instar al regreso a la antigua cultura india precolonial . Gandhi obtuvo una rueda y encargó a sus discípulos a hilar su propia tela llamada Khadi; Este compromiso con el hilado a mano fue un elemento esencial para la filosofía y la política de Gandhi. [41]
El 1 de diciembre de 1948, Gandhi dictó su discurso en vísperas del último ayuno. Utilizando el ayuno como una forma de simbolismo significativo, lo justifica como "un ayuno que un partidario de la no violencia a veces se siente impulsado a realizar a modo de protesta contra algún mal cometido por la sociedad, y esto lo hace cuando, como partidario de Ahimsa No le queda otro remedio. Se me ha presentado una ocasión así. Este ayuno se llevó a cabo de acuerdo con su idea de unir las comunidades y religiones de una nación. El ayuno de Gandhi sólo terminó cuando estuvo satisfecho con la reunión de corazones de todas las comunidades, realizada sin ninguna presión externa, sino con un despertado sentido del deber. [42]
La rígida ahimsa de Gandhi implica pacifismo y, por tanto, es fuente de críticas de todo el espectro político.
Como regla general, Gandhi se oponía al concepto de partición porque contradecía su visión de la unidad religiosa. [43] Sobre la partición de la India para crear Pakistán , escribió en Harijan el 6 de octubre de 1946:
Sin embargo, como señala Homer Jack sobre la larga correspondencia de Gandhi con Jinnah sobre el tema de Pakistán: "Aunque Gandhi se oponía personalmente a la partición de la India, propuso un acuerdo [...] que disponía que el Congreso y la Liga Musulmana cooperarían lograr la independencia bajo un gobierno provisional, tras lo cual la cuestión de la partición se decidiría mediante un plebiscito en los distritos que tuvieran mayoría musulmana". [45]
Estas posiciones duales sobre el tema de la partición de la India abrieron a Gandhi a las críticas tanto de hindúes como de musulmanes. Muhammad Ali Jinnah y sus compañeros de viaje contemporáneos condenaron a Gandhi por socavar los derechos políticos musulmanes. Vinayak Damodar Savarkar y sus aliados condenaron a Gandhi, acusándolo de apaciguar políticamente a los musulmanes mientras hacía la vista gorda ante sus atrocidades contra los hindúes , y de permitir la creación de Pakistán (a pesar de haber declarado públicamente que "antes de dividir la India, mi cuerpo tendrá que ser cortar en dos trozos" [46] ).
Su negativa a protestar contra la ejecución de Bhagat Singh , Sukhdev , Udham Singh y Rajguru por parte del gobierno colonial fue motivo de condena y de intensa ira para muchos indios. [47] Economistas, como Jagdish Bhagwati , han criticado las ideas de Gandhi sobre swadeshi .
Sobre esta crítica, Gandhi afirmó: "Hubo un momento en que la gente me escuchó porque les mostré cómo luchar sin armas contra los británicos cuando no las tenían [...] pero hoy me dicen que mi no violencia "No puede servir de nada contra los disturbios hindúes-musulmanes y, por lo tanto, la gente debería armarse para defenderse". [48]
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