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El karma en el jainismo

Clasificación amplia de los karmas según la filosofía jainista

El karma es el principio básico de una psicocosmología general en el jainismo . Las acciones morales humanas forman la base de la transmigración del alma ( jīva ). El alma está constreñida a un ciclo de renacimiento, atrapada dentro del mundo temporal ( saṃsāra ), hasta que finalmente alcanza la liberación ( mokṣa ). La liberación se logra siguiendo un camino de purificación. [1]

Los jainistas creen que el karma es una sustancia física que está en todas partes del universo. Las partículas de karma son atraídas hacia el alma por las acciones de esa alma. Las partículas de karma son atraídas cuando hacemos, pensamos o decimos cosas, cuando matamos algo, cuando mentimos, cuando robamos, etc. El karma no solo abarca la causalidad de la transmigración, sino que también se concibe como una materia extremadamente sutil, que se infiltra en el alma, oscureciendo sus cualidades naturales, transparentes y puras. Se piensa que el karma es una especie de contaminación, que tiñe el alma de varios colores ( leśyā ). Según su karma, un alma experimenta la transmigración y se reencarna en varios estados de existencia, como cielos o infiernos, o como humanos o animales.

Los jainistas citan las desigualdades, los sufrimientos y el dolor como evidencia de la existencia del karma. Se clasifican varios tipos de karma según sus efectos sobre la potencia del alma. La teoría jainista busca explicar el proceso kármico especificando las diversas causas del influjo kármico ( āsrava ) y la esclavitud ( bandha ), poniendo el mismo énfasis en las acciones en sí y en las intenciones detrás de ellas. La teoría kármica jainista atribuye una gran responsabilidad a las acciones individuales y elimina cualquier dependencia de alguna supuesta existencia de gracia o retribución divina . La doctrina jainista también sostiene que es posible para nosotros tanto modificar nuestro karma como liberarnos de él mediante las austeridades y la pureza de conducta.

Panorama filosófico

Según los jainistas, todas las almas son intrínsecamente puras en su estado inherente e ideal, y poseen las cualidades de conocimiento infinito, percepción infinita, dicha infinita y energía infinita. [2] Sin embargo, en la experiencia contemporánea, se descubre que estas cualidades están contaminadas y obstruidas debido a la asociación de estas almas con el karma. El alma ha estado asociada con el karma de esta manera a lo largo de una eternidad de tiempo sin principio. [3] Esta esclavitud del alma se explica en los textos jainistas por analogía con el mineral de oro, que, en su estado natural, siempre se encuentra sin refinar ni mezclar con impurezas. De manera similar, el estado idealmente puro del alma siempre ha estado cubierto por las impurezas del karma. Esta analogía con el mineral de oro también se lleva un paso más allá: la purificación del alma se puede lograr si se aplican los métodos adecuados de refinamiento. [3] A lo largo de los siglos, los monjes jainistas han desarrollado un amplio y sofisticado corpus de literatura que describe la naturaleza del alma, varios aspectos del funcionamiento del karma y las formas y medios para alcanzar mokṣa . [3] El tirthankara-nama-karma es un tipo especial de karma, cuya esclavitud eleva al alma al estado supremo de un tirthankara . [4]

Teoría material

El jainismo habla de "suciedad" kármica, ya que se cree que el karma se manifiesta en forma de partículas muy sutiles e imperceptibles a los sentidos que impregnan todo el universo. [5] Son tan pequeñas que un punto espacial (la extensión más pequeña posible del espacio) contiene una cantidad infinita de partículas kármicas (o cantidad de suciedad kármica). Son estas partículas kármicas las que se adhieren al alma y afectan su potencia natural. [6] Este karma material se llama dravya karma ; y las emociones resultantes (placer, dolor, amor, odio, etc.) que experimenta el alma se llaman bhava karma , karma psíquico. [7] La ​​relación entre el karma material y el psíquico es de causa y efecto. El karma material da lugar a los sentimientos y emociones en las almas mundanas, [nota 1] que, a su vez, dan lugar al karma psíquico, causando modificaciones emocionales dentro del alma. Estas emociones, una vez más, dan lugar a la afluencia y la esclavitud de nuevo karma material. [8] Los jainistas sostienen que la materia kármica es en realidad un agente que permite que la conciencia actúe dentro del contexto material de este universo. Son el portador material del deseo del alma de experimentar físicamente este mundo. Cuando son atraídos por la conciencia, se almacenan en un campo kármico interactivo llamado kārmaṇa śarīra , que emana del alma. [9] Por lo tanto, el karma es una materia sutil que rodea la conciencia de un alma. Cuando estos dos componentes (la conciencia y el karma madurado) interactúan, el alma experimenta la vida tal como se conoce en el universo material actual. [9]

Mecanismo de autorregulación

Según el indólogo Robert J. Zydenbos , el karma es un sistema de leyes naturales, donde las acciones que tienen un significado moral se consideran que causan ciertas consecuencias de la misma manera que las acciones físicas. Cuando uno sostiene una manzana y luego la suelta, la manzana caerá. No hay juez ni juicio moral involucrado, ya que esto es una consecuencia mecánica de la acción física. [10] De la misma manera, las consecuencias ocurren naturalmente cuando uno dice una mentira, roba algo, comete violencia sin sentido o lleva una vida de libertinaje. En lugar de asumir que estas consecuencias (las recompensas y retribuciones morales) son obra de algún juez divino, los jainistas creen que existe un orden moral innato en el cosmos, que se autorregula a través del funcionamiento de la ley del karma. La moral y la ética son importantes en el jainismo no por un Dios, sino porque una vida llevada de acuerdo con los principios morales y éticos ( mahavrata ) se considera beneficiosa: conduce a una disminución (y finalmente a la pérdida total) del karma, lo que a su vez conduce a la felicidad eterna. [11] La concepción jainista del karma le quita a Dios la responsabilidad de la salvación y la otorga al hombre mismo. En palabras del erudito jainista JL Jaini: [12]

El jainismo, más que cualquier otra creencia, otorga al hombre absoluta independencia religiosa y libertad. Nada puede interponerse entre las acciones que realizamos y sus frutos. Una vez realizadas, se convierten en nuestras amos y deben dar fruto. Así como mi independencia es grande, también mi responsabilidad es coextensiva a ella. Puedo vivir como quiera, pero mi voz es irrevocable y no puedo escapar a las consecuencias de ella. Ningún dios, su profeta, su representante o su amado puede interferir en la vida humana. El alma, y ​​sólo ella, es responsable de todo lo que hace.

Predominio del karma

Según el jainismo, las consecuencias kármicas son infaliblemente ciertas e ineludibles. Ninguna gracia divina puede salvar a una persona de experimentarlas. Solo la práctica de austeridades y el autocontrol pueden modificar o aliviar las consecuencias del karma. [13] [14] Incluso entonces, en algunos casos, no hay otra opción que aceptar el karma con ecuanimidad. El texto jainista del siglo II, Bhagavatī Ārādhanā (verso n.° 1616) resume el predominio del karma en la doctrina jainista: [15]

No hay nada más poderoso en el mundo que el karma; el karma pisotea todos los poderes, como un elefante pisotea un grupo de lotos.

Este predominio del karma es un tema que los ascetas jainistas han explorado a menudo en la literatura que han producido a lo largo de los siglos. Paul Dundas señala que los ascetas solían utilizar cuentos con moraleja para subrayar las implicaciones kármicas de los modos de vida moralmente incorrectos o de las relaciones emocionales excesivamente intensas. Sin embargo, señala que esas narraciones a menudo se suavizaban con declaraciones finales sobre los efectos transformadores de las acciones piadosas de los protagonistas y su eventual logro de la liberación. [16]

Las biografías de personajes legendarios como Rama y Krishna , en las versiones jainistas de las epopeyas Ramayana y Mahabharata , [nota 2] [nota 3] también tienen al karma como uno de los temas principales. Los principales eventos, personajes y circunstancias se explican haciendo referencia a sus vidas pasadas, con ejemplos de acciones específicas de particular intensidad en una vida que determinan los eventos de la siguiente. [17] Los textos jainistas narran cómo incluso Māhavīra , uno de los propagadores más populares del jainismo y el 24º tīrthaṇkara (hacedor de vados), [nota 4] tuvo que soportar el peso de su karma anterior antes de alcanzar kevala jñāna . Lo alcanzó solo después de soportar doce años de severa austeridad con desapego. [18] El Ācāranga Sūtra habla de cómo Māhavīra soportó su karma con completa ecuanimidad, de la siguiente manera: [19]

Lo golpearon con un palo, con el puño, con una lanza, con una fruta, con un terrón, con un tiesto. Al golpearlo una y otra vez, muchos gritaron. Cuando estuvo sentado sin mover el cuerpo, muchos le cortaron la carne, le arrancaron el pelo de dolor o lo cubrieron de polvo. Lo arrojaron al suelo, lo dejaron caer o lo molestaron en sus posturas religiosas; abandonando el cuidado de su cuerpo, el Venerable se humilló y soportó el dolor, libre de deseos. Como un héroe que está a la cabeza de la batalla está rodeado por todos lados, así estaba Māhavīra. Soportando todas las dificultades, el Venerable, imperturbable, prosiguió en el camino del nirvāṇa .

—  Ācāranga Sūtra 8–356:60

Reencarnación y transmigración

El karma forma una parte central y fundamental de la fe jainista, y está íntimamente relacionado con otros conceptos filosóficos como la transmigración, la reencarnación, la liberación, la no violencia ( ahiṃsā ) y el desapego, entre otros. Se considera que las acciones tienen consecuencias: algunas inmediatas, otras tardías, incluso en encarnaciones futuras. Por lo tanto, la doctrina del karma no se considera simplemente en relación con una vida, sino también en relación con encarnaciones futuras y vidas pasadas. El Uttarādhyayana-sūtra 3.3-4 afirma: [20]

El jīva o alma nace a veces en el mundo de los dioses , a veces en el infierno . A veces adquiere el cuerpo de un demonio ; todo esto sucede a causa de su karma. Este jīva a veces nace como gusano, como insecto o como hormiga.

El texto añade además (32.7): [20]

El karma es la raíz del nacimiento y la muerte. Las almas atadas por el karma giran una y otra vez en el ciclo de la existencia.

No hay retribución, juicio ni recompensa, sino una consecuencia natural de las decisiones que tomamos en la vida, consciente o inconscientemente. [10] Por lo tanto, cualquier sufrimiento o placer que un alma pueda estar experimentando en su vida actual se debe a las decisiones que ha tomado en el pasado. Como resultado de esta doctrina, el jainismo atribuye una importancia suprema al pensamiento puro y al comportamiento moral. [21]

Cuatro Gatis (estados de existencia)

El alma viaja a cualquiera de los cuatro estados de existencia después de la muerte dependiendo de sus karmas.

Los textos jainistas postulan cuatro gatis , es decir, estados de existencia o categorías de nacimiento, dentro de los cuales transmigra el alma. Los cuatro gatis son: deva (semidioses), manuṣya (humanos), nāraki (seres del infierno) y tiryañca (animales, plantas y microorganismos). [22] Los cuatro gatis tienen cuatro reinos o niveles de habitación correspondientes en el universo jainista de niveles verticales : los semidioses ocupan los niveles superiores donde se encuentran los cielos; los humanos, las plantas y los animales ocupan los niveles intermedios; y los seres infernales ocupan los niveles inferiores donde se encuentran siete infiernos. [22]

Sin embargo, las almas monosensoriales, llamadas nigoda [ nota 5], y las almas con cuerpos elementales impregnan todos los niveles de este universo. Los nigodas son almas que se encuentran en el extremo inferior de la jerarquía existencial. Son tan diminutas e indiferenciadas que carecen incluso de cuerpos individuales y viven en colonias. Según los textos jainistas, esta infinidad de nigodas también se puede encontrar en los tejidos vegetales, los tubérculos y los cuerpos animales. [23] Dependiendo de su karma, un alma transmigra y reencarna dentro del ámbito de esta cosmología de destinos. Los cuatro destinos principales se dividen a su vez en subcategorías y subcategorías aún más pequeñas. En total, los textos jainistas hablan de un ciclo de 8,4 millones de destinos de nacimiento en los que las almas se encuentran una y otra vez a medida que recorren el ciclo del samsara . [24]

En el jainismo, Dios no tiene ningún papel que desempeñar en el destino de un individuo; el destino personal de cada uno no se ve como una consecuencia de ningún sistema de recompensa o castigo, sino como el resultado de su propio karma personal. [25] Un texto de un volumen del antiguo canon jainista, Bhagvati sūtra 8.9.9, vincula estados específicos de existencia con karmas específicos. Los actos violentos, matar a criaturas que tienen cinco órganos sensoriales, comer pescado, etc., conducen al renacimiento en el infierno. El engaño, el fraude y la falsedad conducen al renacimiento en el mundo animal y vegetal. La bondad, la compasión y el carácter humilde dan como resultado el nacimiento humano; mientras que las austeridades y la realización y el cumplimiento de votos conducen al renacimiento en el cielo. [25]

Hay cinco tipos de cuerpos en el pensamiento jainista: terrenal (por ejemplo, la mayoría de los humanos, animales y plantas), metamórfico (por ejemplo, dioses, seres del infierno, materia fina, algunos animales y unos pocos humanos que pueden transformarse debido a sus perfecciones), tipo transferencia (por ejemplo, sustancias buenas y puras realizadas por ascetas), ígneo (por ejemplo, calor que transforma o digiere los alimentos) y kármico (el sustrato donde residen las partículas kármicas y que hacen que el alma esté siempre cambiando). [26]

La filosofía jainista divide además el cuerpo terrenal por simetría, número de órganos sensoriales, vitalidades ( ayus ), capacidades funcionales y si un cuerpo alberga un alma o un cuerpo alberga muchas. [27] Cada ser vivo tiene de uno a cinco sentidos, tres balas (poder del cuerpo, lenguaje y mente), respiración (inhalación y exhalación) y duración de vida. [28] [29] Todos los seres vivos, en todos los reinos, incluidos los dioses y los seres del infierno, acumulan y destruyen ocho tipos de karma según las elaboradas teorías de los textos jainistas. [30] En los textos jainistas también se proporcionan descripciones elaboradas de la forma y función del universo físico y metafísico, y sus constituyentes . [31] [32] Todas estas elaboradas teorías intentan ilustrar y explicar consistentemente la teoría del karma jainista en un marco profundamente moral, muy parecido al budismo y al hinduismo, pero con diferencias significativas en los detalles y suposiciones. [33]

Lesya – coloración del alma

La representación común del árbol de mango y la analogía del hombre de las lesyas.

Según la teoría jainista del karma, la materia kármica imparte un color ( leśyā ) al alma, dependiendo de las actividades mentales detrás de una acción. [34] La coloración del alma se explica a través de la analogía del cristal, que adquiere el color de la materia asociada a él. De la misma manera, el alma también refleja las cualidades del gusto, el olfato y el tacto de la materia kármica asociada, aunque generalmente es el color al que se hace referencia cuando se habla de las leśyās . [35] Uttarādhyayana-sūtra 34.3 habla de seis categorías principales de leśyā representadas por seis colores: negro, azul, gris, amarillo, rojo y blanco. [36] El negro, el azul y el gris son leśyā desfavorables , que llevan al alma a nacer en desgracias. El amarillo, el rojo y el blanco son leśyās auspiciosos , que llevan al alma a nacer en la buena fortuna. [37] El Uttarādhyayana-sūtra describe la disposición mental de las personas que tienen leśyās blancas y negras : [38]

Los textos jainistas ilustran aún más los efectos de las leśyās en las disposiciones mentales de un alma, utilizando un ejemplo de las reacciones de seis viajeros al ver un árbol frutal. Ven un árbol cargado de frutas y comienzan a pensar en obtener esas frutas: uno de ellos sugiere arrancar todo el árbol y comer la fruta; el segundo sugiere cortar el tronco del árbol; el tercero sugiere simplemente cortar las ramas; el cuarto sugiere cortar las ramitas y perdonar las ramas y el árbol; el quinto sugiere arrancar solo las frutas; el sexto sugiere recoger solo las frutas que han caído. [37] Los pensamientos, palabras y actividades corporales de cada uno de estos seis viajeros son diferentes en función de sus disposiciones mentales y son respectivamente ilustrativos de las seis leśyās . En un extremo, la persona con la leśyā negra , que tiene una disposición malvada, piensa en arrancar todo el árbol a pesar de que solo quiere comer una fruta. En el otro extremo, la persona con leśyā blanca , que tiene una disposición pura, piensa en recoger la fruta caída, para salvar al árbol. [37]

Papel de los hechos y de la intención

El papel de la intención es uno de los elementos más importantes y definitivos de la teoría del karma, en todas sus tradiciones. En el jainismo, la intención es importante, pero no una condición previa esencial del pecado o la mala conducta. La mala intención constituye solo una de las formas de cometer pecado. [39] Cualquier acción cometida, consciente o inconscientemente , tiene repercusiones kármicas. En ciertas filosofías, como el budismo, una persona es culpable de violencia solo si tenía la intención de cometerla. Por otro lado, según los jainistas, si un acto produce violencia, entonces la persona es culpable de él, haya tenido o no la intención de cometerlo. [40]

John Koller explica el papel de la intención en el jainismo con el ejemplo de un monje que, sin saberlo, ofreció comida envenenada a sus hermanos. Según la visión jainista, el monje es culpable de un acto violento si los otros monjes mueren porque comen la comida envenenada; pero según la visión budista, no sería culpable. [40] La diferencia crucial entre las dos visiones es que la visión budista excusa el acto, categorizándolo como no intencional, ya que no era consciente de que la comida estaba envenenada; mientras que la visión jainista sostiene que el monje fue responsable, debido a su ignorancia y descuido. Los jainistas argumentan que la ignorancia y el descuido del monje constituyen una intención de cometer violencia y, por lo tanto, implican su culpa. [40] Por lo tanto, la ausencia de intención tampoco absuelve a una persona de las consecuencias kármicas de la culpa, según el análisis jainista.

La intención es una función de kaṣāya , que se refiere a las emociones negativas y las cualidades negativas de la acción mental (o deliberativa). La presencia de la intención actúa como un factor agravante, aumentando las vibraciones del alma, lo que hace que el alma absorba más karma. [41] Esto lo explica Tattvārthasūtra 6.7: “[El] acto intencional produce una fuerte atadura kármica y [el] no intencional produce una atadura kármica débil y de corta duración”. [42] De manera similar, el acto físico tampoco es una condición necesaria para que el karma se ate al alma: la existencia de la intención por sí sola es suficiente. Esto lo explica Kundakunda (siglo I d.C.) en Samayasāra 262-263: “La intención de matar, robar, ser impúdico y adquirir propiedades, ya sea que estas ofensas se lleven a cabo o no, conduce a la esclavitud de los karmas malignos”. [43] El jainismo, por tanto, pone el mismo énfasis en el acto físico como en la intención de atar los karmas.

Orígenes e influencia

Aunque la doctrina del karma es central para todas las religiones indias , es difícil decir cuándo y dónde en la India se originó el concepto de karma. En el jainismo, se asume que su desarrollo tuvo lugar en una era de la que no hay documentos literarios disponibles, [44] ya que los fundamentos de esta doctrina estaban presentes y concluidos incluso en los primeros documentos de los jainistas. [45] Acaranga Sutra y Sutrakritanga , contienen un esquema general de las doctrinas del karma y la reencarnación. [46] Las raíces de esta doctrina en el jainismo podrían estar en las enseñanzas de Parsva, quien se dice que vivió unos doscientos cincuenta años antes de Mahavira. [44] La concepción jainista del karma, como algo material que estorba al alma, tiene una naturaleza arcaica [47] que justifica la hipótesis de que se remonta al siglo VIII o IX a. C. [44] [48]

La forma actual de la doctrina parece no haber cambiado al menos desde la época de Bhadrabahu (c. 300 a. C.), quien es respetado por ambas sectas. [44] Esto se ve respaldado por el hecho de que tanto la secta Svetambara como la Digambara están de acuerdo en la doctrina básica, lo que da indicios de que alcanzó su forma actual antes de que se produjera el cisma. Bhadrabahu suele ser visto como el último líder de la sangh jainista unida. La codificación detallada de los tipos de karma y sus efectos fue atestiguada por Umasvati, a quien tanto Digambara como Svetambara consideran uno de ellos. [46]

El erudito jainista y budista Padmanabh Jaini observa: [49]

Todavía no estamos en condiciones de explicar de manera definitiva el interés más intenso y temprano por el karma que mostraron los pensadores jainistas (y, en menor medida, los budistas) en comparación con sus contrapartes brahmánicas. Tal vez el concepto de que la situación y las experiencias de una persona son, de hecho, el resultado de acciones cometidas en varias vidas no sea de origen ario en absoluto, sino que más bien se haya desarrollado como parte de las tradiciones indígenas del Ganges de las que surgieron los diversos movimientos Sramana. En cualquier caso, como veremos, las opiniones jainistas sobre el proceso y las posibilidades del renacimiento son claramente no hindúes; las ramificaciones sociales de estas opiniones, además, han sido profundas.

Con respecto a la influencia de la teoría del karma en el desarrollo de diversas prácticas religiosas y sociales en la antigua India, Padmanabh Jaini afirma: [50]

El énfasis en cosechar únicamente los frutos del propio karma no se limitaba a los jainistas; tanto los escritores hindúes como los budistas han producido materiales doctrinales que enfatizan el mismo punto. Sin embargo, cada una de las últimas tradiciones desarrolló prácticas que contradecían fundamentalmente esa creencia. Además del śrāddha (el ritual hindú de ofrendas a los antepasados ​​muertos), encontramos entre los hindúes una adhesión generalizada a la noción de la intervención divina en el destino de uno, mientras que los budistas (mahayana) finalmente llegaron a proponer teorías como la de los bodhisattvas que otorgan bendiciones , la transferencia de méritos y similares. Sólo los jainistas se han mostrado absolutamente reacios a permitir que tales ideas penetraran en su comunidad, a pesar del hecho de que debe haber habido una enorme cantidad de presión social sobre ellos para que lo hicieran.

Las prácticas socio-religiosas jainistas como el ayuno regular, la práctica de severas austeridades y penitencias, [14] la muerte ritual de Sallekhana [51] y el rechazo de Dios como el creador y operador del universo pueden vincularse a la teoría jainista del karma. Jaini señala que el desacuerdo sobre la teoría kármica de la transmigración resultó en la distinción social entre los jainistas y sus vecinos hindúes. [52] Así, uno de los rituales hindúes más importantes, śrāddha, no solo fue rechazado sino fuertemente criticado por los jainistas como superstición. [52] Algunos autores también han notado la fuerte influencia del concepto de karma en la ética jainista , especialmente la ética de la no violencia. Una vez que la doctrina de la transmigración de las almas llegó a incluir el renacimiento en la tierra en forma animal y humana, dependiendo de los karmas de cada uno, es muy probable que creara un sentimiento humanitario de parentesco entre todas las formas de vida y, por lo tanto, contribuyera a la noción de ahiṃsā (no violencia). [53]

Factores que afectan los efectos del Karma

La naturaleza de la experiencia de los efectos del karma depende de los cuatro factores siguientes: [54]

Tanto las emociones como la actividad desempeñan un papel en la vinculación de los karmas. La duración e intensidad del vínculo kármico están determinadas por las emociones o " kaṣāya " , y el tipo y la cantidad de los karmas vinculados dependen del yoga o la actividad. [54]

El proceso de esclavitud y liberación

El proceso kármico en el jainismo se basa en siete verdades o principios fundamentales ( tattva ) del jainismo que explican la situación humana. [55] De los siete tattvas , los cuatro —influencia ( āsrava ), esclavitud ( bandha ), detención ( saṃvara ) y liberación ( nirjarā )— pertenecen al proceso kármico. [55] En algunos casos, estas verdades también pueden incluir tipos de karma no meritorios (pāpa-prakṛti) y tipos meritorios (puṇya-prakṛti). [56]

Atracción y vinculación

Representación de un alma en proceso de reencarnación.

La esclavitud kármica se produce como resultado de los dos procesos siguientes: āsrava y bandha . Āsrava es la afluencia de karma. [6] La afluencia kármica se produce cuando las partículas son atraídas al alma a causa del yoga . El yoga son las vibraciones del alma debido a las actividades de la mente, el habla y el cuerpo. [57] Algunas de estas partículas son capaces de interactuar con un alma, y ​​se dividen en dos categorías: las que son kármicamente vinculables al alma (yogya), y las que no son vinculables (aprayogya). [58] Pūjyapāda, un acharya de renombre, compara las actividades a través de las cuales el karma fluye hacia un alma con los arroyos por medio de los cuales el agua fluye hacia un lago. [56] Sin embargo, el yoga por sí solo no produce esclavitud. Los karmas tienen efecto solo cuando están ligados a la conciencia. Esta unión del karma a la conciencia se llama bandha . [59] De las muchas causas de la esclavitud, las emociones o pasiones se consideran la principal causa de la esclavitud. Los karmas están literalmente atados debido a la pegajosidad del alma debido a la existencia de varias pasiones o disposiciones mentales. [6] Las pasiones como la ira, el orgullo, el engaño y la codicia se llaman pegajosas ( kaṣāyas ) porque actúan como pegamento al hacer que las partículas kármicas se adhieran al alma dando como resultado bandha . [60] La afluencia kármica debido al yoga impulsado por las pasiones y las emociones causa una afluencia de karma a largo plazo que prolonga el ciclo de reencarnaciones. Por otro lado, las afluencias kármicas debido a acciones que no están impulsadas por pasiones y emociones solo tienen un efecto kármico transitorio y de corta duración. [61] Por lo tanto, los antiguos textos jainistas hablan de dominar estas emociones negativas: [62]

Cuando desee lo que es bueno para él, debe librarse de las cuatro faltas: ira, orgullo, engaño y codicia, que aumentan el mal. La ira y el orgullo cuando no se reprimen, y el engaño y la codicia cuando surgen: todas estas cuatro pasiones negras riegan las raíces del renacimiento.

—  Daśavaikālika sūtra, 8:36–39

Causas de atracción y esclavitud

La teoría jainista del karma propone que las partículas de karma son atraídas y luego ligadas a la conciencia de las almas por una combinación de cuatro factores relacionados con las acciones: instrumentalidad, proceso, modalidad y motivación. [63]

Todas las acciones tienen presentes los cuatro factores antes mencionados. Cuando se calculan las diferentes permutaciones de los subelementos de los cuatro factores, los maestros jainistas hablan de 108 formas en las que la materia kármica puede ser atraída hacia el alma. [64] Incluso dar un asentimiento silencioso o aprobar actos de violencia desde lejos tiene consecuencias kármicas para el alma. [65] Por lo tanto, las escrituras aconsejan ser cuidadosos en las acciones, estar conscientes del mundo y tener pensamientos puros como medios para evitar la carga del karma. [66] [67]

Según el principal texto jainista , Tattvartha sutra : [68]

La creencia errónea, la no abstinencia, la negligencia, las pasiones y las actividades son las causas de la esclavitud.

—  Tattvārthasūtra, 8-1

El yo individual atrae partículas de materia que son aptas para convertirse en karma, ya que el yo está impulsado por las pasiones. Esto es esclavitud.

—  Tattvārthasūtra, 8-2

Las causas de bandha o la esclavitud kármica, en el orden en que el alma debe eliminarlas para progresar espiritualmente, son:

Cada causa presupone la existencia de la causa siguiente, pero la causa siguiente no presupone necesariamente la existencia de la causa anterior. [70] Un alma es capaz de avanzar en la escalera espiritual llamada guṇasthāna , solo cuando es capaz de eliminar las causas de esclavitud anteriores una por una.

Fruición

El karma como acción y reacción moral : la bondad sembrada se cosecha como bondad.

Las consecuencias del karma son inevitables, aunque pueden tardar algún tiempo en hacerse notar. Para explicarlo, un monje jainista, Ratnaprabhacharya, dice: [72]

La prosperidad de un hombre vicioso y la miseria de un hombre virtuoso no son, respectivamente, más que los efectos de las buenas y malas acciones realizadas anteriormente. El vicio y la virtud pueden tener sus efectos en sus próximas vidas. De esta manera, la ley de causalidad no se infringe aquí.

El karma latente se activa y da fruto cuando surgen las condiciones propicias. Una gran parte del karma atraído tiene sus consecuencias con efectos pasajeros menores, ya que generalmente la mayoría de nuestras actividades están influenciadas por emociones negativas leves. Sin embargo, aquellas acciones que están influenciadas por emociones negativas intensas causan un apego kármico igualmente fuerte que por lo general no da fruto de inmediato. [72] Adopta un estado inactivo y espera que surjan las condiciones propicias, como el momento, el lugar y el entorno adecuados, para manifestarse y producir efectos. Si las condiciones propicias no surgen, los karmas respectivos se manifestarán al final del período máximo durante el cual puede permanecer ligado al alma. Estas condiciones propicias para la activación de los karmas latentes están determinadas por la naturaleza de los karmas, la intensidad del compromiso emocional en el momento de los karmas vinculantes y nuestra relación real con el tiempo, el lugar y el entorno. Existen ciertas leyes de precedencia entre los karmas, según las cuales la fructificación de algunos de ellos puede diferirse, pero no prohibirse por completo. [72]

Los textos jainistas distinguen entre el efecto del fruto del karma en un creyente correcto y en un creyente incorrecto:

El ignorante, absorto en la naturaleza de varias especies de karmas, disfruta de los frutos de los karmas (en forma de placer y dolor), y el conocedor es consciente de los frutos de los karmas pero no los disfruta.

—  Samayasāra (9-10-316) [73]

Modificaciones

Aunque los jainistas creen que las consecuencias kármicas son inevitables, los textos jainistas también sostienen que el alma tiene energía para transformar y modificar los efectos del karma. [74] El karma sufre las siguientes modificaciones:

La teoría kármica jainista habla, pues, de grandes poderes del alma para manipular los karmas mediante sus acciones. [74]

Liberar

La filosofía jainista afirma que la emancipación no es posible mientras el alma no se libere de la esclavitud del karma. Esto es posible mediante samvara (detención del ingreso de nuevos karmas) y nirjarā (desprendimiento de los karmas existentes mediante esfuerzos conscientes). [80] Samvara se logra mediante la práctica de:

El nirjarā es posible a través de tapas , austeridades y penitencias. Las tapas pueden ser externas o internas. Seis formas de tapas externas son: ayuno, control del apetito, aceptar comida bajo ciertas condiciones, renuncia a la comida deliciosa, sentarse y dormir en un lugar solitario y renuncia a las comodidades. Seis formas de tapas internas son: expiación, reverencia, prestación de servicio a los dignos, estudio espiritual, evitar los sentimientos egoístas y meditación. [85]

Razón fundamental

El juez Tukol señala que la importancia suprema de la doctrina del karma reside en proporcionar una explicación racional y satisfactoria al fenómeno aparentemente inexplicable del nacimiento y la muerte, de la felicidad y la miseria, de las desigualdades y de la existencia de diferentes especies de seres vivos. [86] El Sūtrakṛtāṅga , uno de los cánones más antiguos del jainismo, afirma: [87]

Aquí, en el este, oeste, norte y sur, han nacido muchos hombres según sus méritos, como habitantes de este nuestro mundo: algunos como arios, otros como no arios, algunos en familias nobles, otros en familias bajas, algunos como hombres grandes, otros como hombres pequeños, algunos de complexión buena, otros de complexión mala, algunos como hombres guapos, otros como hombres feos. Y de estos hombres, uno es rey.

—  Sūtrakṛtāṅga, 2.1.13

Los jainistas citan las desigualdades, los sufrimientos y el dolor como evidencia de la existencia del karma. La teoría del karma es capaz de explicar fenómenos observables día a día, como la desigualdad entre ricos y pobres, la suerte, las diferencias en la duración de la vida y la capacidad de disfrutar de la vida a pesar de ser inmoral. Según los jainistas, estas desigualdades y rarezas que existen incluso desde el momento del nacimiento pueden atribuirse a los actos de vidas pasadas y, por lo tanto, proporcionan evidencia de la existencia de karmas: [88]

Uno es corpulento y otro es flaco; uno es amo y otro esclavo, y de manera similar encontramos a los altos y a los bajos, a los mutilados y a los cojos, a los ciegos y a los sordos y muchas rarezas más. Los tronos de los poderosos monarcas han desaparecido. Los orgullosos y los altivos han sido humillados en un momento y reducidos a cenizas. Incluso entre los gemelos nacidos de la misma madre, encontramos a uno tonto y a otro inteligente, a uno rico y a otro pobre, a uno negro y a otro blanco. ¿A qué se debe todo esto? No pudieron haber hecho nada mientras estaban en el vientre de su madre. Entonces, ¿por qué habrían de existir tales rarezas? Tenemos que inferir que estas disparidades deben ser el resultado de sus acciones en sus vidas pasadas, aunque nacieron juntos al mismo tiempo. Hay muchas rarezas en este mundo y habrá que admitir que detrás de todo esto está actuando alguna fuerza poderosa por la cual el mundo parece estar lleno de rarezas. Esta fuerza se llama "karma". No podemos percibir el karma a simple vista, pero sí podemos conocerlo a partir de sus acciones.

Críticas

La teoría jainista del karma ha sido cuestionada desde tiempos remotos por las ramas Vedanta y Sāṃkhya de la filosofía hindú . En particular, los hindúes Vedanta consideraban la posición jainista sobre la supremacía y potencia del karma, específicamente su insistencia en la no intervención de ningún Ser Supremo con respecto al destino de las almas, como nāstika o atea . [89] Por ejemplo, en un comentario a los Brahma Sutras (III, 2, 38 y 41), Adi Sankara , argumenta que las acciones kármicas originales por sí mismas no pueden producir los resultados adecuados en algún momento futuro; tampoco pueden las cualidades supersensibles, no inteligentes como adrsta —una fuerza invisible que es el vínculo metafísico entre el trabajo y su resultado— mediar por sí mismas el placer y el dolor apropiados y justamente merecidos. Los frutos, según él, entonces, deben administrarse a través de la acción de un agente consciente, es decir, un ser supremo ( Ishvara ). [90] [nota 6]

El fuerte énfasis del jainismo en la doctrina del karma y el intenso ascetismo también fue criticado por los budistas. Así, el Saṃyutta Nikāya narra la historia de Asibandhakaputta, un jefe que originalmente era discípulo de Māhavīra. Debate con el Buda , diciéndole que, según Māhavīra (Nigaṇṭha Nātaputta), el destino o karma de un hombre se decide por lo que hace habitualmente. El Buda responde, considerando que esta visión es inadecuada, afirmando que incluso un pecador habitual pasa más tiempo "sin cometer el pecado" y solo algún tiempo "cometiendo el pecado". [91]

En otro texto budista , Majjhima Nikāya , Buda critica el énfasis jainista en la destrucción de tipos de karma no observables e inverificables como un medio para terminar con el sufrimiento, en lugar de en la eliminación de estados mentales malignos como la codicia, el odio y el engaño, que son observables y verificables. [92] En el diálogo Upālisutta de este texto Majjhima Nikāya , Buda se enfrenta a un monje jainista que afirma que las acciones corporales son las más criminales, en comparación con las acciones del habla y la mente. Buda critica este punto de vista, diciendo que las acciones de la mente son las más criminales, y no las acciones del habla o el cuerpo. [93] Buda también critica la práctica ascética jainista de varias austeridades, afirmando que él, Buda, es más feliz cuando no practica las austeridades. [94] [nota 7]

Aunque admite la complejidad y sofisticación de la doctrina jainista, Padmanabh Jaini la compara con la doctrina hindú del renacimiento y señala que los videntes jainistas no dicen nada sobre el momento exacto y el modo del renacimiento, es decir, el reingreso del alma en el útero después de la muerte. [95] También se critica el concepto de nitya-nigoda , que establece que hay ciertas categorías de almas que siempre han sido nigodas . Según el jainismo, los nigodas son la forma más baja de seres extremadamente microscópicos que tienen una vida útil momentánea, viven en colonias y permean todo el universo. Según Jaini, todo el concepto de nitya-nigoda socava el concepto de karma, ya que estos seres claramente no habrían tenido la oportunidad previa de realizar ninguna acción kármicamente significativa. [96]

El karma también es criticado por el argumento de que conduce a la desmoralización y a que los hombres sufran los males de la vida, porque el curso de la vida de uno está determinado por el karma. [97] A menudo se sostiene que la impresión del karma como la acumulación de una montaña de malas acciones que se cierne sobre nuestras cabezas sin ningún recurso conduce al fatalismo. Sin embargo, como dice Paul Dundas, la teoría jainista del karma no implica la falta de libre albedrío o el funcionamiento de un control determinista total sobre los destinos. [16] Además, la doctrina del karma no promueve el fatalismo entre sus creyentes debido a la creencia en la responsabilidad personal de las acciones y en que las austeridades podrían expiar los karmas malos y que era posible alcanzar la salvación emulando la vida de los Jinas. [14]

Véase también

Notas

  1. ^ La filosofía jainista clasifica las almas jivas en dos categorías: almas mundanas, que no están liberadas, y almas liberadas, que están libres de todo karma.
  2. ^ "La primera versión jainista del Rāmāyaṇa fue escrita alrededor del siglo IV d. C. en prakrit por Vimala Sūri ". véase Dundas, Paul (2002): págs. 238-239.
  3. ^ "Los jainistas parecen haber empleado a veces la epopeya para enfrentarse a los hindúes. En el siglo XVI, los escritores jainistas de la India occidental produjeron versiones del Mahābhārata difamando a Viṣṇu , quien, según otro texto hindú influyente, el Śiva Purāṇa , había creado una figura parecida a un vadero que convertía a los demonios a la mendicidad jainista, permitiendo así que los dioses los derrotaran. Otro objetivo de estos Mahābhāratas jainistas era Kṛṣṇa , que deja de ser el jainista piadoso de la temprana tradición Śvetāmbara y, en cambio, es retratado como un conspirador tortuoso e inmoral". Véase Dundas, Paul (2002): p. 237.
  4. ^ La palabra tīrthaṇkara se traduce como hacedor de vados , pero también se traduce libremente como profeta o maestro . Vadear significa cruzar o vadear el río. Por lo tanto, se los llama hacedores de vados porque sirven como barqueros a través del río de la transmigración . Véase Grimes, John (1996) p. 320
  5. ^ La jerarquía de vida jainista clasifica a los seres vivos en función de los sentidos: los seres con cinco sentidos, como los humanos y los animales, están en la cima, y ​​los seres con un solo sentido, como los microbios y las plantas, en la parte inferior.
  6. ^ Para la refutación jainista de la teoría de Dios como operador y dispensador del karma, véase Jainismo y no creacionismo .
  7. ^ En el texto jainista del siglo VIII Aṣṭakaprakaraṇam (11.1–8), Haribhadra refuta la visión budista de que las austeridades y penitencias resultan en sufrimiento y dolor. Según él, el sufrimiento se debe a los karmas pasados ​​y no a las penitencias. Incluso si las penitencias resultan en algún sufrimiento y esfuerzo, deben llevarse a cabo ya que es el único medio de deshacerse del karma. Lo compara con los esfuerzos y dolores que realiza un hombre de negocios para obtener ganancias, lo que lo hace feliz. De la misma manera, las austeridades y penitencias son una bendición para un asceta que desea la emancipación. Véase Haribhadrasūri, Sinha, Ashok Kumar y Jain, Sagarmal (2000) p. 47.

Referencias

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Fuentes

Enlaces externos