En el jainismo , el principio del karma relaciona la moralidad con el ciclo del alma a través de la vida, la muerte y el renacimiento. Las acciones morales acumulan karma, que permanece en el alma durante todo el ciclo, hasta que se logra la liberación.
Los jainistas reconocen ocho tipos principales de karma ( Prakriti ) que se clasifican como "dañinos" o "no dañinos", y cada categoría se divide en cuatro tipos. Los karmas dañinos ( ghātiyā karmas ) afectan directamente los poderes del alma impidiendo su percepción, conocimiento y energía, y también provocan engaño. Estos karmas dañinos son: darśhanāvarniya (percepción que oscurece el karma), gyanavarniya (conocimiento que oscurece el karma), antarāay (obstáculos que crean karma) y mohanīya (karma engañoso). La categoría no dañina ( aghātiyā karmas ) es responsable de las circunstancias físicas y mentales (nāam), la longevidad (āayu), el potencial espiritual (gotra) y la experiencia de sensaciones placenteras y desagradables (vedanīya) del alma renacida. En otros términos, estos karmas no dañinos son: nāam ( el cuerpo determina el karma), āayu (duración de la vida que determina el karma), gotra (estado que determina el karma) y vedanīya (sentimiento que produce karma), respectivamente. [1] [2] Los diferentes tipos de karmas afectan al alma de diferentes maneras, y cada tipo tiene varios subtipos. Tattvārthasūtra generalmente habla de 148 subtipos de karmas en total. Estos son: 5 de gyan avaraṇa , 9 de darśhanavaraṇa , 2 de vedanīya , 28 de mohanīya , 4 de āayu , 93 de naam , 2 de gotra y 5 de antarāay . [3]
karmas ghatiya
Los Ghātiyā karmas (karmas dañinos) afectan directamente los atributos del alma. Estos son: [4]
Karma que oscurece el conocimiento ( Jñānāvaraṇīya karma ): estos karmas oscurecen el atributo de conocimiento del alma.
Karma que oscurece la percepción ( Darśhanāvaraṇīya karma ): estos karmas disminuyen los poderes de percepción de un alma.
Karma engañoso ( Mohanīya karma ): estos karmas son una causa instrumental de destrucción de las creencias correctas y la conducta correcta del alma. De todos los karmas, el karma engañoso es el más difícil de superar. Una vez erradicado esto, la liberación estará asegurada en unas pocas vidas.
Karma obstructor ( Antarāya karma ): el fruto de estos karmas crea obstáculos para hacer donaciones, obtener ganancias y disfrutar de las cosas.
Cuando los karmas ghātiyā son totalmente destruidos, el alma alcanza kevala Jnana u omnisciencia. La liberación está garantizada para esas almas en la misma vida, tan pronto como los karmas aghātiyā se agoten en el debido momento. [5]
El karma gyanaverniya o karma que oscurece el conocimiento son de cinco tipos: [6]
Mati jnanavarana-karma que causa el oscurecimiento del conocimiento, transmitido a través de los sentidos,
Shruta jnanavarana-karma que produce el oscurecimiento del conocimiento adquirido mediante la interpretación de signos (es decir, palabras, escrituras, gestos),
Avadhi jnanavarana-karma que obstaculiza el conocimiento trascendental de las cosas materiales,
Manahparyaya jnanavarana-karma que obstaculiza el conocimiento trascendental de los pensamientos de los demás,
Kevala jnanavarana-karma que oscurece la omnisciencia inherente a la jiva por disposición natural.
De estos, el último karma mencionado obstaculiza por completo la omnisciencia ; los otros cuatro no provocan la destrucción completa de las correspondientes facultades de conocimiento, sino que a menudo sólo producen perturbaciones mayores o menores.
karma darshanavaraniya
Hay cuatro tipos de karma Darshanavarana (el karma que oscurece la percepción): [7]
Chakshur darshanavarana-karma que produce el oscurecimiento del darsana condicionado al ojo,
Achakshur darshanavarana-karma que causa el oscurecimiento de la cognición indiferenciada, condicionada a los demás sentidos y al órgano del pensamiento,
Avadhi darshanavarana-karma que causa el oscurecimiento del conocimiento trascendental indiferenciado de las cosas materiales,
Kevala darshanavarana-karma que obstaculizan la cognición absoluta indiferenciada (la contraparte de la omnisciencia).
El último karma mencionado obstaculiza completamente; los otros tres producen, en determinadas circunstancias, sólo una perturbación de las respectivas facultades cognitivas.
Además de estos cuatro karmas darshanavarana, hay otros cinco que producen condiciones fisiopsicológicas en las que los órganos de los sentidos no están activos y que, por tanto, excluyen toda posibilidad de percepción. Estos son los cinco nidra karmas (karmas del sueño), a saber: [7]
Nidra-karma que produce un sueño ligero y placentero, del cual el durmiente ya se despierta con el chasquido de las uñas.
Nidranidra-karma que produce un sueño profundo, del cual el durmiente sólo puede despertarse sacudiéndolo violentamente.
Prachala-karma que consiste en sentarse o estar de pie
Prachalaprachala-karma que produce un sueño sumamente intenso, que vence a la persona mientras camina,
Styanagriddhi (styanariddhi) karma que causa sonambulismo, actuando en un estado inconsciente.
mohaniya karman
Mohaniya se deriva de Moha que significa apego. Mohaniya karma (karma engañoso) se considera el más peligroso de los ocho karmas, ya que se cree que "moha" (apego) es la causa fundamental de todos los Kasayas (pasiones). También es el karma más difícil de destruir. Si el mohaniya karma se destruye por completo, el yo se libera de todos los Kasayas y la liberación está asegurada. [8] Dos categorías principales de Mohaniya karman son: darshana mohaniya y charitra mohaniya karma. Con sus subtipos hay 28 subtipos de mohaniya karman. [9]
Darshana mohaniya karman
El darshana mahonia-karma provoca una perturbación del conocimiento de la verdad religiosa inherente a la jiva por disposición natural. Estos se dividen a su vez en tres tipos según si la perturbación es absoluta o parcial: [10]
Mithyatva karma : Esto causa total incredulidad o heterodoxia. Si se realiza, la jiva no cree en las verdades proclamadas por Mahavira ; cree que los falsos profetas son santos y ordena doctrinas falsas.
Samyagmityatva (misra) karma : Esto produce una creencia mixta, es decir, si opera las ondas del alma hacia y para entre lo verdadero y lo falso; es indiferente a la religión de los Jina y no tiene predilección ni odio contra ella.
Samyaktva karma : Esto induce a la creencia correcta. Este samyaktva no es la fe correcta en su plenitud, sino sólo en un grado preliminar; es un mithyatva libre de veneno.
Charitra mohaniya karman
El charitra mohaniya-karma perturba la conducta correcta que posee la jiva de forma innata; impide que el alma actúe según las prescripciones religiosas. La perturbación de la conducta se produce a través de las dieciséis pasiones (kasaya) , las seis emociones que se clasifican en no pasiones (nokasaya) y los tres géneros (veda) . [11]
Las cuatro pasiones principales son krodha (ira), maya (engaño), mana (orgullo) y lobha (codicia). Los karmas están literalmente ligados a causa de la pegajosidad del alma debido a la existencia de diversas pasiones o disposiciones mentales [12] Cada una de estas se separa en 4 subdivisiones, según la intensidad de su manifestación. El primero es anantanubandhin (de duración vitalicia) que obstaculiza por completo la creencia y la conducta. El segundo es apratyakhyanavarana (obstáculo y no renuncia). Hace imposible toda renuncia, pero permite la existencia de la verdadera creencia y dura un año. El tercero, de intensidad aún más suave, es pratyakhyanavarana (el obstáculo de la renunciación). Obstaculiza el comienzo de una autodisciplina completa, pero no impide la existencia de una creencia verdadera y una autodisciplina parcial (desavirati). Su efecto dura 4 meses. El último es samjvalana (ardiendo). Permite una autodisciplina completa, pero va en contra del logro de una conducta completamente correcta (yathakhyata charitra). Dura quince días.
Los Nokasayas o las seis no pasiones son: hasya (reír, bromear o burlarse), rati (agrado o imparcialidad perjudicial), arati (conducta inapropiada), soka (pena), bhaya (miedo) y jugupsa (disgusto). Todas estas seis emociones son charitra mohaniyas , porque el alma que está sujeta a ellas se ve obstaculizada por ellas en la práctica de la conducta correcta. [13]
Los Vedas o la pasión de género impiden que la jiva obedezca las leyes y practique la autodisciplina. Es de triple variedad, según las tres especies de sexos: [13]
Purusa veda (el género masculino y la pasión de género correspondiente) - A través de esto, en el hombre se produce el deseo de unión con una mujer. También el hombre tiene al principio un deseo extremadamente fuerte, que desaparece tan pronto como se satisface su lujuria.
stri veda (el género femenino y la correspondiente pasión de género) – A través de esto, en una mujer se excita el deseo de unión con un hombre. Además, el deseo en la mujer es débil mientras no sea tocada, pero crece hasta alcanzar la inmensidad mediante el disfrute del coito.
napumsaka veda (el tercer género es el incendio de una ciudad, que dura mucho y no encuentra satisfacción).
karma antaraya
El antaraya-karma obstaculiza la energía ( virya ) del jiva de cinco maneras: [14]
Dana antaraya-karma impide dar limosna. Cuando opera una persona que conoce el mérito de dar y que tiene algo que regalar, no es capaz de darlo, aunque haya alguien digno de darlo.
Labha antaraya-karma impide recibir. Cuando funciona, una persona no es capaz de recibir un regalo, aunque esté presente un donante amistoso y un regalo adecuado.
Bhoga antaraya-karma impide el disfrute de algo que sólo se puede tomar una vez (como comer, beber).
Upabhoga antaraya-karma obstaculiza el disfrute de algo que puede usarse repetidamente (como una vivienda, ropa, mujeres).
virya antaraya-karma obstaculiza la fuerza de voluntad. Cuando funciona, incluso un hombre fuerte y adulto es incapaz de doblar una brizna de hierba.
karmas aghatiya
Éstos no afectan al alma directamente; más bien, tienen un efecto sobre el cuerpo que alberga el alma. Estos son: [15]
Karma que determina la duración de la vida ( Āyu karma ): estos karmas determinan los estados posteriores de existencia y la duración de la vida después de la muerte. El alma queda encerrada en cuerpos animales (tiryañca), infernales (nāraki), humanos (manuṣya) o celestiales (deva) para su próximo nacimiento.
Karma que determina el cuerpo ( Nāma karma ): estos karmas determinan el tipo de cuerpo que ocupa el alma.
Karma que determina el estatus ( Gotra karma ): el fruto de estos karmas le otorga a uno un estatus alto o bajo en la sociedad.
Karma que produce sentimientos ( Vedanīya karma ): estos karmas se convierten en una causa instrumental de la interrupción de la felicidad ininterrumpida del alma. Como resultado de esto, el alma permanece agitada.
Tan pronto como los karmas Aghātiyā se agotan, el alma alcanza Moksa (liberación). [dieciséis]
Ayu Karma
El ayus-karma confiere al ser una cierta cantidad de vida en uno de los cuatro estados de existencia. Por lo tanto, hay cuatro tipos de ayu karmas : deva ayu (la duración de la vida celestial), manusya ayus (la duración de la vida humana), tiryancha ayu (la duración de la vida animal) y naraka ayu (la duración de la vida infernal). [17] El ayu-karma otorga una cierta cantidad de vida, pero no un número definido de años de vida. Porque, como ocurre con una esponja, se determina la cantidad de agua que absorbe, pero no el tiempo que tarda en salir de ella, así también se determina la cantidad de vida, pero no el tiempo que ocupa en su consumo. La palabra ayu sería, por tanto, interpretada aproximadamente como "cantidad de vida" o "cantidad de vitalidad"). [17] El ayu de la nueva existencia siempre está vinculado durante la vida inmediatamente anterior, especialmente en la 3ª, 9ª o 27ª parte o dentro de los últimos 48 minutos de vida.
Nama Karma
El nama-karma causa las diversidades individuales de las jivas. Está dividido en 93 uttara prakrtis (subtipos), que en su mayoría se citan en una sucesión definitivamente fija en 4 grupos ( pinda prakrtis, pratyeka prakrtis, trasadasaka, sthavara dasaka ). Son los siguientes:
Cuatro estados de existencia: [18]
Deva gati nama-karma otorga el estado celestial de existencia,
Manusya gati nama-karma otorga el estado de existencia humana,
Tiryag gati nama-karma otorga el estado animal de existencia, y
Naraka gati nama-karma que otorga el estado infernal de existencia.
Dvindriya jati nama karma provoca el nacimiento como un ser con dos sentidos.
Trindriya jati nama karma provoca el nacimiento como un ser con tres sentidos.
Caturindriya jati nama karma provoca el nacimiento como un ser con cuatro sentidos
Pancendriya jati nama karma provoca el nacimiento como un ser con cinco sentidos.
Cinco tipos de cuerpos: [18]
Audarika sarira nama karma da un cuerpo físico denso peculiar a los animales y a los hombres.
Vaikriya sarira nama karma proporciona el cuerpo transformacional que consiste en materia fina que cambia de forma y dimensión. Este cuerpo existe por naturaleza en los dioses, en los seres infernales y en ciertos animales; los hombres pueden alcanzarlo a través de una perfección superior.
Aharaka sarira nama karma da el cuerpo de translocación. Este cuerpo está compuesto de sustancia buena y pura y no tiene resistencia activa ni pasiva. Es creado por un corto tiempo por un asceta apramatta samyata (asceta con cierto descuido), con el fin de buscar información sobre intrincadas cuestiones dogmáticas de un Arihant que se encuentra en otra parte del mundo, mientras su propio cuerpo físico permanece en su estado original. lugar.
Taijasa sarira nama karma da el cuerpo ardiente. Este cuerpo está formado por pudgalas de fuego y sirve para la digestión de los alimentos ingeridos. También puede ser utilizado por los ascetas para quemar otros seres o cosas.
Karmana sarira nama karma da el cuerpo karman que poseen todas las almas mundanas. Este cuerpo es el receptáculo de la materia karman. Cambia a cada momento, porque continuamente el alma asimila nuevo karman y consume el ya existente. Acompañado por él, al morir, la jiva abandona sus otros cuerpos y se dirige al lugar de su nuevo nacimiento, donde el cuerpo karman forma entonces la base de los otros cuerpos recién producidos. Este cuerpo se destruye sólo cuando se destruye todo el karma.
De estos cinco cuerpos, cada uno de los siguientes es más fino que el que le precede, pero contiene más puntos materiales que éste; por tanto es más denso. Cada alma mundana (es decir, alma aún no liberada) está siempre conectada con un cuerpo ardiente y karman, pero puede, además, poseer uno o dos cuerpos más. En cualquier momento dado, cuatro cuerpos pueden coexistir con un alma. Por ejemplo, los humanos normalmente tienen tres cuerpos simultáneamente: audarika sarira (cuerpo físico denso visible normal), taijasa sarira (cuerpo de fuego) y karmana sarira (cuerpo kármico). Algunos ascetas espirituales superiores pueden poseer vaikriya sarira (cuerpo transformacional).
A estos cinco cuerpos corresponden trece karmas más para hacer operativos los cuerpos. [19] Hay tres tipos de angopanga nama karma para partes del cuerpo: audarika angopanga nama-karma, vaikriya angopanga nama-karma y aharaka angopanga nama-karma . El cuerpo ardiente y el karman son sutiles y no tienen partes del cuerpo. Cada cuerpo requiere una vinculación específica para funcionar que está habilitada por su respectivo karma. Por lo tanto, existen cinco tipos de bandhana o ataduras para estas partes del cuerpo: audarika bandana nama-karma, vaikriya bandana nama-karma, aharaka bandana nama-karma, taijasa bandana nama-karma y karmana bandana nama karma , que procura la unión de lo físico y transformacional. , cuerpo translocacional, ardiente y kármico respectivamente. Al mismo tiempo, se requiere una combinación de moléculas ( samghatanas ) para la unión de los cuerpos, que son: audarika samghatana nama-karma, vaikriya samghatana nama-karma adharaka samghatana nama-karma, taijasa samghatana nama-karma y karmana samghatana nama-karma. . [19]
Seis Karmas relacionados con las articulaciones: [20]
Vajra rsabha naraca samhanana nama-karma brinda una excelente unión. Los dos huesos se enganchan entre sí, a través de la unión se clava un clavo ( vajra ) y se rodea toda la articulación con una venda.
Rsabha naraca samhanana nama-karma da una unión no tan firme como la anterior, porque falta el clavo.
Naraca samhanan nama-karma produce una unión que es aún más débil porque falta el vendaje.
Ardha naraca samhanana nama-karma proporciona una unión que en un lado es como la anterior, mientras que en el otro los huesos simplemente están presionados y clavados.
Kilika samhanana nama-karma proporciona una unión débil, mediante la cual los huesos simplemente se presionan y clavan.
Sevarta (chedaprstha) samhanana nama-karma produce una unión bastante débil, por la cual los extremos de los huesos sólo se tocan entre sí. Los humanos de esta era según la cosmología jainista tienen este tipo de estructura conjunta.
Los samhananas juegan un gran papel en la doctrina jainista. Sólo los cuatro primeros hacen posible la meditación y sólo la mejor estructura, la primera unión de las articulaciones, permite el tipo más alto de concentración que precede a la salvación .
Los seis samsthana nama-karmas relacionados con la simetría corporal son: [20]
Samacaturasra samsthana nama-karma , que hace que todo el cuerpo esté construido simétricamente.
Nyagrodhaparimandala samsthana nama-karma , que hace que la parte superior del cuerpo sea simétrica, pero no la inferior.
Sadi samsthana nama-karma , que hace que el cuerpo debajo del ombligo sea simétrico y arriba asimétrico.
Kubja samsthana nama-karma hace que el cuerpo esté jorobado, es decir, que las manos, los pies, la cabeza y el cuello sean simétricos, y que el pecho y el vientre sean asimétricos.
Vamana samsthana nama-karma como un enano, es decir, pecho y vientre simétricos, manos, pies, etc., asimétricos.
Hunda samsthana nama-karma hace que todo el cuerpo sea asimétrico.
La concepción de simetría se explica de la siguiente manera: Uno imagina a un hombre sentado en la postura paryanka, es decir, cruzando las piernas y colocando las manos sobre el ombligo. Si se imagina que las dos rodillas están unidas por una línea, y desde el hombro derecho hasta la rodilla izquierda, y desde el hombro izquierdo hasta la rodilla derecha, y desde la frente hasta las manos, se traza una línea recta, se obtienen cuatro. líneas. Si son iguales entre sí, la simetría es evidente; si no es así, resulta uno de los otros 5 samsthanas . Los dioses tienen sólo la primera simetría, los seres infernales y los jivas que han sido producidos mediante coagulación sólo la sexta figura; en el caso de los animales y los hombres (también de los kevalins) se encuentran los seis samsthanas .
Los siguientes karmas proporcionan diferentes tipos de colores a los cuerpos: [21] krsna varna nama-karma (negro), nila varna nama-karma (oscuro, azul verde, como una esmeralda), lohita varna nama-karma (color que es rojo, como bermellón), haridra varna nama-karma (amarillo, como la cúrcuma) y sita varna nama (blanco, como una concha). Otros colores, como el marrón, etc., se obtienen mediante mezcla. El negro y el verde se consideran colores agradables, los demás, desagradables.
Los siguientes karmas proporcionan diferentes tipos de olores a los cuerpos: [21] surabhi gandha nama-karma produce olores agradables (por ejemplo, el del alcanfor) y durabhi gandha nama-karma produce olores desagradables (por ejemplo, el del ajo).
Los siguientes karmas proporcionan diferentes capacidades de gustos a los cuerpos: [21] tikta rasa nama-karma da un sabor amargo (como el de la fruta nimba), kasaya rasa nama-karma da un sabor astringente (como el de bibhitaka), amla rasa nama-karma da un sabor amargo (como el del tamarindo) y madhura rasa nama-karma da un sabor dulce (como el del azúcar). El sabor salado se produce por una combinación del sabor dulce con otro. Los sabores amargos y picantes se consideran desagradables, los demás agradables.
Ocho karmas relacionados con diferentes tipos de toques son: [22]
Guru sparsa nama-karma que hace que algo sea pesado, como una bola de hierro.
Laghu sparsa nama-karma que hace que una cosa sea ligera, como partículas en un rayo de sol.
Mrdu sparsa nama-karma hace que una cosa sea suave, como un zarcillo de tinisa.
Khara sparsa nama-karma que hace que una cosa sea áspera, como una piedra.
Sita sparsa nama-karma hace que algo esté frío, como la nieve.
Usna sparsa nama-karma hace que algo se caliente, como el fuego.
Snigdha sparsa nama-karma hace que una cosa sea adhesiva, como el aceite.
Ruksa sparsa nama-karma hace que una cosa quede seca como cenizas.
Los toques pesados, duros, secos y fríos se consideran desagradables, los demás, agradables.
El anupurvi nama-karma hace que la jiva , cuando termina una existencia, vaya desde el lugar de la muerte en la dirección adecuada hasta el lugar de su nuevo nacimiento. Según los 4 estados de existencia (celeste, humano, animal, infernal) existen 4 anupurvi karmas, a saber: deva anupurvi nama karma , manusya anupurvi nama karma , tiryag anupurvi nama karma y naraka anupurvi nama karma . [22]
El karma que otorga diferentes modos de andar a las almas es: prasasta vihayogati nama-karma que hace que un ser se mueva de una manera agradable, como lo hacen, por ejemplo, los bueyes, elefantes y gansos, y aprasasta vihayogati nama-karma que causa una manera desagradable de movimiento, como, por ejemplo, se encuentra con camellos y asnos. [22]
A continuación se detallan los ocho karmas relacionados con los ocho pratyeka prakrtis : [23]
Paraghata nama karma : da superioridad sobre los demás. Dota la capacidad de herir o vencer a otros; por otro lado, evita que uno sea herido o vencido por otros.
Ucchvasa nama karma : otorga la capacidad de respirar.
Atapa nama karma : hace que el cuerpo de un ser que en sí no está caliente emita un cálido esplendor.
Uddyota nama karma : hace que el cuerpo de transformación de los dioses y ascetas, así como la luna, las estrellas, las piedras preciosas, las hierbas y los insectos brillantes emitan un brillo frío.
Agurulaghu nama karma – Hace que un ser no sea ni pesado ni ligero, es decir, hace que no posea peso absoluto ni carencia absoluta de él.
Nirmana nama karma – Provoca la formación del cuerpo, es decir, hace que los miembros de un ser estén en su lugar correcto.
Upaghata nama karma – Provoca la autoaniquilación. Produce que las partes del cuerpo de un ser (p.ej. la úvula en la garganta) provoquen su muerte.
Los diez karmas relacionados con trasa prakrtis (karmas positivos) son: [24]
Trasa nama karma , que da un cuerpo voluntariamente móvil.
Badara nama karma , que da un cuerpo denso.
Paryapta nama karma , que provoca el desarrollo completo de los órganos (karana) y las capacidades (labdhi) de alimentación, del cuerpo, de los sentidos, de la respiración, del habla y del pensamiento.
Pratyeka nama karma , que hace que el ser posea un cuerpo individual.
Sthira nama karma , que hace que los dientes, huesos, etc., estén firmes.
Subha nama karma , que hace que las partes del cuerpo por encima del ombligo sean hermosas.
Subhaga nama karma , que hace que alguien con quien no está obligado a ser comprensivo.
Susvara nama karma , que otorga una voz melodiosa.
Adeya nama karma , que hace que alguien sea sugestivo, de modo que su discurso encuentre aprobación y creencia.
Yasahkirti nama karma , que otorga honor y gloria.
Los diez karmas relacionados con sthavara prakrtis (opuesto a trasa prakrtis ) son: [24]
Sthavara nama karma , que provoca un cuerpo (de plantas y seres elementales) que no puede moverse voluntariamente.
Suksma nama karma da (a los seres elementales) un cuerpo sutil, imperceptible a nuestros sentidos.
Aparyapta nama karma hace que los órganos o facultades de un ser no alcancen su pleno desarrollo, sino que queden sin desarrollar.
Sadharana nama karma da (a las plantas, etc.) un cuerpo en común con otros de su especie.
Asthira nama karma hace que las orejas, las cejas, la lengua, etc. sean flexibles.
Asubha nama karma hace que todas las partes del cuerpo, debajo del ombligo, se consideren feas, de modo que alguien que es tocado con el pie siente que esto es desagradable.
Durbhaga nama karma hace que la jiva sea antipática.
Duhsvara nama karma hace que la voz suene mal.
Anadeya nama karma hace que la jiva sea insugestionable.
Ayasahkirti nama karma causa deshonra y vergüenza.
Gotra Karma
El gotra karma o karma determinante del estatus destina el rango ocupado por una persona a través de su nacimiento. Son de dos tipos: [25]
uccair gotra-karma otorga un entorno familiar elevado.
nicair gotra-karma otorga un ambiente familiar bajo.
Vedaniya Karma
Vediniya karma: el dolor y el placer se inducen al lamer la miel de la espada.
Los vedaniya karma o karmas que producen sentimientos son de dos tipos: [10]
sata vedaniya-karma que causa una sensación de placer, creada, por ejemplo, al lamer algo dulce,
asata vedaniya-karma que causa la sensación de dolor, creado, por ejemplo, si uno es herido por una espada.
En los dioses y los hombres predomina el sata vedaniya, aunque también en los primeros en el momento de la caída del mundo celestial, y en los segundos a través del frío y el calor, la muerte y el accidente, se puede producir dolor. Los animales y seres infernales experimentan principalmente el asata vedaniya, aunque también, en el nacimiento de un Jina o en una ocasión similar, pueden experimentar una sensación de placer.
Duración de los Karmas
La duración máxima del apego del karma es 7 cuatrillones de Sagaropama o 7 x 10 ^ 225 años. Un Sagaropama o "año medido en el océano" equivale a 10 ^ 210 años. Se deriva de la palabra sánscrita sagara u océano. La cantidad mínima de tiempo es inferior a un muharta . [nota 1] El tiempo máximo y mínimo por el cual los karmas permanecen ligados a nuestra conciencia depende del tipo de karma que es el siguiente: [26]
^ Sanghvi, Sukhlal (1974). Comentario sobre Tattvārthasūtra de Vācaka Umāsvāti . trans. por KK Dixit. Ahmedabad: Instituto LD de Indología.pag. 303
^ Nuevo diccionario de religiones (1995)
^ Sanghvi, Sukhlal (1974) págs.302
^ Jaini, Padmanabh (1998). El camino jaina de la purificación . Nueva Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN81-208-1578-5.págs. 131-32
^ Jaini, Padmanabh (2000). Artículos recopilados sobre estudios jainistas . Delhi: Motilal Banarsidass Publ. ISBN81-208-1691-9.p.51
^ Glasenapp, Helmuth Von (2003) [1942]. HR Kapadia (ed.). La doctrina de Karman en la filosofía jainista . Traducido por G. Barry Gifford. Fremont, CA: Prensa Asiática de Humanidades. ISBN0-89581-971-6.pág.6
^ ab Glasenapp, Helmuth Von (2003) [1942] págs.7-8
^ Mehta, TU (1993). Ashok Kumar Singh (ed.). El camino de Arhat: una democracia religiosa . Varanasi: Pujya Sohanlal Smaraka Parsvanatha Sodhapitha. OCLC 29703055.p.104
