Los judíos de Kaifeng ( chino :開封猶太人; pinyin : Kāifēng Yóutàirén ; hebreo : יהדות קאיפנג ; romanizado : Yahădūt Qāʾyfeng ) son una pequeña comunidad de descendientes de judíos chinos en Kaifeng , en la provincia china de Henan . En los primeros siglos de su asentamiento, es posible que fueran unas 2500 personas. [3] A pesar de su aislamiento del resto de la diáspora judía , sus antepasados lograron practicar las tradiciones y costumbres judías durante varios siglos.
La distintiva vida consuetudinaria de la comunidad de Kaifeng se fue erosionando lentamente a medida que avanzaba la asimilación y los matrimonios mixtos con los chinos Han y los vecinos Hui , hasta que, hacia el siglo XIX, su judaísmo se extinguió en gran medida, aparte de la conservación de los recuerdos del pasado judío de su clan. [a]
El lugar de origen de estos judíos y la fecha en la que establecieron su asentamiento en Kaifeng son fuentes de intenso debate entre los expertos. Mientras que los descendientes de los judíos de Kaifeng se asimilan a la cultura china dominante, algunos de ellos están tratando de revivir las creencias y costumbres de sus antepasados. En el siglo XXI, se han hecho esfuerzos para revivir la herencia judía de Kaifeng y alentar a los descendientes de su población original a convertirse de nuevo al judaísmo. [4] A través de las oficinas de la organización Shavei Israel , varios jóvenes chinos descendientes de judíos de Kaifeng han hecho aliá . [5] [6] [7] [8] Desde 2015, los descendientes de los judíos de Kaifeng han estado bajo presión y sospecha del gobierno. [9]
El origen de los judíos de Kaifeng y la fecha de su llegada es uno de los temas más intensamente debatidos en el campo de las relaciones chino-judías. [b] Aunque algunos eruditos datan su llegada en la dinastía Tang (618-907), [10] o incluso antes, [c] Steven Sharot, reflejando la opinión mayoritaria, [12] considera que la fecha más probable para la formación de una comunidad judía en Kaifeng fue en algún momento durante la dinastía Song (960-1279). [13] El hecho de que antes de la dinastía Song, los comerciantes judíos estuvieran activos en China parece probable a partir del hecho de que el geógrafo persa islámico oriental Ibn Khordadbeh en su Libro de caminos y reinos ( Kitāb al-Masālik wa-l-Mamālik ) ca. 870 describe a los comerciantes judíos radhanitas como operando en un amplio arco desde Europa occidental hasta China. [14] [d] Se ha conjeturado que este grupo constituyó la primera de dos olas de asentamiento judío en China, la segunda asociada con la conquista mongola [15] y el establecimiento de la dinastía Yuan . [e]
Según un consenso académico, la comunidad judía de Kaifeng estaba formada principalmente por personas de origen judío persa . Persiste la incertidumbre sobre si llegaron por tierra a través de Chang'an , a través de cualquiera de las dos Rutas de la Seda , [f] o si viajaron hacia el interior después de llegar a ciudades costeras como Cantón/Khānfū o Quanzhou/Zaitun por mar. [16] Los rhadanitas de Ibn Khordadbeh utilizaron ambas rutas. [17] Algunas evidencias han sido interpretadas para sugerir que sus antepasados pueden haber provenido principalmente de la rama judía de Bujará de los judíos persas que se habían establecido en Asia Central . Con toda probabilidad, todos los fundadores de la comunidad eran comerciantes judíos varones: la naturaleza ardua y peligrosa de la ruta, y el tiempo que necesitaban dedicar para viajar por ella, probablemente los habría obligado a descartar traer a sus esposas, y después de establecerse en Kaifeng, se casaron con mujeres chinas. [g]
En relación con esta primera oleada, entre el vasto tesoro de documentos que Aurel Stein descubrió en Dunhuang en Gansu , al noroeste de China, había una factura de venta de ovejas que databa del año 718 d. C., escrita en judeopersa con caracteres hebreos, [h] escribieron sus documentos en papel, algo que no estaba disponible en Occidente, junto con un fragmento de un Seliḥoth que probablemente fue compuesto en el siglo VIII o IX. [20] Un siglo después, el geógrafo árabe Abū Zayd Ḥasan al-Sīrāfī mencionó (910) una masacre que ocurrió en Cantón en 878/9 en la que no solo fueron asesinados musulmanes y cristianos sino también judíos, lo que atestigua la presencia de este último grupo en China. [20] [21] El comercio con China era predominantemente marítimo y dominado por árabes, con muchos judíos también involucrados en esta red. En el siglo XI, más de un millón de árabes vivían en enclaves portuarios , donde se les permitía la autoadministración. Hay constancia de al menos siete comunidades sinagogales de este período en todas las principales ciudades portuarias chinas, como Yangzhou , Ningbo y Hangzhou . Las mercancías de estos centros costeros se transportaban hacia el interior a través del Gran Canal hasta el río Amarillo y luego en barcazas hasta Kaifeng. La comunidad judía que finalmente se estableció en Kaifeng sobrevivió al colapso de estas comunidades hermanas en la costa oriental, todas las cuales desaparecieron en los siglos XV y XVI cuando la capacidad de la dinastía Ming para proteger su costa se vio paralizada por las constantes incursiones de los piratas japoneses . [22]
El punto de partida para determinar con precisión cuándo se estableció una comunidad ( kehillah ) se basa en dos formas de evidencia: la información que sobrevive en las inscripciones de cuatro estelas recuperadas de Kaifeng y referencias en fuentes dinásticas chinas. [23] Las fechas en las estelas van desde 1489 hasta 1512 y desde 1663 hasta 1679. [23] Los documentos chinos sobre los judíos son raros en comparación con los voluminosos registros de otros pueblos. [i] Los primeros documentos oficiales que se refieren a los judíos como un grupo distinto datan de la dinastía Yuan . [15]
Dos eruditos chinos han argumentado que los judíos fueron a China en 998, porque la Historia Song registra que en el año 998, un monje (僧) llamado Ni-wei-ni (你尾尼; Nǐ wěi ní ) y otros habían pasado siete años viajando desde la India a China para rendir homenaje al emperador Song Zhenzong . Identificaron a este Ni-wei-ni como un rabino judío . [24] [25] Otros continuaron esto con la afirmación de que la Historia Song proporciona una fecha precisa para una gran población de expatriados judíos que acompañaron a Ni-wei-ni desde la India y que supuestamente llegaron a Kaifeng el 20 de febrero de 998. [26] Estas inferencias contradicen los registros budistas de la visita de Ni-wei-ni. [j] Tanto el sēng (僧) utilizado para describir a Ni-wei-ni en la historia de la dinastía Song como el shāmén (沙門) en el Almanaque del Buda de Zhi-pan significan "monje budista", no rabino. Además, Ni-wei-ni no trajo consigo telas occidentales, sino semillas de baniano. [27]
La estela más antigua erigida por la comunidad de Kaifeng lleva la fecha de 1489. Se afirma que conmemora la construcción en 1163 de una sinagoga llamada Qingzhensi (清真寺; qīngzhēnsì ; 'Templo verdadero y puro'), [28] el término habitual para las mezquitas en China . [k] La inscripción afirma que los judíos llegaron a China desde Tiānzhú (天竺), [l] un término Han-Song para la India. Añade que trajeron telas occidentales como tributo para un emperador, sin nombre, que les dio la bienvenida con las palabras: "Habéis venido a nuestra China; reverenciad y preservad las costumbres de vuestros antepasados, y transmitidlas en Bianliang (汴梁; Biànliáng )", es decir, Kaifeng. [23] La misma inscripción en piedra también asocia el establecimiento del edificio con dos nombres: An-du-la (俺都喇; Ăndūlǎ quizás Abdullah ) [29] [m] y un tal Lieh-wei (列微; Liè wēi ), [n] probablemente transcribiendo a Levi , quien es descrito como el Wu-ssu-ta (五思達; Wǔsīdá ) de la comunidad. Este último término probablemente es una traducción fonética de la palabra persa ustad , ("maestro", líder religioso), [30] [29] [31] [32] y "rabino" en un contexto judío en esa lengua. [33] [34]
En esa época, el norte de China estaba gobernado por la dinastía Jurchen Jin (金朝; Jīncháo (1115–1234)), mientras que el área al sur del río Yangtsé estaba controlada por los Song del Sur. Irene Eber , entre otros, [35] supone que este contexto sugiere que los judíos de Kaifeng deben haberse establecido en esta capital Song, entonces conocida como Bianjing, no más tarde de 1120, [36] algunos años antes de que se rompiera la alianza Song-Jin . Fue en 1127 durante las posteriores Guerras Jin-Song que Kaifeng fue capturada como resultado del incidente Jingkang (靖康事變; Jìngkāng shìbiàn ). En 1163, cuando se cree que se estableció la sinagoga, Kaifeng había sido ocupada por los Jurchen durante 37/38 años: [37] [38] y había sido su capital desde 1161. La estela de 1489 habla de su establecimiento coincidiendo con el primer año de la era Longxing (隆興; Lóngxīng ) del emperador Song Xiaozong (孝宗; Xiàozōng ), [39] es decir, 1161, lo que sitúa el establecimiento de la sinagoga en el primer año del reinado del emperador Jurchen Jin Shizong (金世宗; Jīn Shìzōng ), dentro de cuyo territorio se encontraba Kaifeng. Si la ciudad era Jurchen, se pregunta, ¿por qué la estela asocia su fundación con la Song? [37]
Recientemente, Peng Yu ha desafiado el consenso de la entrada Song, favoreciendo en cambio una variante de la teoría de la "segunda ola" de los orígenes judíos de Kaifeng, una versión de la cual sostiene que los judíos probablemente figuraban entre el gran número de pueblos conocidos colectivamente como los Semu (色目人; sèmùrén ) que fueron capturados durante las campañas mongolas en Occidente y transportados al este para servir en la burocracia y ayudar a los mongoles a administrar China después de su conquista. [15] [40] Los dos nombres asociados en 1489 con el establecimiento de la sinagoga en 1163, An-du-la y Lieh-wei (a saber, Abdullah y Levi), están en la interpretación de Yu retrodatados de épocas posteriores. An-du-la, sobre la base de la estela de 1679, se lee como el nombre religioso de An Cheng (俺誠; Ăn Chéng ), que se dice que era un médico judío de Kaifeng, que "restauró" la sinagoga en 1421 (no en 1163). [p] Según el Diario de la Defensa de Pien , [q] el clan judío Li/Levi de Kaifeng, de cuyas filas se extrajeron unos 14 manla o líderes de sinagoga, solo llegó a Kaifeng después de mudarse de Beijing durante el período Hung Wu (1368-1398) de la dinastía Ming . [41]
La teoría de la entrada en la dinastía Yuan de Yu afirma que los judíos de Kaifeng entraron en China junto con el pueblo musulmán Hui-hui durante la dinastía mongol Yuan . Los propios judíos fueron definidos como un pueblo Hui, debido a las similitudes entre las tradiciones judías e islámicas. Se les llamaba Hui de sombrero azul (藍帽回回; lánmào huíhuí ) en oposición a los Hui de "gorra blanca" (白帽回回; báimào huíhuí ), que eran musulmanes. [42] [43] [r] Las fuentes chinas no mencionan la existencia de judíos chinos hasta la dinastía mongol Yuan. [44]
La explicación de estas contradicciones en las distintas estelas debe estar, piensa Yu, en el impacto de las políticas imperiales Ming destinadas a obligar a pueblos como los semu, que llegaron en masa con los pueblos mongoles, a asimilarse a la cultura de la renovada hegemonía Han. La dinastía se caracterizó por un claro sentimiento antiextranjero expresado en decretos coercitivos que obligaban a la asimilación y, por lo tanto, Yu deduce que los judíos de Kaifeng, bajo el gobierno Ming, afirmaban en sus monumentales inscripciones en piedra que sus raíces en China eran antiguas, remontándose al menos al período nativista Song, si no al período Han. [s] [45] La estela buscaba demostrar una larga adaptación de los judíos a la civilización china para evitar medidas discriminatorias. [46]
Kaifeng era una metrópolis industrial cosmopolita con entre 600.000 [47] y un millón de habitantes en la época de la dinastía Song del Norte, [48] que constituía un intenso centro de comercio terrestre a través de la Ruta de la Seda y las redes fluviales comerciales que la conectaban con la costa oriental. [48] Por ella también pasaban grandes cantidades de tributos en forma de grano. Su importancia estratégica y su riqueza fueron reconocidas por las sucesivas potencias dinásticas durante el período 905-959, como los Liang (que le dieron su nombre actual), los Jin , los Han posteriores y los Zhou posteriores , que la convirtieron en su capital, al igual que los Song del Norte cuando unificaron el imperio, hasta que la ciudad fue conquistada por los Jurchen en 1127. Bajo asedio, se rindió a los mongoles en 1233. Habría sido atractiva para los comerciantes judíos persas. Los miembros de la colonia fundadora pueden haberse especializado en la fabricación, teñido o estampado de tejidos de algodón. A principios del siglo XVI, una inscripción menciona no sólo a artesanos, agricultores y comerciantes entre ellos, sino también a eruditos, médicos y funcionarios, políticos y administrativos, así como militares en puestos importantes. [49]
Un emperador Ming confirió ocho apellidos a los judíos. Otra evidencia apunta a entre 70 y 73 apellidos. [t] La inscripción de finales de 1672 afirma que en el inicio de la sinagoga (1163) había 73 clanes (姓; xìng ) y 500 familias (家; jiā ) en la comunidad judía de Kaifeng. [50] La estela Hongzhi (1489) (弘治碑; hóngzhìbēi ) [51] registra los nombres de 14 clanes .
Los líderes de esta comunidad eran llamados manla (暪喇; mánlǎ ), [31] [54] un término que suele explicarse como un préstamo del árabe mullah . Sin embargo, se ha sugerido que bien podría haber sido una transcripción fonética del hebreo ma'lā (מעלה) "el honorable". [u]
Las rúbricas persas de la liturgia judía de Kaifeng están escritas en el dialecto de Bujará y los judíos de Bujará creen que en el pasado, algunos de sus parientes emigraron a China y dejaron de tener contacto con su país de origen. [55] Muchos de los nombres hebreos conocidos de los judíos de Kaifeng solo se encontraron entre los judíos persas y babilónicos . Las fuentes escritas judías no mencionan cómo llegaron los judíos a Kaifeng, aunque una leyenda dice que llegaron por tierra en la Ruta de la Seda .
Algunos informes jesuitas afirmaron incorrectamente que los judíos de Kaifeng no se casaban entre sí. La dinastía Ming (1368-1644), en reacción a la dinastía extranjera a la que reemplazó, estableció una política de discriminación contra los extranjeros, como los mongoles y semu residentes. Se promulgaron leyes sobre la endogamia étnica que prohibían a los miembros de dichas comunidades casarse dentro de sus propios grupos. Tenían libertad para casarse solo con chinos Han. No hacerlo conduciría a la esclavitud. [56] Se desconoce hasta qué punto se aplicaron estas medidas, pero es evidente por su Libro Conmemorativo que el matrimonio mixto tuvo lugar a gran escala entre los judíos de Kaifeng, ciertamente desde la época Ming y, se puede suponer, en la época Qing. A partir del siglo XIX se convirtió en la norma. [57] Siguieron la costumbre china de vendar los pies . [58] [v] Se mantuvo la costumbre del matrimonio levirato y se practicó la poligamia : un judío de Kaifeng, Zhang Mei del clan Zhang (張), está registrado en el Libro Conmemorativo como teniendo seis esposas, mientras que Jin Rong-Zhang del clan Jin (金) tenía cinco. [58] [w]
Hacia el final del período Ming, los cálculos basados en el libro conmemorativo de la comunidad sugieren que la comunidad judía de Kaifeng ascendía a unas 4.000 personas. [49] La catastrófica inundación de 1642 provocó una caída precipitada de su población, a alrededor de 1.000 almas. [49] La inundación también destruyó la sinagoga. Se hicieron esfuerzos considerables para salvar las escrituras. Un hombre del clan Gao, Gao Xuan, se sumergió repetidamente en la sinagoga inundada para rescatar lo que pudo y después los siete clanes ayudaron a restaurar y reescribir los 13 rollos. [59] Obtuvieron algunos de Ningxia y Ningbo para reemplazarlos, y otro rollo de la Torá hebrea fue comprado a un musulmán en Ningqiangzhou (en Shaanxi ), quien lo adquirió de un judío moribundo en Cantón. [x]
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Cuando los judíos de Kaifeng se presentaron a los jesuitas en 1605, se llamaron miembros de la casa de "Israel" (一賜樂業; Yīcìlèyè ) [60] [y] Los jesuitas también notaron que un exónimo chino [z] los etiquetaba como Tiao jin jiao , "la secta que arranca los tendones" (挑筋教; Tiāojīn jiào ). [61] [aa] Este término surgió de la observación de que, en memoria de la lucha de Jacob con el ángel , sus carniceros extrajeron el nervio ciático ( Gid hanasheh ) como se requiere en Nikkur , lo que los marcó como distintos de los musulmanes que, de lo contrario, como ellos, también se abstuvieron de comer cerdo. [61] [62]
La evidencia en las estelas muestra que identificaron el surgimiento del judaísmo como coincidente con la dinastía Zhou temprana ( c. 1046-256 a. C., en el cómputo moderno). Abraham (阿無羅漢; Āwúluóhàn ) fue registrado como despertando de un sueño a la 19.ª generación de Pangu [ab] -Adam (阿躭; Ādān ), y comprendiendo profundos misterios, fundó el judaísmo. Se dice que esto ocurrió en el año 146 de la dinastía Zhou (es decir, 977 a. C.). El floruit de Moisés (乜攝; Miēshè ) [63] a su vez se establece en el año 613 de la misma dinastía, es decir, alrededor de 510 a. C. [64]
En sus oraciones y liturgia, la comunidad tradicional siguió el uso talmúdico , celebrando todas las fiestas judías, observando las oraciones, rituales y días de ayuno asociados de diversas formas con el Sabbath judío , Yom Kippur , Rosh Hashaná , Pascua , Shavuot , Sucot , Hanukkah , Purim y Tisha B'Av . [65] Sin embargo, al cabo de unos pocos siglos, las prácticas relativas a la ceremonia de la mayoría de edad , la boda y la muerte y el entierro se aclimataron a las respectivas costumbres chinas, [66] aunque el texto del Kaddish en el Libro Conmemorativo sugiere que la oración se recitaba en los funerales. [67] En algún momento después de mediados del siglo XIX, todas estas prácticas parecen haber sido abandonadas, incluida la observancia del Sabbath. [68] [ac]
Fuera de la sinagoga había una gran sala, el Tz'u t'ang (祖堂; zǔ táng ) o "Salón de los Ancestros" donde, según el jesuita portugués Jean-Paul Gozani (1647-1732) que vivió en Kaifeng de 1698 a 1718, se colocaban cuencos de incienso para conmemorar a los patriarcas y figuras sobresalientes de la Ley, así como a varios hombres santos (聖人; shèngrén ). Esto era similar a los ritos chinos con respecto a los antepasados, con la diferencia de que no se permitían imágenes . [69] [70] Su Pentateuco estaba dividido en 53 secciones según el estilo persa. [71]
La existencia de judíos en China era desconocida para los europeos hasta 1605, cuando Matteo Ricci , entonces establecido en Pekín, fue visitado por un funcionario chino de Kaifeng. [ad] Según el relato de De Christiana expeditione apud Sinas , [72] el visitante de Ricci, llamado Ai Tian (艾田; Ài Tián ), era un chüren (舉人; jǔrén ), alguien que había aprobado el nivel provincial del examen imperial décadas antes en 1573. [73] Ai Tian explicó que era miembro de una congregación israelita de 1.000 personas que adoraban a un solo Dios. [74] No estaban familiarizados con la palabra "judío" ( yóutài ) [75] [ae] que, según Zhang Ligang, apareció por primera vez en la década de 1820 cuando un misionero alemán utilizó este nombre traducido de "País de los judíos" en un diario. [76] [af] Cuando vio una imagen cristiana de la Virgen, María con Jesús y Juan el Bautista , pensó que era una representación de Rebeca con sus hijos Jacob y Esaú . [73]
Ai dijo que muchos otros judíos residían en Kaifeng; tenían una espléndida sinagoga (礼拜寺; Lǐbàisì ), y poseían una gran cantidad de materiales escritos y libros. Ricci escribió que "su rostro era bastante diferente al de un chino en lo que respecta a su nariz , sus ojos y todos sus rasgos". Esto se ha tomado para permitir la inferencia de que, hasta ese momento, los judíos de Kaifeng todavía habían evitado en gran medida mezclarse y, por lo tanto, eran físicamente distinguibles de la población circundante. [77] Aproximadamente tres años después de la visita de Ai, Ricci envió a un hermano laico jesuita chino a visitar Kaifeng; copió los comienzos y finales de los libros sagrados guardados en la sinagoga, lo que le permitió a Ricci verificar que, de hecho, eran los mismos textos que el Pentateuco conocido por los europeos, excepto que no usaban diacríticos hebreos (que fueron una invención comparativamente tardía). [78]
Cuando Ricci escribió al "jefe de la sinagoga" de Kaifeng para comunicarle que el Mesías que los judíos esperaban ya había llegado, el archisinagogo le respondió diciendo que el Mesías no llegaría hasta dentro de diez mil años. No obstante, aparentemente preocupado por la falta de un sucesor preparado, el viejo rabino le ofreció su puesto a Ricci si el jesuita se unía a su fe y se abstenía de comer cerdo. Más tarde, otros tres judíos de Kaifeng, entre ellos el sobrino de Ai, pasaron por la casa de los jesuitas mientras visitaban Pekín por negocios y se bautizaron. Le dijeron a Ricci que el viejo rabino había muerto y (como Ricci no había aceptado su oferta anterior), su puesto lo heredó su hijo, "bastante ignorante en cuestiones relacionadas con su fe". La impresión general de Ricci sobre la situación de la comunidad judía de China era que "estaban en camino de convertirse en sarracenos [es decir, musulmanes ] o paganos". [78]
El padre Joseph Brucker afirmó que el relato de Ricci sobre los judíos chinos indicaba que solo había entre diez y doce familias judías en Kaifeng a fines del siglo XVI y principios del XVII) [79] En los manuscritos de los jesuitas también se afirmaba que había un mayor número de judíos en Hangzhou . [79]
A partir del siglo XVII, la asimilación comenzó a erosionar estas tradiciones a medida que aumentaba la tasa de matrimonios mixtos entre judíos y otros grupos étnicos, como los chinos Han . En algunas familias de Kaifeng, los hombres musulmanes se casaban con sus mujeres judías, pero no sucedía lo contrario. [ag] [ah] En 1849, un observador que tenía contacto con la comunidad judía de Kaifeng señaló que "los judíos tienen un aspecto bastante chino". La rebelión Taiping de la década de 1850 provocó la dispersión de la comunidad, pero más tarde regresó a Kaifeng. Para evitar la amenaza de desaparecer, la comunidad de Kaifeng envió miembros a Shanghái para buscar ayuda de los comerciantes judíos europeos sefardíes que operaban allí. Los fondos que se recaudaron con este fin se desviaron para ayudar a una afluencia de judíos rusos que huían de los pogromos . [80]
La comunidad judía de Bagdad en Shanghái intentó ayudar a los judíos de Kaifeng a regresar al judaísmo, aceptándolos, a pesar de sus rasgos asiáticos, como judíos. La firma de SH Sassoon tomó bajo su protección a dos hermanos de Kaifeng que huían de los rebeldes Taiping y los envió a Bombay, donde se sometieron a la circuncisión. Uno murió a los dos años, pero el otro, Feba, pasó a llamarse Shalem Sholome David y fue empleado por los Sassoon en su oficina de Shanghái (1872-1882). En 1883 se casó con una mujer judía de Bagdad, Habiba Reuben Moses, y se convirtió en un miembro respetado de la comunidad judía de Bombay. Durante la rebelión de los bóxers, la comunidad de Bombay ofreció subvencionar la reubicación de los judíos de Kaifeng en Shanghái. [81]
El desmantelamiento de la sinagoga en algún momento entre 1850 y 1866 [82] condujo a la desaparición de la comunidad. [1] A finales del siglo XIX y principios del XX, los miembros de la comunidad habían caído en la pobreza extrema. La familia judía Zhang Kaifeng se había convertido en gran parte al Islam en ese momento. [83] [84] [85] [ai] El sitio de la sinagoga se había convertido en un pantano fétido. Gran parte del material que pertenecía a ella, incluso las tejas del techo, fue comprado por musulmanes y otros: dos jóvenes judíos de Kaifeng vendieron tres Torás a dos estadounidenses y un austriaco. También se dijo que algunas propiedades habían sido robadas. Se informó que el Arca del Sefer Torá fue vista en una mezquita. El sitio en sí fue aparentemente comprado por el obispo White en 1914, y en 1954, el gobierno comunista chino confiscó la propiedad y construyó la Clínica Municipal de Kaifeng en él. [86] Algunos usos permanecieron. Los ataúdes funerarios conservaban una forma distintiva de los habituales entre los chinos. [aj]
Se ha encontrado ascendencia judía de Kaifeng entre sus descendientes que viven entre los musulmanes hui. Los académicos han señalado que los musulmanes hui pueden haber absorbido a los judíos de Kaifeng en lugar de a los confucianos y budistas Han. [ak] Los chinos de Kaifeng tenían dificultades para distinguir entre judíos y musulmanes, y hablaban de los primeros como "Islam antiguo" (回回古教; huíhuí gǔjiào ). El sombrero azul Hui también se refería a los judíos que se convertían al Islam. [al] Los descendientes del clan Jin también llegaron a creer que eran musulmanes. [87] En lugar de ser absorbidos por Han, una parte de los judíos de China de Kaifeng se convirtieron en musulmanes hui. [am] En 1948, Samuel Stupa Shih (Shi Hong Mo) (施洪模) dijo que vio una inscripción judía en idioma hebreo "Religión de Israel" en una lápida en un cementerio musulmán de la dinastía Qing en un lugar al oeste de Hangzhou. [an]
Se dice que en la época de Ricci los judíos de Nanjing y Beijing se habían convertido al islam, aunque todavía existía una comunidad y una sinagoga judías en Hangzhou. [88]
Los judíos de Kaifeng no están reconocidos como una minoría entre los 55 grupos étnicos a los que se les ha concedido este estatus oficial en China. [89] Su intento de ser incluidos en la lista en 1953 fue rechazado por el gobierno chino. [90] Su registro como "descendientes judíos" (猶太後代; Yóutàihòudài ) se cambió a chino han (漢; Hàn ) por preocupaciones oficiales de que un estatus étnico pudiera llevarlos a buscar privilegios. [91] Lo poco que queda de su herencia judía material ha sido encerrado por las autoridades chinas en una sala especial en el museo de Kaifeng, aparentemente para la protección de su herencia o se conserva en la mezquita Dongda (東大寺; Dōngdàsì ), donde las reliquias son inaccesibles. Se dice que los documentos familiares y las reliquias fueron descartados o quemados por miedo a los Guardias Rojos durante la Revolución Cultural China . [92]
En 1980, durante una peregrinación al hajj, la mujer musulmana hui Jin Xiaojing (金效靜) se dio cuenta de que tenía raíces judías. [93] El rabino de Portland Joshua Stampfer (1921-2019), en una visita a Kaifeng en 1983, estimó que había entre 100 y 150 descendientes de judíos de Kaifeng, y proporcionó los medios para que la hija de Jin Xiaojing, Qu Yinan, entonces periodista de Pekín, [93] estudiara judaísmo y hebreo en California, donde se convirtió en la primera de la comunidad de Kaifeng en reconvertirse a la religión de sus antepasados. La familia de Qu Yinan se abstenía de ciertos alimentos, como mariscos y cerdo, de forma similar a las estipulaciones de la ley dietética kosher , que los diferenciaba de la mayoría de los chinos vecinos. [1] Ella tenía la impresión de que su familia era musulmana, y que también se abstenían de comer cerdo, y su abuelo, como ellos, había usado un solideo, sólo que azul, a diferencia del solideo blanco que usaban los musulmanes locales. [94] [95]
En 1987, Daniel Elazar escribió que sería difícil sostener que los chinos contemporáneos de Kaifeng de ascendencia judía son judíos. Las propuestas de establecer un museo que conmemore su historia a pesar de la falta de artefactos y documentos judíos en la ciudad han recibido un entusiasta respaldo del gobierno local, que considera que un centro de ese tipo tendría efectos positivos en la economía local a través del turismo judío. Elazar opina que, en las próximas décadas, los judíos occidentales lograrán alentar el crecimiento de los judíos chinos entre la población descendiente [ao] El establecimiento de relaciones diplomáticas entre China e Israel en 1992 reavivó el interés por el judaísmo y la experiencia judía.
Es difícil calcular el número de judíos en China, ya que el número de habitantes suele fluctuar constantemente debido a los cambios en las actitudes oficiales. Una encuesta realizada en los años 80 sugirió que en China había 140 familias con seis de los apellidos judíos tradicionales, y 79 en Kaifeng, lo que sumaba 166 personas. [96] El último censo oficial reveló que había unos 400 judíos oficiales en Kaifeng, que ahora se estima que son unas 100 familias que suman aproximadamente 500 personas. [97] Hasta 1.000 residentes tienen vínculos con ascendencia judía, [1] aunque solo entre 40 y 50 personas participan en actividades judías. [98]
En el marco del judaísmo rabínico contemporáneo , la transmisión matrilineal del judaísmo es predominante, mientras que los judíos chinos basaban su judaísmo en la descendencia patrilineal. Esto se ha atribuido a la influencia de las normas culturales chinas, donde las líneas de descendencia son típicamente patrilineales). [99] [100] El sinólogo judío Jordan Paper señala, sin embargo, que todas las genealogías en la Torá consisten exclusivamente en descendencia masculina. La suposición moderna de que el judaísmo es matrilineal se ha utilizado, añade, para negar la autenticidad de los judíos chinos porque sus linajes de clan eran patrilineales. [ap]
Los judíos de Kaifeng no son reconocidos como judíos por nacimiento y se les exige convertirse formalmente al judaísmo para recibir la ciudadanía israelí . [7] Algunos desean reconectarse con el judaísmo y algunos dicen que sus padres y abuelos les dijeron que eran judíos y que un día "regresarían a su tierra". [1] Según la Ley de Retorno de Israel , la aliá requiere prueba de ascendencia judía a través de al menos un abuelo. Aunque dicha evidencia no está disponible para la comunidad de Kaifeng, [6] y los rabinos judíos ortodoxos estrictos cuestionarían su autenticidad como judíos, [8] Michael Freund de Shavei Israel ha patrocinado durante más de una década (2006-2016) la emigración de 19 descendientes de judíos de Kaifeng a Israel, donde han estudiado hebreo de diversas formas en ulpanim y una yeshivá en preparación para la conversión al judaísmo . [6] [7] [8]
En el siglo XXI, tanto el Instituto Sino-Judaico como Shavei Israel enviaron maestros a Kaifeng para ayudar a los miembros interesados de la comunidad a aprender sobre su herencia judía, basándose en el trabajo pionero del judeocristiano estadounidense Timothy Lerner. [4] Los defensores de los descendientes de los judíos de Kaifeng están explorando formas de convencer a las autoridades chinas de que reconozcan la antigüedad de los judíos de Kaifeng y les permitan practicar su estilo de vida judío chino. [101] Desde 2015, los descendientes de los judíos de Kaifeng han estado bajo una mayor presión y sospecha por parte del gobierno chino . [99]
Varios rollos de la Torá de Kaifeng sobreviven, alojados en colecciones de la Biblioteca Británica y en otros lugares. [102] Una serie de obras escritas sobrevivientes se encuentran en la Biblioteca Klau del Hebrew Union College en Cincinnati, Ohio. [103] Entre las obras de esa colección se encuentran un sidur (un libro de oraciones judío) en caracteres chinos [ verificación fallida ] y un códice hebreo de la Hagadá . El códice es notable porque, si bien ostensiblemente contiene vocales, fue claramente copiado por alguien que no las entendía. Si bien los símbolos son representaciones precisas de las vocales hebreas, parecen estar colocados al azar, lo que hace que el texto vocalizado sea un galimatías. Dado que el hebreo moderno generalmente se escribe sin vocales, un hablante hebreo alfabetizado puede ignorar estas marcas, ya que las consonantes están escritas correctamente, con pocos errores de copista. [104]
También en la Biblioteca Klau hay una Hagadá del siglo XVII y otra del siglo XVIII, una escrita con letra judía-persa, la otra en escritura cuadrada hebrea china (como la de los rollos de la Torá), utilizando texto principalmente de una etapa temprana del rito judío persa. [105] Un estudio reciente del texto tiene un facsímil de un manuscrito y una muestra del otro, el texto completo de la Hagadá hebrea/aramea y judeo-persa (en caracteres hebreos), así como una traducción al inglés anotada. [106]
Xun Zhou, investigadora de la SOAS, expresó sus dudas sobre la autenticidad de la comunidad de Kaifeng, argumentando que era una construcción del orientalismo impulsado por el cristianismo , [107] impulsado por los intereses evangélicos de James Finn y sus dos obras sobre la cuestión: Los judíos en China (1843)) [108] y La colonia huérfana de judíos en China (1874). [109] Finn se basó en los relatos de los misioneros jesuitas del siglo XVII. [110] Zhou sostuvo que la comunidad no tenía rollos de la Torá hasta 1851, cuando de repente parecieron ser vendidos a ansiosos coleccionistas occidentales. También afirmó que los dibujos de la sinagoga fueron manipulados en Occidente porque el original no parecía uno, y que la comunidad de Kaifeng afirmó haber mantenido algunas prácticas judías desde antes de que se supiera que habían comenzado. Xun Zhou postuló que la comunidad de Kaifeng no era judía en ningún sentido significativo. Su hipótesis no ha encontrado ningún apoyo dentro de la comunidad académica. [aq]
En una descripción general del lugar de los judíos de Kaifeng dentro del contexto más amplio de la historia judía, Simon Schama destaca su excepcionalidad frente a la trágica desconfianza de las sociedades anfitrionas hacia los asentamientos judíos:
Al examinar la difícil situación de los judíos en gran parte del resto del mundo, uno se maravilla de lo que la comunidad de Kaifeng escapó. En China, los judíos no fueron sometidos a la violencia y la persecución, no fueron demonizados como asesinos de Dios. Sus sinagogas no fueron invadidas por arengas conversoras. No fueron segregados físicamente de los no judíos ni obligados a llevar formas humillantes de identificación en su vestimenta. No fueron obligados a realizar las ocupaciones más despreciadas y vulnerables, no fueron estigmatizados como avaros y vengativos, y no fueron retratados como monstruos depredadores ni víctimas patéticas. [111] [ar]
La novelista estadounidense Pearl S. Buck , criada en China y con fluidez en chino , ambientó una de sus novelas históricas ( Peony ) en una comunidad judía china. La novela trata sobre las fuerzas culturales que están erosionando gradualmente la identidad separada de los judíos, incluido el matrimonio mixto. El personaje principal, la esclava china Peony, ama al hijo de su amo, David ben Ezra, pero no puede casarse con él debido a su humilde estatus. Finalmente, él se casa con una mujer china de clase alta, para consternación de su madre, que está orgullosa de su herencia pura. Las descripciones de nombres remanentes, como una "Calle del Tendón Desplumado ", y descripciones de costumbres como abstenerse de comer cerdo , son frecuentes a lo largo de la novela. [114]
El musical de Broadway Chu Chem es una historia ficticia que gira en torno a la comunidad judía de Kaifeng. En el espectáculo, un grupo de actores europeos se une a una compañía de intérpretes chinos para presentar la historia de Chu Chem, un erudito que viaja a Kaifeng con su esposa Rose y su hija Lotte porque quiere aprender sobre sus antepasados y encontrar un marido para Lotte.
En su serie documental de 1992 Legacy , el escritor Michael Wood viajó a Kaifeng y caminó por un pequeño callejón conocido como el "callejón de la secta que enseña las Escrituras ", es decir, el callejón de los judíos. Mencionó que todavía hay judíos en Kaifeng hoy, pero son reacios a revelarse "en el clima político actual". El libro complementario del documental afirma además que todavía se puede ver una " mezuzá en el marco de la puerta y el candelabro en la sala de estar". [115] Un documental reciente, Minyan in Kaifeng , cubre la actual comunidad judía de Kaifeng en China durante un viaje a Kaifeng que fue realizado por expatriados judíos que se reunieron para los servicios semanales de los viernes por la noche en Beijing ; al enterarse de los judíos de Kaifeng, los miembros de la comunidad judía expatriada decidieron viajar a Kaifeng para conocer a algunos de los descendientes de los judíos de Kaifeng y celebrar un servicio de Shabat . [116]
Medios relacionados con el judaísmo en Kaifeng en Wikimedia Commons