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El jansenismo fue un movimiento teológico moderno temprano dentro del catolicismo , principalmente activo en el Reino de Francia , que surgió en un intento de reconciliar los conceptos teológicos de libre albedrío y gracia divina . Los jansenistas afirmaban profesar la verdadera doctrina de la gracia expuesta por Agustín de Hipona . En 1653, el Papa Inocencio X promulgó la bula Cum ocasionale , que condenaba cinco errores atribuidos al jansenismo, entre ellos la idea de que Cristo no murió ni derramó su sangre por todos los hombres.
El movimiento se originó en la obra publicada póstumamente del teólogo holandés Cornelius Jansen , quien murió en 1638. Fue popularizado por primera vez por el amigo de Jansen, el abad Jean du Vergier de Hauranne de la abadía de Saint-Cyran-en-Brenne , y después de la muerte de Vergier en 1643, el movimiento fue liderado por Antoine Arnauld . Durante los siglos XVII y XVIII, el jansenismo fue un movimiento distinto que se alejó de la Iglesia católica. El centro teológico del movimiento fue la Abadía de Port-Royal-des-Champs , que fue un refugio para escritores como Vergier, Arnauld, Pierre Nicole , Blaise Pascal y Jean Racine .
Muchos dentro de la jerarquía católica , especialmente los jesuitas , se opusieron al jansenismo . Aunque los jansenistas se identificaron sólo como seguidores rigurosos de las enseñanzas de Agustín, los jesuitas acuñaron el término jansenismo para identificarlos con inclinaciones calvinistas . [1] La constitución apostólica Cum ocasional , promulgada por el Papa Inocencio X en 1653, condenó cinco doctrinas cardinales del jansenismo como heréticas, especialmente la relación entre el libre albedrío humano y la gracia eficaz , en la que las enseñanzas de Agustín, tal como las presentaban los jansenistas, contradecían Pensó el jesuita. [1] Los líderes jansenistas se esforzaron por adaptarse a los pronunciamientos del Papa manteniendo su singularidad, y disfrutaron de cierta paz a finales del siglo XVII bajo el Papa Clemente IX . Sin embargo , una mayor controversia condujo a la bula papal Unigenitus del Papa Clemente XI en 1713, que condenó nuevas enseñanzas jansenistas. [2] Esta controversia no terminó hasta que Louis Antoine de Noailles , cardenal y arzobispo de París que se había opuesto a la bula, la firmó en 1728.
Los orígenes del jansenismo se encuentran en la amistad de Jansen y Vergier , quienes se conocieron a principios del siglo XVII cuando ambos estudiaban teología cristiana en la Universidad de Lovaina . Vergier fue el mecenas de Jansen durante varios años y le consiguió un trabajo como tutor en París en 1606. Dos años más tarde, le consiguió un puesto como profesor en el colegio episcopal de Bayona , la ciudad natal de Vergier . Los dos estudiaron juntos a los Padres de la Iglesia , con especial atención al pensamiento de Agustín de Hipona , hasta que ambos abandonaron Bayona en 1617.
Vergier se convirtió en abad de la abadía de Saint Cyran en Brenne y fue conocido como el Abbé de Saint-Cyran por el resto de su vida. Jansen regresó a la Universidad de Lovaina, donde completó su doctorado en 1619 y fue nombrado profesor de exégesis . Jansen y Vergier continuaron manteniendo correspondencia sobre Agustín de Hipona , especialmente en lo que respecta a las enseñanzas de Agustín sobre la gracia . Por recomendación del rey Felipe IV de España , Jansen fue consagrado obispo de Ypres en 1636.
Jansen murió en una epidemia de 1638. En su lecho de muerte, entregó un manuscrito a su capellán , ordenándole que consultara con Libert Froidmont , profesor de teología en Lovaina, y Henricus Calenus , canónigo de la iglesia metropolitana, y que publicara el manuscrito si estaban de acuerdo en que debería publicarse, añadiendo "Sin embargo, si la Santa Sede desea algún cambio, soy un hijo obediente y me someto a esa Iglesia en la que he vivido hasta la hora de mi muerte. Ésta es mi última voluntad". [3]
Este manuscrito, publicado en 1640 como Augustinus , expuso el sistema de Agustín y formó la base para la posterior controversia jansenista. El libro constaba de tres volúmenes:
Incluso antes de la publicación de Agustín , Vergier predicaba públicamente el jansenismo. Jansen enfatizó una lectura particular de la idea de Agustín sobre la gracia eficaz que enfatizaba que sólo una cierta porción de la humanidad estaba predestinada a ser salva. Jansen insistió en que el amor de Dios era fundamental, y que sólo la contrición perfecta , y no la contrición (o desgaste) imperfecta, podía salvar a una persona (y que, a su vez, sólo una gracia eficaz podía inclinar a esa persona hacia Dios y tal contrición). Este debate sobre los papeles respectivos de la contrición y el desgaste, que no había sido resuelto por el Concilio de Trento (1545-1563), fue uno de los motivos del encarcelamiento en mayo de 1638 de Vergier, el primer líder de Port-Royal , por orden del cardenal Richelieu . [4] Vergier no fue liberado hasta después de la muerte de Richelieu en 1642, y murió poco después, en 1643.
Jansen también insistió en la justificación por la fe , [ se necesita aclaración ] aunque no cuestionó la necesidad de venerar a los santos , de la confesión y de la comunión frecuente . Los oponentes de Jansen condenaron sus enseñanzas por sus supuestas similitudes con el calvinismo (aunque, a diferencia del calvinismo, Jansen rechazó la doctrina de la seguridad y enseñó que incluso los justificados podían perder su salvación). Los Écrits sur la grâce (francés) de Blaise Pascal intentaron conciliar las posiciones contradictorias de molinistas y calvinistas afirmando que ambos tenían parte de razón: los molinistas, que afirmaban que la elección de Dios con respecto al pecado y la salvación de una persona era a posteriori y contingente , mientras que los calvinistas Afirmó que era a priori y necesario . Pascal afirmó que los molinistas tenían razón con respecto al estado de la humanidad antes de la Caída , mientras que los calvinistas tenían razón con respecto al estado de la humanidad después de la Caída.
La herejía del jansenismo, como afirmó la doctrina católica posterior , consistía en negar el papel del libre albedrío en la aceptación y uso de la gracia . El jansenismo afirma que el papel de Dios en la infusión de la gracia no puede resistirse y no requiere el consentimiento humano. El Catecismo de la Iglesia Católica afirma la posición ortodoxa de que "la libre iniciativa de Dios exige la libre respuesta del hombre" [5] , es decir, los humanos asienten o rechazan libremente el don de la gracia de Dios.
Agustino fue ampliamente leído en círculos teológicos deFrancia,Bélgicay losPaíses Bajosen 1640, y rápidamente apareció una nueva edición enParíscon la aprobación de diez profesores delColegio de la Sorbona(el colegio teológico de laUniversidad de París).
Sin embargo, el 1 de agosto de 1642, el Santo Oficio emitió un decreto condenando a Agustino y prohibiendo su lectura. [a] En 1642, el Papa Urbano VIII siguió con una bula papal titulada In eminenti , que condenó a Agustino porque se publicó en violación de la orden de que ninguna obra relativa a la gracia debería publicarse sin el permiso previo de la Santa Sede ; y renovó las censuras del Papa Pío V , en Ex omnibus afflictionibus en 1567, y del Papa Gregorio XIII , de varias proposiciones del baianismo que fueron repetidas en Agustino . [b]
En 1602, Marie Angélique Arnauld se convirtió en abadesa de Port-Royal-des-Champs, un convento cisterciense en Magny-les-Hameaux . Allí reformó la disciplina tras una experiencia de conversión en 1608. En 1625, la mayoría de las monjas se trasladaron a París , formando el convento de Port-Royal de Paris , que a partir de entonces fue conocido comúnmente simplemente como Port-Royal. En 1634, Vergier se había convertido en consejero espiritual de Port-Royal-des-Champs y buen amigo de Angélique Arnauld ; él la convenció de la exactitud de las opiniones de Jansen. Los dos conventos se convirtieron así en importantes baluartes del jansenismo. Bajo Angélique Arnauld, más tarde con el apoyo de Vergier, Port-Royal-des-Champs desarrolló una serie de escuelas primarias, conocidas como las "Pequeñas Escuelas de Port-Royal" ( Les Petites-Écoles de Port-Royal ); el producto más famoso de estas escuelas fue el dramaturgo Jean Racine . [8]
A través de Angélique Arnauld, Vergier conoció a su hermano, Antoine Arnauld , y lo llevó a aceptar el puesto de Jansen en Augustinus . Tras la muerte de Vergier en 1643, Antoine Arnauld se convirtió en el principal defensor del jansenismo. Ese mismo año publicó De la fréquente Communion ( Sobre la comunión frecuente ), que presentaba las ideas de Jansen de una manera más accesible al público (por ejemplo, estaba escrito en lengua vernácula, mientras que Agustino estaba escrito en latín ). El libro se centró en un tema relacionado con la disputa entre jesuitas y jansenistas. Los jesuitas alentaron a los católicos romanos , incluidos aquellos que luchan con el pecado, a recibir la Sagrada Comunión con frecuencia, argumentando que Cristo la instituyó como un medio para la santidad de los pecadores, y afirmando que el único requisito para recibir la Comunión (aparte del bautismo ) era que el comulgante fuera libre de pecado mortal en el momento de su recepción. Los jansenistas, en consonancia con su teología profundamente pesimista, desaconsejaban la Comunión frecuente, argumentando que era necesario un alto grado de perfección, incluida la purificación del apego al pecado venial , antes de acercarse al sacramento .
La facultad del Colegio de la Sorbona aceptó formalmente la bula papal In eminenti en 1644, y el cardenal Jean François Paul de Gondi , arzobispo de París , proscribió formalmente a Agustino ; Sin embargo, la obra siguió circulando.
Luego, los jesuitas atacaron a los jansenistas, acusándolos de herejía similar al calvinismo .
Arnauld respondió con Théologie morale des Jésuites (" Teología moral de los jesuitas"). [1]
Luego, los jesuitas designaron a Nicolas Caussin (ex confesor de Luis XIII ) para escribir Réponse au libelle intitulé La Théologie morale des Jésuites ("Respuesta a la difamación titulada Teología moral de los jesuitas") en 1644. Otra respuesta de los jesuitas fue Les Impostures et les ignorances. du libelle intitulé: La Théologie Morale des Jésuites ("Las imposturas y la ignorancia del libelo titulado Teología moral de los jesuitas") de François Pinthereau, bajo el seudónimo de "abbé de Boisic", también en 1644. [9] Pinthereau también escribió una historia crítica del jansenismo, La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le Chancelier ("El nacimiento del jansenismo revelado al canciller") en 1654.
Durante la década de 1640, el sobrino de Vergier , Martín de Barcos , que una vez fue estudiante de teología con Jansen, escribió varias obras defendiendo a Vergier .
En 1649, Nicolas Cornet , síndico de la Sorbona, frustrado por la continua circulación de Augustinus , elaboró una lista de cinco proposiciones de Augustinus y dos proposiciones de De la fréquente Communion y pidió a la facultad de la Sorbona que condenara las proposiciones. Antes de que la facultad pudiera hacerlo, el Parlamento de París intervino y prohibió a la facultad considerar las proposiciones. Luego, la facultad presentó las propuestas a la Asamblea del clero francés en 1650, que sometió el asunto al Papa Inocencio X. Once obispos se opusieron y pidieron a Inocencio X que nombrara una comisión similar a la Congregatio de Auxiliis para resolver la situación. Inocencio X aceptó la petición de la mayoría, pero en un intento de adaptarse a la opinión de la minoría, nombró un comité asesor formado por cinco cardenales y trece consultores para informar sobre la situación. Durante los dos años siguientes, esta comisión celebró 36 reuniones, 10 de ellas presididas por Inocencio X. [3]
Los partidarios del jansenismo en la comisión elaboraron una tabla con tres encabezados: el primero enumeraba la posición calvinista (que fueron condenadas como heréticas), el segundo enumeraba la posición pelagiana / semipelagiana (tal como la enseñaban los molinistas ) y el tercero enumeraba la Correcta posición agustiniana (según los jansenistas).
Los partidarios del jansenismo sufrieron una derrota decisiva cuando Inocencio X promulgó la constitución apostólica Cum ocasionale en 1653, que condenaba las siguientes cinco proposiciones:
Antoine Arnauld condenó las cinco proposiciones enumeradas en Cum ocasionale . Sostuvo que Agustino no argumentó a favor de las cinco proposiciones condenadas como heréticas en Cum ocasionale . Más bien, argumentó que Jansen pretendía sus declaraciones en Augustinus en el mismo sentido en que Agustín de Hipona había ofrecido sus opiniones, y Arnauld argumentó que dado que Inocencio X ciertamente no habría deseado condenar las opiniones de Agustín, Inocencio X no había condenado las opiniones reales de Jansen .
Respondiendo a Arnauld , en 1654, 38 obispos franceses condenaron la posición de Arnauld ante el Papa. Los opositores al jansenismo en la iglesia rechazaron la absolución a Roger du Plessis, duque de Liancourt por su continua protección de los jansenistas. En respuesta a este ataque, Arnauld articuló una distinción sobre hasta qué punto la Iglesia podía limitar la mente de un católico. Sostuvo que hay una distinción entre de jure y de facto : que un católico estaba obligado a aceptar la opinión de la Iglesia en cuanto a una cuestión de derecho (es decir, en cuanto a una cuestión de doctrina), pero no en cuanto a una cuestión de hecho. Arnauld argumentó que, si bien estaba de acuerdo con la doctrina propuesta en Cum ocasionale , no estaba obligado a aceptar la determinación de hecho del Papa en cuanto a qué doctrinas estaban contenidas en la obra de Jansen.
En 1656, la facultad de teología de la Sorbona actuó contra Arnauld. Este fue el contexto en el que Blaise Pascal escribió sus famosas Lettres provinciales en defensa de la posición de Arnauld en la disputa de la Sorbona y denunciando la "moralidad relajada" del jesuitismo (a diferencia de Arnauld, Pascal no accedió al Cum ocasional, pero creía que el condenado Las Cartas también fueron mordaces en su crítica de la casuística de los jesuitas, haciéndose eco de la Théologie morale des Jésuites de Arnauld .
Sin embargo, Pascal no convenció a la facultad de teología de la Sorbona, que votó 138 a 68 para degradar a Arnauld junto con otros 60 teólogos de la facultad. Más tarde ese año, la Asamblea de Obispos francesa votó a favor de condenar la distinción de Arnauld de la capacidad del Papa para unir la mente de los creyentes en cuestiones de doctrina pero no en cuestiones de hecho; Le pidieron al Papa Alejandro VII que condenara la propuesta de Arnauld como herejía. Alejandro VII respondió, en la constitución apostólica Ad sanctam beati Petri sedem promulgada en 1656, que "Declaramos y definimos que las cinco proposiciones han sido extraídas del libro de Jansenio titulado Agustino , y que han sido condenadas en el sentido del mismo". Jansenius y una vez más los condenamos como tales." [3]
En 1657, basándose en Ad sanctam beati Petri sedem , la Asamblea francesa del Clero elaboró una fórmula de fe condenando el jansenismo y declaró que la suscripción a la fórmula era obligatoria. Muchos jansenistas permanecieron firmemente comprometidos con la propuesta de Arnauld; condenaron las proposiciones en Cum ocasionale pero no estuvieron de acuerdo con que las proposiciones estuvieran contenidas en Augustinus . En represalia, Gondi prohibió al convento de Port Royal recibir los sacramentos . En 1660, las escuelas primarias dirigidas por Port-Royal-des-Champs fueron cerradas por la bula, y en 1661, al monasterio de Port-Royal-des-Champs se le prohibió aceptar nuevos novicios, lo que garantizaba que el convento eventualmente desaparecería. .
Cuatro obispos se pusieron del lado de Port-Royal, [c] argumentando que la Asamblea del clero francés no podía ordenar a los católicos franceses que suscribieran algo que no fuera requerido por el Papa. A instancias de varios obispos, y ante la insistencia personal del rey Luis XIV , el papa Alejandro VII envió a Francia la constitución apostólica Regiminis Apostolici en 1664, que exigía, según el Enchiridion symbolorum , que "todo el personal y los profesores eclesiásticos" se suscribieran a un formulario incluido , la Fórmula de Sumisión para los Jansenistas . [10] : n. 2020
La Fórmula de Sumisión de los Jansenistas fue la base de la Controversia del Formulario . Muchos jansenistas se negaron a firmarlo; si bien algunos firmaron, hicieron saber que estaban de acuerdo sólo con la doctrina (cuestiones de derecho de jure ), no con las alegaciones afirmadas por la bula (cuestiones de hecho de facto ). La última categoría incluía a los cuatro obispos de tendencia jansenista, que comunicaron la bula a sus rebaños junto con mensajes que mantenían la distinción entre doctrina y hecho. Esto enfureció tanto a Luis XIV como a Alejandro VII. Alejandro VII encargó a nueve obispos franceses que investigaran la situación.
Alejandro VII murió en 1667 antes de que la comisión concluyera su investigación y su sucesor, el Papa Clemente IX , inicialmente pareció dispuesto a continuar la investigación de los nueve obispos de tendencia jansenista. Sin embargo, en Francia, los jansenistas llevaron a cabo una campaña argumentando que permitir una comisión papal de este tipo sería ceder las libertades tradicionales de la Iglesia galicana , jugando así con la tradicional oposición francesa al ultramontanismo . Convencieron a un miembro del gabinete (Lyonne) y a diecinueve obispos de su posición, estos obispos argumentaron, en una carta a Clemente IX, que la infalibilidad de la Iglesia se aplicaba sólo a cuestiones de revelación , y no a cuestiones de hecho. Afirmaron que ésta era la posición de César Baronio y Roberto Bellarmino . También argumentaron, en una carta a Luis XIV, que permitir que continuara la investigación resultaría en discordia política.
En estas circunstancias, el nuncio papal en Francia recomendó que Clemente IX se acomodara a los jansenistas. Clemente estuvo de acuerdo y nombró a César d'Estrées , obispo de Laon , como mediador en el asunto. [d] D'Estrées convenció a los cuatro obispos, Arnauld, Choart de Buzenval, Caulet y Pavillon, para que firmaran la Fórmula de Sumisión de los Jansenistas (aunque parece que pudieron haber creído que firmar el formulario no significaba asentimiento a los asuntos de hecho contenía). El Papa, inicialmente contento de que los cuatro obispos hubieran firmado, se enojó cuando le informaron que lo habían hecho con reservas. Clemente IX ordenó a su nuncio realizar una nueva investigación. Al responder, el nuncio declaró: "han condenado y hecho condenar las cinco proposiciones con toda sinceridad, sin excepción ni restricción alguna, en todos los sentidos en que la Iglesia las ha condenado". Sin embargo, informó que los cuatro obispos continuaron siendo evasivos sobre si estaban de acuerdo con el Papa en cuanto a los hechos. En respuesta, Clemente IX nombró una comisión de doce cardenales para investigar más a fondo el asunto. [3] Esta comisión determinó que los cuatro obispos habían firmado la fórmula de una manera poco sincera, pero recomendó que se abandonara el asunto para evitar mayores divisiones en la Iglesia. El Papa estuvo de acuerdo y así emitió cuatro escritos, declarando que el acuerdo de los cuatro obispos con la fórmula era aceptable, instituyendo así la "Paz de Clemente IX" (1669-1701).
Aunque la Paz de Clemente IX supuso una pausa en la controversia teológica pública, varios clérigos siguieron atraídos por el jansenismo. Tres grupos principales fueron:
Los cuasi-jansenistas sirvieron como protectores de los "jansenistas engañados" y de los finlandeses jansenistas .
Las tensiones generadas por la presencia continua de estos elementos en la Iglesia francesa llegaron a un punto crítico en el Caso de Conciencia de 1701. El caso involucraba la cuestión de si se debía o no otorgar la absolución a un clérigo que se negaba a afirmar la infalibilidad de la Iglesia de hecho (aunque no predicó contra ella, sino que simplemente mantuvo un "silencio respetuoso"). Una conferencia provincial, compuesta por cuarenta profesores de teología de la Sorbona, encabezados por Noël Alexandre , declaró que el clérigo debería recibir la absolución.
La publicación de este "Caso de Conciencia" provocó indignación entre los elementos antijansenistas de la Iglesia católica. La decisión de los eruditos fue condenada por varios obispos franceses; por el cardenal Louis Antoine de Noailles , arzobispo de París ; por las facultades de teología de Lovaina, Douai y, finalmente, París; y, finalmente, en 1703, por el Papa Clemente XI . Los eruditos que habían firmado el Caso de Conciencia ahora dieron marcha atrás, y todos los firmantes retiraron sus firmas y el teólogo que había defendido el resultado del Caso de Conciencia, Nicolas Petitpied , fue expulsado de la Sorbona.
Luis XIV y su nieto, Felipe V de España , pidieron ahora al Papa que emitiera una bula papal condenando la práctica de mantener un silencio respetuoso en cuanto a la cuestión de la infalibilidad de la Iglesia en cuestiones de hecho dogmático.
El Papa accedió, emitiendo la constitución apostólica Vineam Domini Sabaoth , de fecha 16 de julio de 1705. En la posterior Asamblea del Clero francés , todos los presentes, excepto el P.-Jean-P. de Percin de Montgaillard, obispo de Saint-Pons , votó a favor de aceptar Vineam Domini Sabaoth y Luis XIV lo promulgó como ley vinculante en Francia.
Luis también buscó la disolución de Port-Royal-des-Champs , el bastión del pensamiento jansenista, y esto se logró en 1708 cuando el Papa emitió una bula disolviendo Port-Royal-des-Champs. Las monjas restantes fueron expulsadas por la fuerza en 1709 y dispersadas entre varios otros conventos franceses y los edificios fueron arrasados en 1709. El convento de la Abadía de Port-Royal, París, permaneció en existencia hasta que fue cerrado en la descristianización general de Francia durante la Revolución Francesa. .
Pasquier Quesnel había sido miembro del Oratorio de Jesús en París desde 1657 hasta 1681, cuando fue expulsado por jansenismo. Buscó la protección de Pierre du Cambout de Coislin , obispo de Orleans , quien acogió a Quesnel durante cuatro años, momento en el que Quesnel se unió a Antoine Arnauld en Bruselas , Flandes . En 1692, Quesnel publicó Réflexions morales sur le Nouveau Testament , una guía devocional del Nuevo Testamento que exponía la posición jansenista en términos contundentes. Tras la muerte de Arnauld en 1694, Quesnel fue ampliamente considerado como el líder de los jansenistas. En 1703, Quesnel fue encarcelado por Humbertus Guilielmus de Precipiano , arzobispo de Malinas , pero escapó varios meses después y vivió en Amsterdam por el resto de su vida.
Inicialmente, las Réflexions morales no suscitaron controversias; de hecho, fue aprobada para su publicación por Félix Vialart de Herse, obispo de Châlons-sur-Marne , y recomendada por Noailles. Ni Vialart ni Noailles parecían haberse dado cuenta de que el libro tenía fuertes connotaciones jansenistas y habían pensado que simplemente estaban aprobando un piadoso manual de devoción. [ cita necesaria ] Sin embargo, en los años siguientes, varios obispos se dieron cuenta de las tendencias jansenistas del libro y emitieron condenas: Joseph-Ignace de Foresta , obispo de Apt , en 1703; Charles-Béningne Hervé, obispo de Gap , en 1704; y tanto François-Joseph de Grammont , obispo de Besançon , como Édouard Bargedé , obispo de Nevers , en 1707. Cuando el Santo Oficio llamó la atención de Clemente XI sobre las Réflexions morales , éste emitió el breve papal Universi dominici (1708), proscribiendo el libro por "saborear la herejía jansenista"; como resultado, en 1710, Jean-François de l'Escure de Valderil, obispo de Luçon , y Étienne de Champflour , obispo de La Rochelle , prohibieron la lectura del libro en sus diócesis. [3]
Sin embargo, Noailles, que ahora era cardenal arzobispo de París, se sentía avergonzado y reacio a condenar un libro que había recomendado anteriormente y, por tanto, dudó. Como resultado, Luis XIV pidió al Papa que resolviera el asunto. [ cita necesaria ] El resultado fue la constitución apostólica Unigenitus Dei Filius , promulgada por el Papa Clemente XI el 8 de septiembre de 1713. Fue escrita con la contribución de Gregorio Selleri, lector del Colegio de Santo Tomás, la futura Universidad Pontificia de San Tomás de Aquino , Angelicum , [11] y más tarde Maestro del Palacio Sagrado , fomentó la condena del jansenismo al condenar 101 proposiciones de las Réflexions morales de Quesnel como heréticas y como idénticas a proposiciones ya condenadas en los escritos de Jansen.
Aquellos jansenistas que aceptaron Unigenitus Dei Filius llegaron a ser conocidos como Aceptantes .
Después de examinar las 101 proposiciones condenadas por Unigenitus Dei Filius , Noailles determinó que tal como se establece en Unigenitus Dei Filius y aparte de su contexto en las Réflexions morales , algunas de las proposiciones condenadas por Unigenitus Dei Filius eran de hecho ortodoxas. Por lo tanto, se negó a aceptar la constitución apostólica y en cambio buscó aclaraciones del Papa.
En medio de esta disputa, Luis XIV murió en 1715, y el gobierno de Francia pasó a manos de Felipe II, duque de Orleans , regente de Luis XV de Francia, de cinco años de edad . A diferencia de Luis XIV, que había apoyado firmemente a Unigenitus Dei Filius , Felipe II expresó ambivalencia durante el período de la Regencia . Con el cambio de humor político, tres facultades de teología que previamente habían votado a favor de aceptar Unigenitus Dei Filius (París, Nantes y Reims ) votaron a favor de rescindir su aceptación.
En 1717, cuatro obispos franceses intentaron apelar al Unigenitus Dei Filius ante un concilio general ; A los obispos se unieron cientos de sacerdotes, monjes y monjas franceses, y contaron con el apoyo de los parlamentos . En 1718, Clemente XI respondió enérgicamente a este desafío a su autoridad emitiendo la bula Pastoralis officii mediante la cual excomulgaba a todos los que habían solicitado un llamamiento a un concilio general. Lejos de desarmar al clero francés, muchos de los cuales ahora defendían el conciliarismo , el clero que había apelado a Unigenitus Dei Filius ante un concilio general, ahora apeló también a Pastoralis officii ante un concilio general. En total, un cardenal, 18 obispos y 3.000 clérigos de Francia apoyaron el llamamiento al concilio general. Sin embargo, la mayoría del clero en Francia (cuatro cardenales, 100 obispos, 100.000 clérigos) apoyaron al Papa. El cisma continuó durante algún tiempo, y no fue hasta 1728 que Louis Antoine de Noailles se sometió al Papa y firmó Unigenitus Dei Filius .
El jansenismo persistió en Francia durante muchos años, pero se dividió "en facciones antagónicas" a finales de la década de 1720.
Una facción se desarrolló a partir de los convulsionarios de Saint-Médard, que eran peregrinos religiosos que entraban en frenético éxtasis religioso ante la tumba de François de Pâris , un diácono jansenista en el cementerio parroquial de Saint-Médard en París. Es difícil establecer con precisión la conexión entre el movimiento jansenista francés más amplio y el fenómeno convulsionario más pequeño y radical . Brian Strayer señaló, en Suffering Saints , que casi todos los convulsionarios eran jansenistas, pero muy pocos jansenistas abrazaron el fenómeno convulsionario . [12] : 236
"El formato de sus sesiones cambió notablemente después de 1732", según Strayer. "En lugar de enfatizar la oración, el canto y los milagros de curación, los creyentes ahora participaban en 'matrimonios espirituales' (que ocasionalmente engendraban hijos terrenales), fomentaban convulsiones violentas [...] y se entregaban a los secours (formas de tortura eróticas y violentas), todo lo cual revela cuán neurótico se estaba volviendo el movimiento". El movimiento descendió a crueldades brutales que "claramente tenían connotaciones sexuales" en sus prácticas de penitencia y mortificación de la carne . En 1735 los parlamentos recuperaron la jurisdicción sobre el movimiento convulsivo, que se transformó en un movimiento clandestino de sectas clandestinas. Al año siguiente, se frustró "un supuesto complot" de revolucionarios convulsionarios para derrocar los parlamentos y asesinar a Luis XV . Los " convulsionarios agustinos " se fugaron de París para evitar la vigilancia policial. Esto "dividió aún más al movimiento jansenista". [12] : 257–265
Según Strayer, en 1741 los dirigentes estaban "muertos, exiliados o encarcelados" y el movimiento estaba dividido en tres grupos. El papel de la policía aumentó y el papel del parlamento disminuyó "en el control social del jansenismo", pero las células continuaron participando en sesiones espiritistas, torturas [e] y retórica apocalíptica y traidora. En 1755 había menos de 800 convulsionarios en Francia. En 1762, los parlamentos criminalizaron algunas de sus prácticas "como 'potencialmente peligrosas' para la vida humana". [12] : 266–269, 272 La última crucifixión se documentó en 1788. [12] : 282
Los jansenistas continuaron publicando propaganda antijesuita a través de su revista Nouvelles ecclésiastiques y desempeñaron un papel central en la conspiración y promoción de la expulsión de los jesuitas de Francia en 1762-1764 . [13]
Como señaló Jonathan Israel [14] el jansenismo inicialmente tuvo un fuerte apoyo en los Países Bajos españoles , donde el propio Jansen había estado activo, apoyado por figuras tan importantes de la Jerarquía de la Iglesia como Jacobus Boon , arzobispo de Malinas y Antonie Triest , obispo de Gante . Aunque la Iglesia en los Países Bajos españoles finalmente emprendió la persecución del jansenismo (el clero jansenista fue reemplazado por sus oponentes y el monumento a Jansen en la catedral de Ypres fue demolido simbólicamente en 1656), las autoridades españolas fueron menos celosas en esta persecución que las francesas. unos.
Donde el jansenismo persistió por más tiempo como fuerza importante entre los católicos fue en la República Holandesa , donde las autoridades de la República alentaron y apoyaron activamente el jansenismo. Los refugiados jansenistas de Francia y los Países Bajos españoles fueron bienvenidos, lo que aumentó la influencia jansenista entre los católicos holandeses. Políticamente, los jansenistas holandeses estaban más inclinados que otros católicos a llegar a un acuerdo con las autoridades protestantes y trataron de independizarse del control papal. Además, teológicamente se consideraba que las doctrinas jansenistas estaban más cerca del calvinismo holandés dominante. De hecho, el jansenismo holandés (a veces llamado "quesnelismo" en honor a Pasquier Quesnel , quien surgió como uno de los principales defensores del jansenismo en la década de 1690) fue acusado por sus oponentes de ser "criptocalvinismo dentro de la Iglesia". La controversia entre jansenistas y antijansenistas (estos últimos liderados naturalmente por los jesuitas) desgarró cada vez más a la Iglesia católica holandesa a finales del siglo XVII y principios del XVIII, con las autoridades de la República holandesa activamente involucradas por un lado y el papado y Reyes de Francia, España, Portugal y Polonia, por el otro. Además, algunos católicos holandeses que buscaban una mayor independencia del control papal fueron identificados como "jansenistas", aunque no necesariamente se adhirieran a las doctrinas teológicas del jansenismo.
Las cosas llegaron a una abierta división en abril de 1723, cuando los seguidores de lo que llegaría a conocerse como la Antigua Iglesia Católica se separaron y nombraron a uno de ellos, el amsterdamés Cornelis Steenhoven , como arzobispo de Utrecht para rivalizar con el arzobispo reconocido por el Papa. A lo largo del siglo XVIII, estas dos Iglesias católicas rivales estuvieron activas en competencia. La cuestión de si esta Iglesia escindida era jansenista y en qué medida era muy controvertida: los jesuitas tenían un claro interés polémico en enfatizar su identificación como tal.
En el siglo XIX, los jansenistas formaban parte de las sociedades abolicionistas en Francia. Los janistas habían criticado las misiones jesuitas en el Nuevo Mundo y abogado por la liberación.
Unigenitus Dei Filius marca el fin oficial de la tolerancia del jansenismo en la Iglesia en Francia, aunque los cuasi-jansenistas ocasionalmente se agitarían en las décadas siguientes. A mediados del siglo XVIII, el jansenismo propiamente dicho había perdido totalmente su batalla por ser una posición teológica viable dentro del catolicismo. Sin embargo, ciertas ideas teñidas de jansenismo permanecieron en circulación por mucho más tiempo; en particular, la idea jansenista de que la Sagrada Comunión debía recibirse con muy poca frecuencia y que la recepción requería mucho más que estar libre del pecado mortal, siguió siendo influyente hasta que finalmente fue condenada por el Papa Pío X , quien respaldó la comunión frecuente, siempre y cuando el comulgante estuviera libre de pecado mortal. pecado mortal, a principios del siglo XX.
En 1677, una facción pro-baianismo de la facultad de teología de Lovaina presentó 116 proposiciones de laxitud moral para censura al Papa Inocencio XI , quien seleccionó 65 proposiciones de la presentación y "se limitó a condenar las desviaciones de la doctrina moral". [10] : pág. 466 Por otra parte, la crítica de Pascal a los jesuitas también llevó a Inocencio XI a condenar, [ cita necesaria ] a través del Santo Oficio, esas 65 proposiciones en 1679, [10] : nn. 2101–2167 [f] "sin nombrar el probabilismo prevaleciente en los círculos jesuitas". [15] Esas 65 proposiciones fueron tomadas principalmente de los escritos de los jesuitas Antonio Escobar y Mendoza y Francisco Suárez . [¿ según quién? ] Las 65 propuestas fueron censuradas y prohibidas "por ser al menos escandalosas y perniciosas en la práctica". [10] : n. 2167
En el pseudoSínodo de Pistoia se aprobó una propuesta de inspiración jansenista para reformar radicalmente la liturgia latina de la Iglesia católica romana. Esta propuesta, junto con todo el Sínodo de Pistoia, fue condenada por la bula Auctorem Fidei de Pío VI varios años después. [dieciséis]
El jansenismo fue un factor en la formación de la antigua Iglesia Católica independiente de los Países Bajos de 1702 a 1723, y se dice que continúa viviendo en algunas tradiciones ultrayectinas , pero esta propuesta comenzó con acusaciones de los jesuitas. [¿ según quién? ]
En Quebec , Canadá, en la década de 1960, mucha gente rechazó a la Iglesia y muchas de sus instituciones fueron secularizadas. Este proceso se justificó frecuentemente con acusaciones de que la Iglesia de Quebec era "jansenista". [ cita necesaria ] Por ejemplo, el manifiesto de 1948 de Paul-Emile Borduas , Le Refus global, acusó a la Iglesia en Quebec de ser el resultado de una "colonia jansenista". [ verificación fallida – ver discusión ] [17]
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Forget, Jacques (1910). "Jansenius y el jansenismo". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . vol. 8. Nueva York: Robert Appleton Company.
