A partir de mediados de los años 1970 y 1980 (y aparentemente disminuyendo después de 2017), [1] el salafismo y el wahabismo [2] —junto con otras interpretaciones sunitas del Islam favorecidas por el Reino de Arabia Saudita [3] [4] [5] y otras monarquías del Golfo— alcanzaron [a] una "posición preeminente de fuerza en la expresión global del Islam". [6]
El impulso para la propagación internacional de estas interpretaciones del Islam a través del mundo musulmán fue, según el politólogo Alex Alexiev, "la mayor campaña de propaganda mundial jamás montada", [b] David A. Kaplan la describe como "pequeña" para los esfuerzos de propaganda de los soviéticos en el apogeo de la Guerra Fría, [c] financiada por las exportaciones de petróleo. [3] [8] [9] Por otro lado, académicos como Peter Mandaville han advertido contra tales afirmaciones hiperbólicas, señalando la falta de fiabilidad de las estimaciones de datos inconsistentes basadas en "rumores no específicos". [10]
Entre 1982 y 2005, en un esfuerzo por difundir el Islam wahabí, se gastaron más de 75 mil millones de dólares, a través de organizaciones internacionales [d] y agregados religiosos en docenas de embajadas saudíes, [3] [12] para establecer/construir 200 colegios islámicos, 210 centros islámicos, 1.500 mezquitas y 2.000 escuelas para niños musulmanes en países de mayoría musulmana y no musulmana. [13] [14] La financiación de las mezquitas se combinó con la persuasión para propagar la dawah Salafiyya ; [3] [12] las escuelas tenían una perspectiva "fundamentalista" y formaban una red "desde Sudán hasta el norte de Pakistán ". [15] [16] [17] El apoyo al proselitismo o la predicación del Islam [e] se ha denominado "un requisito religioso" para los gobernantes saudíes que no puede [o no podría] abandonarse "sin perder su legitimidad interna" como protectores y propagadores del Islam. [11]
Otras interpretaciones estrictas y conservadoras del Islam sunita que recibieron financiación de las monarquías del Golfo incluyen a la Hermandad Musulmana y Jamaat-e-Islami (hasta la ruptura entre la Hermandad Musulmana y las monarquías del Golfo en la década de 1990). Si bien sus alianzas no siempre fueron permanentes, [18] se decía que habían formado una "empresa conjunta", [19] compartiendo una fuerte "repulsión" contra las influencias occidentales , [20] una creencia en la estricta implementación de la ley sharia , [8] una oposición tanto a las prácticas religiosas chiítas como a las islámicas populares (la veneración de los santos musulmanes y las visitas a sus tumbas), [19] y una creencia en la importancia de la yihad armada . [21] Una "fusión", [22] o "híbrido", de los dos movimientos surgió de la yihad afgana , [21] donde miles de musulmanes fueron entrenados y equipados para luchar contra los soviéticos y sus aliados afganos en Afganistán en la década de 1980. [21]
La financiación ha sido criticada por promover una forma intolerante y fanática del Islam que supuestamente ayudó a generar terrorismo islámico , [11] [23] y takfir . Los críticos argumentan que los voluntarios movilizados para luchar en Afganistán (como Osama bin Laden ) continuaron librando la yihad contra gobiernos musulmanes y civiles en otros países. Y que los grupos sunitas conservadores como los talibanes en Afganistán y Pakistán están atacando y matando no solo a no musulmanes ( Kuffar ) sino también a otros musulmanes que consideran apóstatas , como chiítas y sufíes . [24] A partir de 2017, los cambios en la política religiosa saudí han llevado a algunos a sugerir que "los islamistas de todo el mundo tendrán que seguir el ejemplo o correr el riesgo de terminar en el lado equivocado de la ortodoxia". [1]
Aunque Arabia Saudita había sido un exportador de petróleo desde 1939 y había liderado activamente la oposición conservadora entre los estados árabes al nacionalismo árabe progresista y secularista de Gamal Abdel Nasser desde el comienzo de la Guerra Fría árabe en la década de 1960, [25] [26] fue la Guerra de Octubre de 1973 la que aumentó enormemente su riqueza y estatura, y su capacidad para promover las actividades misioneras salafistas. [27]
Antes del embargo petrolero de 1973 , la religión en todo el mundo musulmán estaba “dominada por tradiciones nacionales o locales arraigadas en la piedad de la gente común”. Los clérigos recurrían a sus diferentes escuelas de fiqh (las cuatro madhhabs sunitas , más la yafarista chiita ):
Según Gilles Kepel, las tres primeras escuelas “consideraban al puritanismo de inspiración saudí” (la escuela Hanbali) “muy sospechoso debido a su carácter sectario”. [30] Pero la legitimidad de esta clase de juristas islámicos tradicionales se vio socavada en los años 50 y 60 por el poder de los gobiernos nacionalistas poscoloniales. En “la gran mayoría” de los países musulmanes, las fundaciones religiosas privadas ( awqaf ) que habían apoyado la independencia de los eruditos/juristas islámicos durante siglos fueron absorbidas por el Estado y los juristas se convirtieron en empleados asalariados. Los gobernantes nacionalistas naturalmente alentaron a sus empleados (y a las interpretaciones del Islam de sus empleados) a servir a los intereses de sus empleadores/gobernantes, e inevitablemente los juristas llegaron a ser vistos por el público musulmán como si lo hicieran. [31]
En la "demoledora" derrota de Egipto en 1967 , [32] Tierra, Mar y Aire había sido el lema militar; en la aparente victoria de la guerra de octubre de 1973 , fue reemplazado por el grito de batalla islámico de Allahu Akbar . [33] Si bien la Guerra de Yom Kippur fue iniciada por Egipto y Siria para recuperar la tierra conquistada en 1967 por Israel, según Kepel los "verdaderos vencedores" de la guerra fueron los "países exportadores de petróleo" árabes, cuyo embargo contra los aliados occidentales de Israel detuvo la contraofensiva de Israel. [34] El éxito político del embargo aumentó el prestigio de los embargadores y la reducción en el suministro mundial de petróleo hizo que los precios del petróleo se dispararan (de 3 dólares estadounidenses por barril a casi 12 dólares [35] ) y, con ellos, los ingresos de los exportadores de petróleo. Esto puso a los estados árabes exportadores de petróleo en una "clara posición de dominio dentro del mundo musulmán". [34] El más dominante fue Arabia Saudita, el mayor exportador con diferencia (véase el gráfico de barras siguiente). [34] [36]
Los saudíes consideraban su riqueza petrolera no como un accidente geológico o histórico, sino directamente relacionada con su práctica religiosa: una bendición que les había dado Dios para "reivindicarlos en su separación de otras culturas y religiones", [39] pero también algo que "debía ser reconocido solemnemente y respetado" con un comportamiento piadoso, y así "legitimar" su prosperidad y apuntalar su dinastía, que de otro modo sería "frágil". [40] [41] [42]
Con su nueva riqueza, los gobernantes de Arabia Saudita buscaron reemplazar los movimientos nacionalistas en el mundo musulmán con el Islam, para llevar al Islam "a la vanguardia de la escena internacional", y unificar el Islam en todo el mundo bajo un solo credo salafista, prestando especial atención a los musulmanes que habían inmigrado a Occidente (un "objetivo especial"). [30] En palabras del periodista Scott Shane , "cuando los imanes saudíes llegaban a los países musulmanes de Asia o África, o a las comunidades musulmanas de Europa o las Américas, vistiendo túnicas árabes tradicionales, hablando el idioma del Corán -y llevando una generosa chequera- tenían credibilidad automática". [43]
Para los salafistas, trabajar con grupos e individuos islamistas no salafistas de base tenía ventajas significativas, porque fuera de Arabia Saudita la audiencia de las doctrinas salafistas se limitaba a las élites y los "medios religiosamente conservadores", [44] y la mayoría de la gente seguía la cultura popular asociada con las variantes locales del sufismo . [45] Cuando Arabia Saudita tomó por primera vez el control del Hiyaz, los salafistas wahabíes en particular, constituían menos del 1% de la población musulmana mundial. [46] Arabia Saudita fundó y financió organizaciones transnacionales y estableció sus sedes en el reino (la más conocida es la Liga Musulmana Mundial ), pero muchas de las figuras rectoras de estos organismos eran salafistas extranjeros (incluida la Hermandad Musulmana, una organización definida como salafista en el sentido amplio), [47] no wahabíes árabes o Ahl-e-Hadith indios. La Liga Musulmana Mundial distribuyó libros y casetes de activistas islamistas extranjeros no salafistas, entre ellos Hassan al-Banna (fundador de la Hermandad Musulmana ), Sayyid Qutb (fundador egipcio de la doctrina radical salafista-yihadista del qutbismo ), etc. Los miembros de la Hermandad también proporcionaron "mano de obra crítica" para los esfuerzos internacionales de la Liga Musulmana Mundial y otras organizaciones respaldadas por Arabia Saudita. [48] Arabia Saudita cortejó con éxito a académicos de la Universidad Al-Azhar e invitó a islamistas radicales a enseñar en sus propias universidades donde influyeron en saudíes como Osama bin Laden. [49]
Un observador (Trevor Stanley) sostiene que "Arabia Saudita se caracteriza comúnmente por exportar agresivamente el wahabismo, de hecho ha importado el salafismo panislámico", que influyó en las creencias religiosas y políticas saudíes nativas. [49] Los miembros de la Hermandad Musulmana que huyeron de la persecución de los regímenes nacionalistas árabes en Egipto y Siria recibieron refugio en Arabia Saudita y, a veces, terminaron enseñando en escuelas y universidades saudíes. Muhammad Qutb , el hermano del muy influyente Sayyid Qutb , llegó a Arabia Saudita después de ser liberado de prisión. Allí enseñó como profesor de Estudios Islámicos y editó y publicó los libros de su hermano mayor [50] que había sido ejecutado por el gobierno egipcio. [51] Hassan al-Turabi, que más tarde se convirtió en la " eminencia gris " [52] en el gobierno del presidente sudanés Jaafar Nimeiri, pasó varios años en el exilio en Arabia Saudita. El "jeque ciego" Omar Abdel-Rahman vivió en Arabia Saudita de 1977 a 1980 enseñando en una universidad para niñas en Riad. Al líder de Al-Qaeda, Ayman al-Zawahiri , también se le permitió entrar en Arabia Saudita en la década de 1980. [53] Abdullah Yusuf Azzam , a veces llamado "el padre de la yihad global moderna", [54] fue profesor en la Universidad Rey Abdul Aziz en Yeddah, Arabia Saudita, después de ser despedido de su trabajo de profesor en Jordania y hasta que se fue a Pakistán en 1979. Su famosa fatwa Defensa de las Tierras Musulmanas, la Primera Obligación después de la Fe , fue apoyada por el destacado jeque salafista Abd al-Aziz ibn Baz y Muhammad ibn al Uthaymeen . [55] Los Hermanos Musulmanes que se hicieron ricos en Arabia Saudita se convirtieron en contribuyentes clave para los movimientos islamistas de Egipto. [50] [56]
Arabia Saudita apoyó política y financieramente al movimiento Jamaat-i-Islami, con sede en Pakistán, incluso antes del embargo petrolero (desde la época del rey Saud). Las redes educativas de Jamaat recibieron financiación saudí y Jamaat participó activamente en la Liga Musulmana Mundial "dominada por los saudíes". [57] [58] El consejo constituyente de la Liga Musulmana Mundial incluía a islamistas no salafistas y renovadores islámicos como Said Ramadan , yerno de Hasan al-Banna (el fundador de la Hermandad Musulmana), Abul A'la Maududi (fundador de Jamaat-i-Islami ), Maulanda Abu'l-Hasan Nadvi (fallecido en 2000) de la India. [59] En 2013, cuando el gobierno de Bangladesh tomó medidas enérgicas contra Jamaat-e Islami por crímenes de guerra durante la guerra de liberación de Bangladesh , Arabia Saudita expresó su descontento reduciendo el número de trabajadores invitados bangladesíes a los que se les permitía trabajar en Arabia Saudita (y enviar remesas muy necesarias desde allí). [60]
El académico Olivier Roy describe la cooperación que comenzó en los años 1980 entre los saudíes y los Hermanos Musulmanes árabes como "una especie de empresa conjunta". "Los Hermanos Musulmanes acordaron no operar en Arabia Saudita, sino servir como un relevo para los contactos con los movimientos islamistas extranjeros" y como un "relevo" en el sur de Asia con movimientos "de larga data" como Jamaat-i Islami y el movimiento reformista salafista más antiguo de Ahl-i Hadith . "Así, los Hermanos Musulmanes desempeñaron un papel esencial en la elección de organizaciones e individuos que probablemente recibirían subsidios saudíes". Roy describe a los Hermanos Musulmanes y los salafistas como compartiendo "temas comunes de una predicación reformista y puritana"; "referencias comunes" a la jurisprudencia hanbalí , mientras rechazan el sectarismo en las escuelas jurídicas sunitas ; oposición virulenta tanto al chiismo como a las prácticas religiosas sufíes populares (la veneración de los santos musulmanes ). [19] Junto con la cooperación, también hubo competencia entre los dos incluso antes de la Guerra del Golfo , con (por ejemplo) los saudíes apoyando al Frente Islámico de Salvación en Argelia y a Jamil al-Rahman en Afganistán, mientras que la Hermandad apoyó al movimiento del jeque Mahfoud Nahnah en Argelia y al Hezb-e Islami en Afganistán. [61] Gilles Kepel describe a los HM y a los saudíes como compartiendo "el imperativo de volver a los `fundamentos` del Islam y la estricta implementación de todos sus mandatos y prohibiciones en las esferas legal, moral y privada"; [62] y David Commins, como ambos teniendo una "fuerte repulsión" contra las influencias occidentales y una "confianza inquebrantable" en que el Islam es tanto la verdadera religión como una "base suficiente para conducir los asuntos mundanos". [20] Las "diferencias doctrinales significativas" entre los HM/islamistas/revivalistas islámicos incluyen el enfoque de la Hermandad en la "unidad musulmana para protegerse del imperialismo occidental"; [20] sobre la importancia de “eliminar el atraso” en el mundo musulmán a través de “educación pública masiva, atención médica, salarios mínimos y gobierno constitucional” (Commins); [20] y su tolerancia hacia los grupos sociales revolucionarios y conservadores, en contraste con la orientación exclusivamente social conservadora del salafismo. [62]
Las alianzas salafistas con otros grupos sunitas conservadores no salafistas, o su asistencia a ellos, no han sido necesariamente permanentes o libres de tensiones. Una ruptura importante se produjo después de la invasión de Kuwait en agosto de 1990 por el Iraq de Saddam Hussein , a la que se opuso el reino saudí y que contó con el apoyo de la mayoría, si no todos, los grupos revivalistas islámicos, incluidos muchos que habían sido financiados por los saudíes. El gobierno y las fundaciones saudíes habían gastado muchos millones en transporte, entrenamiento, etc. de combatientes yihadistas en Afganistán, muchos de los cuales luego regresaron a su propio país, incluida Arabia Saudita, para continuar la yihad con ataques a civiles. [ cita requerida ] El pasaporte de Osama bin Laden fue revocado en 1994. [63] En marzo de 2014, el gobierno saudí declaró a los Hermanos Musulmanes una "organización terrorista". [64] El " Estado Islámico ", cuyas "raíces están en el wahabismo", [65] ha prometido derrocar al reino saudí. [66] En julio de 2015, el autor saudí Turki al-Hamad lamentó en una entrevista en la cadena de televisión saudí Rotana Khalijiyya que “nuestra juventud” sirve de “combustible para el ISIS” impulsado por la cultura saudí “predominante”. “Son nuestros jóvenes los que llevan a cabo los atentados… Se puede ver [en los vídeos del ISIS] a los voluntarios en Siria rompiendo sus pasaportes saudíes”. [67] (Se calcula que 2.500 saudíes han luchado con el ISIS.) [68]
Los demás reinos del Golfo tenían menos población y riqueza petrolera que Arabia Saudita, pero algunos (en particular los Emiratos Árabes Unidos , Kuwait y Qatar) también ayudaron a causas sunitas conservadoras, incluidos grupos yihadistas. Según la revista The Atlantic , "la generosidad militar y económica de Qatar ha llegado" al grupo Al Qaeda que opera en Siria, "Jabhat al Nusra". [69] [70] Según un memorando secreto firmado por Hillary Clinton, publicado por Wikileaks, Qatar tiene el peor historial de cooperación antiterrorista con Estados Unidos. [70] En marzo de 2022, el Cuarto Diálogo Estratégico de Alto Nivel entre el Estado de Qatar y la Oficina de las Naciones Unidas contra el Terrorismo (UNOCT) discutió las prioridades estratégicas y la colaboración para un apoyo eficaz de las Naciones Unidas a los Estados Miembros en la lucha contra el terrorismo. El Estado de Qatar es el segundo mayor contribuyente al Fondo Fiduciario de las Naciones Unidas para la Lucha contra el Terrorismo de un total de otros 35 donantes. [71] Según el periodista Owen Jones , "poderosos ciudadanos privados" de Qatar "seguramente" están financiando al autodenominado "Estado Islámico" y "kuwaitíes ricos" están financiando a grupos islamistas "como Jabhat al-Nusra" en Siria. [70] En Kuwait, la "Sociedad para el Renacimiento del Patrimonio Islámico" financia a Al Qaeda según el Tesoro de los Estados Unidos. [70] Según Kristian Coates Ulrichsen (miembro asociado de Chatham House ), "clérigos kuwaitíes de alto perfil estaban apoyando abiertamente a grupos como Al-Nusra, utilizando programas de televisión en Kuwait para hacer alarde de ello". [70]
A mediados de 2017, aumentaron las tensiones entre Arabia Saudita/EAU y Qatar , relacionadas con la forma en que se propaga el salafismo y entre qué grupos. [72]
Qatar apoyó a los Hermanos Musulmanes en Egipto incluso después del derrocamiento en 2013 del régimen de Mohamed Morsi , y el gobernante qatarí, el jeque Tamim bin Hamad Al Thani, denunció la destitución de Morsi. [73] En junio de 2016, Morsi fue sentenciado a cadena perpetua por pasar secretos de Estado a Qatar. [74] [75]
Qatar también ha apoyado a facciones islamistas en Libia, Siria y Yemen.
En Libia, en particular, Qatar ha apoyado al gobierno islamista establecido en Trípoli. [76] Durante la revolución de 2011 que derrocó al presidente Muammar Gaddafi, Qatar proporcionó "decenas de millones de dólares en ayuda, entrenamiento militar y más de 20.000 toneladas de armas" a los rebeldes anti-Gaddafi y a las milicias islamistas en particular. El flujo de armas no se suspendió después de que el gobierno de Gadafi fuera derrocado. [77] [78] Qatar apoyó al clérigo Ali al-Sallabi, al líder de la milicia islamista "17 de Febrero Katiba" Ismail al-Sallabi, y al líder del Consejo Militar de Trípoli Abdel Hakim Belhaj. [77] [78]
Hamás, en Palestina, ha recibido un apoyo financiero considerable. [79] Hamás ha acogido al politburó desde 2012 y se ha reunido con delegaciones internacionales en territorio qatarí. [78] Más recientemente, se ha acusado a Qatar de canalizar apoyo material a las operaciones terroristas de Hamás con el pretexto de ayudar a la reconstrucción de Gaza . [80] (El politburó de Hamás sostiene que la mayor parte del apoyo de Qatar se ha obtenido a través de organizaciones benéficas y comités populares.) [81]
Scott Shane del New York Times cita el alto porcentaje de musulmanes que apoyan los castigos tradicionales estrictos (citando un estudio de Pew Research ) como un ejemplo de la influencia salafista en esos países. [43] El estudio del Pew Research Center informa que en 2011,
Según Shane, la influencia de las enseñanzas saudíes en la cultura musulmana es particularmente y literalmente visible en "partes de África y el sudeste asiático": más mujeres se cubren el cabello y más hombres se dejan crecer la barba. [43]
A principios del siglo XX, antes de la aparición de la riqueza procedente de la exportación de petróleo, otros factores dieron atractivo al movimiento Salafyya para algunos musulmanes, según un erudito ( Khaled Abou El Fadl ).
Según el académico Gilles Kepel (que dedicó un capítulo de su libro Jihad al tema: "Construyendo el petroislam sobre las ruinas del nacionalismo árabe"), [8] en los años inmediatamente posteriores a la guerra de 1973 , el "petroislam" era una "especie de apodo" para un "grupo" de predicadores salafistas e intelectuales musulmanes que promovían la "estricta implementación de la sharia [ley islámica] en las esferas política, moral y cultural". [50] Las estimaciones del gasto saudí en causas religiosas en el extranjero incluyen "más de 100 mil millones de dólares"; [84] entre 2 y 3 mil millones de dólares por año desde 1975 (en comparación con el presupuesto anual de propaganda soviética de 1 mil millones de dólares al año); [85] y "al menos 87 mil millones de dólares" de 1987 a 2007. [86] La financiación provino del gobierno saudí, fundaciones y fuentes privadas como redes basadas en autoridades religiosas. [f]
En las décadas siguientes, la interpretación del Islam por parte de Arabia Saudita se volvió influyente (según Kepel) a través de
El uso de petrodólares para la construcción de infraestructuras para el hajj —por ejemplo, nivelando los picos de las colinas para hacer espacio para las tiendas de campaña, proporcionando electricidad para las tiendas de campaña y refrescando a los peregrinos con hielo y aire acondicionado— también ha sido descrito como parte del "petroislam" (por la autora Sandra Mackey), y una manera de ganarse la lealtad de los fieles musulmanes hacia el gobierno saudí. [89] Kepel describe el control saudí de las dos ciudades santas como "un instrumento esencial de hegemonía sobre el Islam". [38]
Según el Banco Mundial, Arabia Saudita, Kuwait y los Emiratos Árabes Unidos proporcionaron asistencia oficial para el desarrollo (AOD) a los países pobres, por un promedio del 1,5% de su ingreso nacional bruto (INB) entre 1973 y 2008, aproximadamente cinco veces la asistencia promedio proporcionada por los estados miembros de la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos (OCDE), como los Estados Unidos. [90] Entre 1975 y 2005, el gobierno de Arabia Saudita donó 49.000 millones de libras esterlinas en ayuda, la mayor cantidad per cápita de cualquier país donante per cápita. [91] (Esta ayuda fue para causas y países musulmanes; en 2006, Arabia Saudita hizo su primera donación a un país no musulmán: Camboya.) [91]
El Ministerio de Asuntos Religiosos de Arabia Saudita imprimió y distribuyó millones de ejemplares del Corán de forma gratuita. El difunto rey también puso en marcha un centro editorial en Medina que, en 2000, había distribuido 138 millones de ejemplares del Corán (el texto religioso central del Islam ) en todo el mundo. [16] También imprimieron y distribuyeron textos doctrinales siguiendo interpretaciones salafistas. [17] En las mezquitas de todo el mundo, "desde las llanuras africanas hasta los arrozales de Indonesia y los complejos de viviendas de gran altura para inmigrantes musulmanes de las ciudades europeas, se podían encontrar los mismos libros", pagados por el gobierno de Arabia Saudita. [17] (Según el periodista Dawood al-Shirian, el gobierno de Arabia Saudita, fundaciones y fuentes privadas, proporcionan "el 90% de los gastos de toda la fe", en todo el mundo musulmán.) [92] El Parlamento Europeo cita una estimación de 10 mil millones de dólares gastados por Arabia Saudita para promover las actividades misioneras salafistas a través de fundaciones caritativas como la Organización Internacional de Ayuda Islámica (IIRO), la Fundación al-Haramain , la Organización de Ayuda de Emergencia Médica (MERC), la Liga Musulmana Mundial y la Asamblea Mundial de la Juventud Musulmana (WAMY). [93]
Hajj
El Hajj, “la mayor y más sagrada asamblea anual de musulmanes en la Tierra”, se lleva a cabo en la región del Hiyaz en Arabia Saudita. Mientras que en 1926 sólo 90.000 peregrinos visitaron La Meca, desde 1979 entre 1,5 y 2 millones de musulmanes han realizado la peregrinación cada año. [38] El control saudí del Hajj ha sido calificado como “un instrumento esencial de hegemonía sobre el Islam”. [38]
En 1984 se inauguró un enorme complejo de impresión para imprimir ejemplares del Corán que se entregarían a cada peregrino. Esto se consideró popularmente como una prueba de la "generosidad wahabí que se transmitía a todos los rincones de la comunidad musulmana". El rey Fahd gastó millones en "enormes salones de mármol blanco y arcos decorativos" para ampliar el espacio de culto y dar cabida a "varios cientos de miles de peregrinos más". [94]
En 1986 el rey saudí adoptó el título de "Custodio de los Dos Lugares Santos", para enfatizar mejor el control salafista de La Meca y Medina. [38]
Las universidades y los institutos religiosos saudíes han formado a miles de profesores y predicadores, instándolos a revivir el Islam "salafista". David Commins dice que están propagando estas doctrinas con frecuencia en apoyo de "la idea de una forma prístina del Islam practicada por las primeras generaciones musulmanas". [95] Desde Indonesia hasta Francia y Nigeria, los musulmanes formados e inspirados en Arabia Saudita aspiran a librar las prácticas religiosas de (lo que ellos consideran) innovaciones heréticas y a inculcar una moralidad estricta. [95]
La Universidad Islámica de Medina fue creada como una alternativa a la famosa y venerable Universidad Al-Azhar en El Cairo, que estaba bajo control nasserista en 1961, cuando se fundó la Universidad Islámica. La escuela no estaba bajo la jurisdicción del gran muftí saudí . La escuela estaba destinada a educar a estudiantes de todo el mundo musulmán, y finalmente el 85% de su cuerpo estudiantil no era saudí, lo que la convirtió en una herramienta importante para difundir el Islam salafista a nivel internacional. [96]
Muchos de los futuros ulemas de Egipto asistieron a la universidad. Muhammad Sayyid Tantawy , que más tarde se convirtió en el gran muftí de Egipto, pasó cuatro años en la Universidad Islámica. [97] Tantawy demostró su devoción al reino en una entrevista de junio de 2000 con el periódico saudí Ain al-Yaqeen, donde culpó de la "violenta campaña" contra la política saudí de derechos humanos a la antipatía de los activistas hacia el Islam. "Arabia Saudita es líder mundial en la protección de los derechos humanos porque los protege de acuerdo con la sharia de Dios". [98]
Según Mohamed Charfi, ex ministro de Educación de Túnez, "Arabia Saudita... también ha sido uno de los principales partidarios del fundamentalismo islámico debido a su financiación de escuelas que siguen la doctrina wahabí. Las madrasas apoyadas por Arabia Saudita en Pakistán y Afganistán han desempeñado papeles importantes" en el fortalecimiento del "islam radical" allí. [99]
Se ha atribuido a la financiación saudí al centro de aprendizaje islámico Al-Azhar de Egipto el haber provocado que esa institución adoptara un enfoque más conservador desde el punto de vista religioso. [100] [101]
Tras los atentados de Bali en octubre de 2002 , un comentarista indonesio (Jusuf Wanandi) se preocupó por el peligro de las "influencias extremistas del wahabismo de Arabia Saudita" en el sistema educativo. [102]
Las obras de un estricto jurista islámico clásico citado a menudo en los libros salafistas —Ibn Taymiyyah— se distribuyeron gratuitamente por todo el mundo a partir de los años 1950. [103] Los críticos se quejan de que Ibn Taymiyyah ha sido citado por perpetradores de violencia o fanatismo: " Muhammad abd-al-Salam Faraj , el portavoz del grupo que asesinó al presidente egipcio Anwar Sadat en 1981; en panfletos del GIA que llamaban a la masacre de los "infieles" durante la guerra civil argelina en los años 1990; y hoy en sitios de Internet que exhortan a las mujeres musulmanas en Occidente a usar velo como una obligación religiosa". [103]
En la medida en que el currículo utilizado por los estudiantes extranjeros en Arabia Saudita o en las escuelas patrocinadas por Arabia Saudita refleja el de las escuelas sauditas, los críticos se quejan de que tradicionalmente “alienta la violencia hacia los demás y engaña a los alumnos haciéndoles creer que, para salvaguardar su propia religión, deben reprimir violentamente e incluso eliminar físicamente al ‘otro’”. [104]
En 2006, a pesar de las promesas del entonces ministro de Asuntos Exteriores saudí, el príncipe Saud Al-Faisal, de que “... todo el sistema educativo se estaba transformando de arriba a abajo”, el Centro para la Libertad Religiosa descubrió que
El currículo religioso de las escuelas públicas saudíes sigue propagando una ideología de odio hacia los “incrédulos”, es decir, cristianos, judíos, chiítas, sufíes, musulmanes sunitas que no siguen la doctrina wahabí, hindúes, ateos y otros. Esta ideología se introduce en un libro de texto de religión en el primer grado y se refuerza y desarrolla en los años siguientes del sistema de educación pública, culminando en el duodécimo grado, donde un texto instruye a los estudiantes que es una obligación religiosa “luchar” contra los infieles para difundir la fe. [104]
La organización Policy Exchange llevó a cabo un estudio en el que se examinó el material publicado en muchas mezquitas e instituciones islámicas del Reino Unido. El estudio de 2007 descubrió un volumen considerable de material salafista. El prólogo de la primera de las once recomendaciones del estudio dice: "El Reino de Arabia Saudita debe aclarar la publicación y difusión de este material en el extranjero". El informe del estudio se titula El secuestro del Islam británico: cómo la literatura extremista está subvirtiendo las mezquitas en el Reino Unido . [105]
Al distribuir copias gratuitas de traducciones al inglés del Corán, Arabia Saudita naturalmente utilizó interpretaciones favorecidas por su clase religiosa. Un ejemplo es la sura 33, aya 59, donde una traducción literal de un versículo (según el crítico Khaled M. Abou El Fadl [106] ) diría:
¡Oh Profeta! Dile a tus esposas, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se bajen las vestiduras. Es mejor así no serán vistas ni molestadas. Dios es indulgente y misericordioso. [107]
Mientras que la versión autorizada dice:
¡Oh, Profeta! Diles a tus esposas, a tus hijas y a las mujeres creyentes que se cubran todo el cuerpo con sus mantos (es decir, que se cubran completamente los ojos o un ojo para ver el camino). Eso será mejor para que sean conocidas (como mujeres libres y respetables) y no se irriten. Dios es indulgente, misericordioso. [107] [108] [109]
En la traducción de Al-Fatiha , la primera sura, se añaden referencias entre paréntesis a judíos y cristianos, hablando de dirigirse a Alá "aquellos que se ganaron Tu Ira (como los judíos), ni de aquellos que se extraviaron (como los cristianos)". [110] Según Seyyed Hossein Nasr , profesor de estudios islámicos en la Universidad George Washington y editor en jefe de The Study Quran , estas explicaciones de quién hace enojar a Dios y quién se extravió "no tienen base en la tradición islámica". [43]
Se eliminaron pasajes en comentarios y tafsir que los salafistas desaprobaban, como la referencia de un erudito sufí del siglo XIX [ ¿por quién? ] a los wahabíes como "agentes del diablo". [106]
Entre 1975 y 2000 se construyeron más de 1.500 mezquitas en todo el mundo, financiadas con fondos públicos saudíes. La Liga Musulmana Mundial, con sede y financiación saudíes , desempeñó un papel pionero en el apoyo a las asociaciones islámicas, las mezquitas y los planes de inversión para el futuro. Abrió oficinas en "todas las zonas del mundo donde vivían musulmanes". [17] El proceso de financiación de las mezquitas solía implicar la presentación a una oficina local de la Liga Musulmana Mundial de pruebas de la necesidad de una mezquita o centro islámico para obtener la "recomendación" de la oficina ( tazkiya ), que el grupo musulmán que deseaba una mezquita presentaba, no al gobierno saudí, sino a "un donante generoso" dentro del reino o de los Emiratos Árabes Unidos. [112]
Las mezquitas financiadas por Arabia Saudita no seguían las tradiciones arquitectónicas islámicas locales, sino que se construyeron en el austero estilo salafista, utilizando un diseño de mármol de "estilo internacional" e iluminación de neón verde. [113] Un ejemplo es Gazi Husrev-beg en Sarajevo, cuya restauración fue financiada y supervisada por los saudíes, fue despojada de sus ornamentados azulejos otomanos y de sus decoraciones murales pintadas, para desaprobación de algunos musulmanes locales. [114]
Uno de los predicadores islámicos más populares es el " televangelista " indio, [115] [116] Zakir Naik , una figura controvertida que cree que el entonces presidente de los EE. UU. George W. Bush orquestó los ataques del 11 de septiembre . [117] [118] Naik viste un traje en lugar de un atuendo tradicional y da conferencias coloquiales [119] hablando en inglés, no en urdu . [120] Su canal Peace TV llega a unos 100 millones de espectadores, [117] [120] Según el periodista indio Shoaib Daniyal, la "masiva popularidad de Naik entre los musulmanes de habla inglesa de la India" es un reflejo de "cuán profundamente ha extendido sus raíces el salafismo". [120]
Naik ha obtenido cierta publicidad y fondos en forma de premios islámicos de Arabia Saudí y otros estados del Golfo. Entre sus premios se incluyen:
Según el crítico Khaled Abou El Fadl , la financiación disponible para quienes apoyan las opiniones salafistas oficiales respaldadas por Arabia Saudita ha incentivado a las "escuelas, editoriales, revistas, periódicos o incluso gobiernos" musulmanes de todo el mundo a "modelar su comportamiento, discurso y pensamiento de tal manera que puedan ganarse la generosidad saudí y beneficiarse de ella". Un ejemplo de ello es el salario de "un erudito musulmán que pasa un año sabático de seis meses" en una universidad de Arabia Saudita, que equivale a más de diez años de salario "por enseñar en la Universidad Azhar de Egipto". Por lo tanto, actos como "no llevar velo" o no defender el uso del velo pueden significar la diferencia entre "gozar de un nivel de vida decente o vivir en la pobreza extrema". [126]
Otro incentivo de que dispone Arabia Saudita, según Abou el Fadl, es el poder de conceder o denegar a los académicos una visa para el hajj . [127]
Según Khalid Abou el Fadl, los libros de eruditos salafistas alternativos no saudíes se han visto reducidos por los salafistas aprobados por el gobierno saudí, que han desalentado la distribución de copias de sus obras. Ejemplos de tales autores son el erudito salafista sirio Rashid Rida , el jurista yemení Muhammad al-Amir al-Husayni al-San'ani y el propio hermano y crítico de Muhammad Ibn Abd al-Wahhab, Sulayman Ibn Abd al-Wahhab. [128] [129]
Un crítico que sufrió a manos de los salafistas wahabíes apoyados por Arabia Saudita fue un influyente jurista salafista, Muhammad al-Ghazali (fallecido en 1996), que escribió una crítica de la influencia del salafismo wahabí sobre el "credo salafista", su supuesto "literalismo, antirracionalismo y enfoque antiinterpretativo de los textos islámicos". A pesar de que al-Ghazali tuvo cuidado de utilizar el término "Ahl al-Hadith" y no "wahabí", la reacción a su libro fue "frenética y explosiva", según Abou el Fadl. No sólo un "gran número" de "puritanos" escribieron para condenar a al-Ghazali y "cuestionar sus motivos y competencia", sino que se celebraron "varias conferencias religiosas importantes" en Egipto y Arabia Saudita para criticar el libro, y el periódico saudí al-Sharq al-Awsat publicó "varios artículos largos en respuesta a al-Ghazali". [130] Los salafistas apoyados por Arabia Saudita “impidieron con éxito la reedición de su obra” incluso en su país natal, Egipto, y “en términos generales hicieron que sus libros fueran muy difíciles de localizar”. [130]
Un mecanismo para la redistribución de (algunos) ingresos petroleros de Arabia Saudita y otros países musulmanes exportadores de petróleo a las naciones musulmanas más pobres de África y Asia fue el Banco Islámico de Desarrollo . Con sede en Arabia Saudita, abrió sus puertas en 1975. Sus prestamistas y prestatarios eran estados miembros de la Organización de la Conferencia Islámica (OCI) y fortaleció la "cohesión islámica" entre ellos. [131]
Los saudíes también ayudaron a establecer bancos islámicos con inversores y depositantes privados. DMI (Dar al-Mal al-Islami: la Casa de las Finanzas Islámicas), fundada en 1981 por el príncipe Mohammed bin Faisal Al Saud , [132] y el grupo Al Baraka , establecido en 1982 por el jeque Saleh Abdullah Kamel (un multimillonario saudí), eran ambos holdings transnacionales. [133]
En 1995, había "144 instituciones financieras islámicas en todo el mundo" (no todas ellas financiadas por Arabia Saudita), incluidos 33 bancos estatales, 40 bancos privados y 71 compañías de inversión. [133] En 2014, alrededor de 2 billones de dólares de activos bancarios eran "compatibles con la sharia". [134]
En 1975, más de un millón de trabajadores —desde campesinos no cualificados hasta profesores experimentados, de Sudán, Pakistán, India, el sudeste asiático, Egipto, Palestina, Líbano y Siria— se habían trasladado a Arabia Saudita y los estados del Golfo Pérsico para trabajar y regresar después de unos años con ahorros. La mayoría de estos trabajadores eran árabes y la mayoría musulmanes. Diez años después, el número había aumentado a 5,15 millones y los árabes ya no eran mayoría. El 43% (en su mayoría musulmanes) provenía del subcontinente indio. En un país, Pakistán, en un solo año (1983), [135]
"El dinero enviado a casa por los emigrantes del Golfo ascendió a 3.000 millones de dólares, en comparación con un total de 735 millones de dólares entregados a la nación en ayuda exterior... El funcionario de poca monta mal pagado de antaño podía ahora volver a su ciudad natal conduciendo un coche extranjero, construirse una casa en un suburbio residencial y establecerse para invertir sus ahorros o dedicarse al comercio... no debía nada a su estado natal, donde nunca podría haber ganado lo suficiente para permitirse esos lujos". [135]
Los musulmanes que se habían trasladado a Arabia Saudita o a otras "monarquías ricas en petróleo de la península" para trabajar, a menudo regresaban a su pobre país natal siguiendo con más intensidad las prácticas religiosas, en particular las prácticas de los musulmanes salafistas. Habiendo crecido prósperos en un ambiente salafista, no era sorprendente que los musulmanes que regresaban creyeran que había una conexión entre un ambiente salafista y su "prosperidad material", y que al regresar siguieran con más intensidad las prácticas religiosas y que esas prácticas siguieran los principios salafistas. [136] Kepel da ejemplos de trabajadores migrantes que regresaban a casa con nueva riqueza, pidiendo que los sirvientes se dirigieran a ellos como "hajja" en lugar de "Madame" (la antigua costumbre burguesa). [113] Otra imitación de Arabia Saudita adoptada por los trabajadores migrantes adinerados fue la creciente segregación de los sexos, incluidas las zonas comerciales. [137] [138] (También se ha sugerido que Arabia Saudita ha utilizado recortes en el número de trabajadores de un país a los que se les permite trabajar en el país para castigar a un país por políticas internas que desaprueba. [139] )
En 2013 había unos 9 millones de trabajadores extranjeros registrados y al menos unos cuantos millones más de inmigrantes ilegales en Arabia Saudita, aproximadamente la mitad de los aproximadamente 16 millones de ciudadanos que tiene el reino. [140]
En las décadas de 1950 y 1960, Gamal Abdel Nasser , el principal exponente del nacionalismo árabe y presidente del país más grande del mundo árabe, tenía gran prestigio y popularidad entre los árabes.
Sin embargo, en 1967 Nasser lideró la Guerra de los Seis Días contra Israel, que no terminó con la eliminación de Israel sino con la derrota decisiva de las fuerzas árabes [141] y la pérdida de una parte sustancial del territorio egipcio. Esta derrota, combinada con el estancamiento económico que sufría Egipto, contrastó seis años más tarde con un embargo por parte de los "países exportadores de petróleo" árabes contra los aliados occidentales de Israel que detuvo la contraofensiva de Israel y el gran poder económico de Arabia Saudita. [34] [g]
Esto no sólo devastó el nacionalismo árabe frente al resurgimiento islámico en los corazones y las mentes de los musulmanes árabes, sino que cambió "el equilibrio de poder entre los estados musulmanes", ya que Arabia Saudita y otros países exportadores de petróleo ganaron influencia mientras que Egipto la perdió. Los exportadores de petróleo enfatizaron la "comunidad religiosa" entre árabes, turcos, africanos y asiáticos, y restaron importancia a las "diferencias de idioma, etnia y nacionalidad". [88] La Organización de Cooperación Islámica -cuyo Secretariado permanente está ubicado en Yeddah, en el oeste de Arabia Saudita- fue fundada después de la guerra de 1967.
Arabia Saudita ha expresado su descontento con las políticas de los países musulmanes pobres al no contratar o expulsar a sus nacionales del país, negándoles así las remesas de sus trabajadores, que tanto necesitan. En 2013, castigó al gobierno de Bangladesh reduciendo el número de bangladesíes a los que se les permite entrar en Arabia Saudita después de una ofensiva en Bangladesh contra el partido islamista Jamaat-e Islami, que según la revista The Economist "sirve como abanderado" de la "rama del Islam en Bangladesh" de Arabia Saudita. (En el año fiscal 2012, Bangladesh recibió 3.700 millones de dólares en remesas oficiales de Arabia Saudita, "que es bastante más de lo que ambos países reciben en ayuda económica"). [60]
Según una fuente (Olivier Roy), la fusión/empresa conjunta/hibridación de los dos movimientos sunitas ( movimiento Salafiyya e islamismo sunita) ayudó a aislar a la República Islámica de Irán , chiita islamista , y a mover el islamismo más hacia el fundamentalismo o "neofundamentalismo", donde la oposición a Occidente se "expresa en términos religiosos", es decir, "crítica al cristianismo" y "antisemitismo marcado". [143] En Afganistán, por ejemplo, los salafistas hicieron circular un panfleto antichiita titulado Tuhfa-i ithna ashariyya (El regalo de los chiitas duodecimanos) republicado en Turquía en 1988 y ampliamente distribuido en Peshwar . [144] A su vez, en algunos círculos iraníes circulan artículos e historias de cómo el salafismo supuestamente es "una creación del imperialismo británico". [145] [h]
Durante los años 1980 y 1990, la monarquía y los clérigos de Arabia Saudita ayudaron a canalizar decenas de millones de dólares a los combatientes de la yihad suní en Afganistán, Bosnia y otros lugares. [147] Aunque, aparte de la yihad afgana contra los soviéticos y tal vez la yihad talibán, las yihads pueden no haber trabajado para propagar el Islam conservador, y el número de sus participantes era relativamente pequeño, sí tuvieron un impacto considerable.
La yihad afgana contra el ejército soviético tras la invasión soviética de Kabul (Afganistán) en diciembre de 1979 ha sido calificada de "gran causa con la que se identificaron los islamistas de todo el mundo", [148] y de la cumbre de la "colaboración y el triunfo" de los salafistas-islamistas y del revivalismo islámico. [149] Los saudíes gastaron varios miles de millones de dólares (junto con Estados Unidos y Pakistán), apoyaron con "financiación, armamento e inteligencia" a los muyahidines (combatientes de la yihad) nativos afganos y " árabes afganos " que luchaban contra los soviéticos y sus aliados afganos. [150] El gobierno saudí proporcionó aproximadamente 4.000 millones de dólares en ayuda a los muyahidines entre 1980 y 1990, que se destinaron principalmente a Hezbi Islami e Ittehad-e Islami, grupos militarmente ineficaces pero ideológicamente afines . [151] Otros fondos para voluntarios vinieron de la Media Luna Roja Saudí , la Liga Musulmana Mundial y, en privado, de los príncipes saudíes. [152] En los "campos de entrenamiento y escuelas religiosas (madrasas)" al otro lado de la frontera en Pakistán, más de 100.000 combatientes voluntarios musulmanes de 43 países a lo largo de los años recibieron "adoctrinamiento radical y extremista". [150] [153] Los campos de entrenamiento de los muyahidines en Pakistán entrenaron no sólo a voluntarios que luchaban contra los soviéticos, sino también a islamistas que regresaban a Cachemira (incluido el Hizb-i Islami de Cachemira) y Filipinas (moros), entre otros. [87] Entre los voluntarios extranjeros había más nacionales saudíes que de cualquier otra nacionalidad en 2001, según Jane's International Security. [154] Además del entrenamiento y el adoctrinamiento, la guerra sirvió como "crisol para la síntesis de organizaciones revivalistas islámicas dispares en una coalición flexible de grupos yihadistas con ideas afines que veían la guerra" no como una lucha entre la libertad y la tiranía extranjera, sino "entre el Islam y la incredulidad". [155] La guerra convirtió a los yihadistas de un grupo “relativamente insignificante” en “una fuerza importante en el mundo musulmán”. [156]
La retirada soviética de Afganistán en 1988-89, que dejó a los marxistas afganos aliados de la Unión Soviética a su suerte, fue interpretada por los combatientes y partidarios de la yihad como "una señal del favor de Dios y de la rectitud de su lucha". [157] Los voluntarios árabes afganos regresaron de Afganistán para unirse a los grupos islamistas locales en las luchas contra sus gobiernos supuestamente "apóstatas". Otros fueron a luchar en la yihad en lugares como Bosnia, Chechenia y Cachemira. [158] En al menos un caso, un ex combatiente soviético -Jumma Kasimov de Uzbekistán- siguió luchando en la yihad en su antiguo estado de origen de la Unión Soviética, estableciendo la sede de su Movimiento Islámico de Uzbekistán en el Afganistán talibán en 1997, [159] y, según se informa, recibió millones de dólares en ayuda de Osama bin Laden. [160]
Arabia Saudita consideró que su apoyo a la yihad contra los soviéticos era una forma de contrarrestar la revolución iraní —que inicialmente generó un entusiasmo considerable entre los musulmanes— y contener su influencia revolucionaria y antimonárquica (y también la influencia chiita en general) en la región. [45] Su financiación también estuvo acompañada de literatura salafista y predicadores que ayudaron a propagar la fe. Con la ayuda de grupos deobandi paquistaníes, supervisó la creación de nuevas madrasas y mezquitas en Pakistán, lo que aumentó la influencia del Islam salafista sunita en ese país y preparó a los reclutas para la yihad en Afganistán. [161]
Durante la guerra soviética-afgana, en los años 1980 aparecieron escuelas islámicas ( madrazas ) para refugiados afganos en Pakistán cerca de la frontera entre Afganistán y Pakistán. Inicialmente financiadas por donaciones zakat de Pakistán, las organizaciones no gubernamentales de Arabia Saudita y otros estados del Golfo se convirtieron más tarde en "importantes patrocinadores". [162] Muchas eran escuelas radicales patrocinadas por el partido religioso JUI de Pakistán y se convirtieron en "una línea de suministro para la yihad" en Afganistán. [162] Según los analistas, la ideología de las escuelas se convirtió en una "hibridación" de la escuela deobandi de los patrocinadores paquistaníes y el salafismo apoyado por los financistas saudíes. [163] [164]
Varios años después de la retirada soviética y la caída del gobierno marxista, muchos de estos estudiantes refugiados afganos se desarrollaron como una fuerza religiosa, política y militar [165] para detener la guerra civil entre las facciones muyahidines afganas y unificar (la mayor parte) del país bajo su " Emirato Islámico de Afganistán ". (Ocho ministros del gobierno talibán provenían de una escuela, Dar-ul-Uloom Haqqania. [166] ) Mientras estuvieron en el poder, los talibanes implementaron la "interpretación más estricta de la ley Sharia jamás vista en el mundo musulmán ", [167] y se destacaron por su duro trato a las mujeres . [168]
Los saudíes ayudaron a los talibanes de diversas maneras. Arabia Saudita fue uno de los tres únicos países (los otros fueron Pakistán y los Emiratos Árabes Unidos) que reconocieron oficialmente a los talibanes como gobierno oficial de Afganistán antes de los ataques del 11 de septiembre (después de ese ataque, ningún país los reconoció). El rey Fahd de Arabia Saudita “expresó su felicidad por las buenas medidas adoptadas por los talibanes y por la imposición de la sharia en nuestro país”, durante una visita de los líderes talibanes al reino en 1997. [169]
Según el periodista paquistaní Ahmed Rashid , que pasó mucho tiempo en Afganistán, a mediados de los años 90 los talibanes pidieron dinero y materiales a los saudíes. El líder talibán, el mulá Omar, le dijo a Ahmed Badeeb, jefe del personal de la Inteligencia General Saudí: "Lo que Arabia Saudí quiera que haga, ... lo haré". Los saudíes, a su vez, "proporcionaron combustible, dinero y cientos de camionetas nuevas a los talibanes... Gran parte de esta ayuda fue transportada por avión a Kandahar desde la ciudad portuaria de Dubai, en el Golfo", según Rashid. Otra fuente, testigo de los abogados de las familias de las víctimas del 11 de septiembre, testificó en una declaración jurada que en 1998 había visto a un emisario del director general de Al Mukhabarat Al A'amah , el príncipe Turki bin Faisal Al Saud , la agencia de inteligencia de Arabia Saudí , entregar un cheque por mil millones de riyales saudíes (aproximadamente 267 millones de dólares a fecha de octubre de 2015) a un alto dirigente talibán en Afganistán. [170] (El gobierno saudí niega haber proporcionado financiación alguna y se cree que la financiación no vino del gobierno sino de saudíes ricos y posiblemente de otros árabes del Golfo que fueron instados a apoyar a los talibanes por el influyente Gran Muftí saudí Abd al-Aziz ibn Baz . [171] ) Después de que los talibanes capturaron la capital afgana , Kabul , el expatriado saudí Osama bin Laden —quien aunque en muy mala gracia con el gobierno saudí estaba muy influenciado por el salafismo o el híbrido Hermanos Musulmanes- Salafiya— proporcionó a los talibanes fondos, el uso de sus campos de entrenamiento y veteranas "fuerzas árabes-afganas para el combate, y participó en conversaciones que duraron toda la noche con el liderazgo talibán. [152]
Las prácticas salafistas saudíes también influyeron en los talibanes deobandi . Un ejemplo fue la policía religiosa saudí , según Rashid.
"Recuerdo que todos los talibanes que habían trabajado o realizado el hajj en Arabia Saudita quedaron terriblemente impresionados por la policía religiosa y trataron de copiar ese sistema al pie de la letra. El dinero para su formación y sus salarios provenía en parte de Arabia Saudita".
Los talibanes también practicaban decapitaciones públicas, algo habitual en Arabia Saudita. Ahmed Rashid se encontró con diez mil hombres y niños reunidos en el estadio de fútbol de Kandahar un jueves por la tarde. Sintiendo curiosidad por el motivo (los talibanes habían prohibido los deportes), "entró y descubrió que un miembro de la familia de la víctima conducía a un asesino convicto entre los postes de la portería para ser ejecutado". [172]
El brutal trato que los talibanes dieron a los chiítas y la destrucción de estatuas budistas en el valle de Bamiyán también pueden haber estado influidos por el salafismo, que tenía una historia de ataques a los musulmanes chiítas a los que consideraba herejes. [173] A finales de julio de 1998, los talibanes utilizaron los camiones (donados por los saudíes) equipados con ametralladoras para capturar la ciudad norteña de Mazar-e-Sharif. "Ahmed Rashid estimó más tarde que entre 6.000 y 8.000 hombres, mujeres y niños chiítas fueron masacrados en una ola de asesinatos y violaciones que incluyó degollar a las personas y desangrarlas hasta la muerte, al estilo halal, y hornear a cientos de víctimas en contenedores de carga sin agua para asarlas vivas al sol del desierto". [174] Esto le recordó al menos a un escritor (Dore Gold) el ataque salafista al santuario chiíta de Karbala en 1802. [173]
Otra actividad que los musulmanes afganos no habían practicado hasta entonces era la destrucción de estatuas. En 2001, los talibanes dinamitaron y lanzaron misiles contra las estatuas budistas de casi 2.000 años de antigüedad del valle de Bamiyán, que los musulmanes sunitas afganos no habían dañado durante siglos. El mulá Omar declaró: "Los musulmanes deberían estar orgullosos de destruir ídolos. Es una alabanza para Alá que los hayamos destruido". [175]
Se calcula que entre 1981 y 2006, extremistas sunitas (generalmente salafistas yihadistas como Al Qaeda ) perpetraron unos 700 ataques terroristas fuera de las zonas de combate , en los que murieron aproximadamente 7.000 personas. [176] Se discute qué conexión, si la hay, existe entre el wahabismo y Arabia Saudita por un lado y los salafistas yihadistas por el otro. Las acusaciones de vínculos saudíes con el terrorismo "han sido objeto de años" de "investigaciones gubernamentales y furiosos debates" por parte de Estados Unidos. [170] Se ha dicho que el wahabismo es "la fuente del extremismo islámico que promueve y legitima" la violencia contra los civiles (Yousaf Butt) [177]
Entre mediados de los años 1970 y 2002, Arabia Saudita proporcionó más de 70 mil millones de dólares en "ayuda para el desarrollo en el exterior", [178] la gran mayoría de este desarrollo fue de carácter religioso, específicamente la propagación y extensión de la influencia del salafismo a expensas de otras formas de Islam. [179] Ha habido un intenso debate sobre si la ayuda saudí y el salafismo han fomentado el extremismo en los países receptores. [180] Las dos formas principales en las que se alega que el salafismo y su financiación están conectados con los ataques terroristas son a través de:
Los políticos y los medios de comunicación estadounidenses han acusado al gobierno saudí de apoyar el terrorismo y tolerar una cultura yihadista , [188] señalando que Osama bin Laden y quince de los diecinueve secuestradores del 11 de septiembre eran de Arabia Saudita. [189]
En 2002, un informe del Grupo de Trabajo sobre Financiación del Terrorismo del Consejo de Relaciones Exteriores concluyó que: “Durante años, los individuos y las organizaciones benéficas con sede en Arabia Saudita han sido la fuente más importante de fondos para Al Qaeda. Y durante años, los funcionarios saudíes han hecho la vista gorda ante este problema”. [190]
Según una sesión informativa dada el 10 de julio de 2002 al Consejo de Política de Defensa del Departamento de Defensa de los Estados Unidos ("un grupo de intelectuales prominentes y ex funcionarios de alto rango que asesora al Pentágono en política de defensa") por un neoconservador ( Laurent Murawiec , analista de la Corporación RAND ), "los saudíes están activos en todos los niveles de la cadena del terrorismo, desde los planificadores hasta los financieros, desde los cuadros hasta los soldados de a pie, desde los ideólogos hasta los animadores" [191].
Algunos ejemplos de financiación son los cheques emitidos por la princesa Haifa bint Faisal —esposa del príncipe Bandar bin Sultan , embajador saudí en Washington— por un total de 73.000 dólares que terminaron en manos de Omar al-Bayoumi , un saudí que acogió y ayudó de otras maneras a dos de los secuestradores del 11 de septiembre cuando llegaron a Estados Unidos. [192] [193]
Zacarías Moussaoui, ex agente de Al Qaeda que se encuentra encarcelado, declaró en transcripciones de declaraciones presentadas en febrero de 2015 que más de una docena de figuras saudíes prominentes (incluido el príncipe Turki al-Faisal Al Saud, ex jefe de inteligencia saudí) donaron a Al Qaeda a fines de la década de 1990. Los funcionarios saudíes lo han negado. [194]
Los abogados que presentaron una demanda contra Arabia Saudita en representación de las familias de las víctimas del 11 de septiembre proporcionaron documentos que incluyen:
En 2003 hubo varios ataques por parte de terroristas relacionados con Al Qaeda en suelo saudí y, según funcionarios estadounidenses, en la década transcurrida desde entonces, el gobierno saudí se ha convertido en un "socio valioso contra el terrorismo", ayudando en la lucha contra Al Qaeda y el Estado Islámico . [147]
Sin embargo, hay algunas pruebas de que Arabia Saudita sigue apoyando el terrorismo. Según documentos internos del Departamento del Tesoro de Estados Unidos, la Organización Internacional de Ayuda Islámica (publicada por los abogados de la familia del 11-S antes mencionados) –una importante organización benéfica saudí fuertemente apoyada por miembros de la familia real saudí– mostró “apoyo a organizaciones terroristas” al menos hasta 2006. [170]
Cables diplomáticos estadounidenses publicados por Wikileaks en 2010 contienen numerosas denuncias de financiación de extremistas sunitas por parte de saudíes y otros países árabes del Golfo. Según una comunicación del Departamento de Estado de Estados Unidos de 2009 de la entonces Secretaria de Estado de Estados Unidos , Hillary Clinton , "los donantes en Arabia Saudita constituyen la fuente más importante de financiación de los grupos terroristas sunitas en todo el mundo" [195] —grupos terroristas como al-Qaeda , los talibanes afganos y Lashkar-e-Taiba en el sur de Asia, para los que "Arabia Saudita sigue siendo una base de apoyo financiero fundamental". [196] [197] Parte de esta financiación surge a través de las donaciones caritativas zakat (uno de los " cinco pilares del Islam ") pagadas por todos los saudíes a organizaciones benéficas, y que ascienden al menos al 2,5% de sus ingresos. Se alega que algunas de las organizaciones benéficas sirven como fachadas para operaciones de lavado de dinero y financiación del terrorismo , y además que algunos saudíes "conocen perfectamente los fines terroristas a los que se aplicará su dinero". [198]
Según el cable estadounidense, el problema es grave en Arabia Saudita, donde los militantes que buscan donaciones suelen acudir durante la temporada del hajj haciéndose pasar por peregrinos. Se trata de "una laguna de seguridad importante, ya que los peregrinos suelen viajar con grandes cantidades de dinero en efectivo y los saudíes no pueden negarles la entrada a Arabia Saudita". También crean empresas fachada para blanquear fondos y recibir dinero "de organizaciones benéficas aprobadas por el gobierno". [197] Clinton se quejaba en el cable del "desafío" de persuadir a "los funcionarios saudíes para que traten los fondos terroristas que emanan de Arabia Saudita como una prioridad estratégica", y de que los saudíes se habían negado a prohibir tres organizaciones benéficas clasificadas por los EE.UU. como entidades terroristas, a pesar del hecho de que "la inteligencia sugiere" que los grupos "a veces financian el extremismo en el extranjero". [197]
Además de Arabia Saudita, las empresas con sede en los Emiratos Árabes Unidos proporcionan "fondos significativos" para los talibanes afganos y sus socios militantes de la red Haqqani, según un cable de la embajada de EE.UU. publicado por Wikileaks. [199] Según un informe de inteligencia estadounidense de enero de 2010, "dos importantes recaudadores de fondos talibanes" habían viajado regularmente a los Emiratos Árabes Unidos, donde los talibanes y las redes Haqqani blanqueaban dinero a través de empresas fachada locales. [197] (Los informes se quejaban de la débil regulación financiera y las fronteras porosas en los Emiratos Árabes Unidos, pero no de las dificultades para persuadir a los funcionarios de los Emiratos Árabes Unidos del peligro terrorista). Kuwait fue descrito como una "fuente de fondos y un punto de tránsito clave" para Al Qaeda y otros grupos militantes, cuyo gobierno estaba preocupado por los ataques terroristas en su propio suelo, pero "menos inclinado a tomar medidas contra los financieros y facilitadores con sede en Kuwait que planeaban ataques" en nuestros países. [197] Kuwait se negó a prohibir la Sociedad para el Renacimiento del Patrimonio Islámico , que Estados Unidos había designado como entidad terrorista en junio de 2008 por proporcionar ayuda a Al Qaeda y grupos afiliados, incluido LeT. [197] Según los cables, el "nivel general" de cooperación antiterrorista con Estados Unidos se "consideraba el peor de la región". [197] Más recientemente, a fines de 2014, el vicepresidente estadounidense también se quejó de que "los saudíes, los Emiratos" habían "vertido cientos de millones de dólares y decenas de toneladas de armas" en Siria para "Al Nusra, Al Qaeda y los elementos extremistas de los yihadistas". [177]
En octubre de 2014, Zacarías Moussaoui , un miembro de Al Qaeda encarcelado en los Estados Unidos, testificó bajo juramento que miembros de la familia real saudí apoyaban a Al Qaeda. Según Moussaoui, Osama bin Laden le encargó que creara una base de datos digital para catalogar a los donantes de Al Qaeda, y que los donantes que introdujo en la base de datos incluían a varios miembros de la familia real saudí, incluido el príncipe Turki al-Faisal Al Saud, ex director general del Servicio de Inteligencia Exterior de Arabia Saudita y embajador en los Estados Unidos, y otros que nombró en su testimonio. Los representantes del gobierno saudí han negado las acusaciones. Según el Informe de la Comisión del 11-S , si bien es posible que organizaciones benéficas con un importante patrocinio del gobierno saudí desviaran fondos a Al Qaeda, y "Arabia Saudita ha sido considerada durante mucho tiempo la principal fuente de financiación de Al Qaeda, ... no hemos encontrado evidencia de que el gobierno saudí como institución o altos funcionarios saudíes financiaran individualmente a la organización". [200]
En 2014, "donantes adinerados y organizaciones caritativas" del Golfo Pérsico todavía estaban proporcionando "millones de dólares en ayuda a Al Qaeda y otras organizaciones terroristas", según David S. Cohen, subsecretario de terrorismo e inteligencia financiera del Departamento del Tesoro de Estados Unidos en ese momento. [201]
Entre quienes creen que hay, o puede haber, una conexión entre el movimiento wahabí y Al Qaeda se incluyen F. Gregory Gause III [202] [203] Roland Jacquard , [204] Rohan Gunaratna, [205] Stephen Schwartz. [206]
Entre los críticos que sostienen que la influencia salafista sigue creando una "narrativa" ideológica que favorece la violencia extremista (si no específicamente la de Al Qaeda) se encuentra la académica estadounidense Farah Pandith (miembro adjunta del Consejo de Relaciones Exteriores ), que "viajó a 80 países entre 2009 y 2014 como la primera representante especial de Estados Unidos para las comunidades musulmanas".
En todos los lugares que visité, la influencia wahabí fue una presencia insidiosa que cambió el sentido de identidad local, desplazó formas históricas y culturalmente vibrantes de la práctica islámica y atrajo a individuos a los que se les pagaba para que siguieran sus reglas o que se convertían en sus propios custodios de la visión del mundo wahabí. Todo esto se financió con dinero saudí, que pagó cosas como los libros de texto, las mezquitas, las estaciones de televisión y la formación de los imanes. [207] [43]
Dore Gold señala que Bin Laden no sólo recibió una educación salafista, sino que, entre otros calificativos peyorativos, acusó a su objetivo —Estados Unidos— de ser "el Hubal de la época", [208] que necesitaba ser destruido. El enfoque en Hubal , el ídolo de piedra del siglo VII, sigue el enfoque salafista sobre la importancia de la necesidad de destruir todos y cada uno de los ídolos. [209]
Los biógrafos de Khalid Shaikh Mohammed ("arquitecto" de los ataques del 11 de septiembre ) y Ramzi Yousef (líder del atentado de 1993 al World Trade Center que Yousef esperaba que derribara la Torre Norte, matando a decenas de miles de trabajadores de oficina) han señalado la influencia del salafismo a través del padre de Ramzi Yousef, Muhammad Abdul Karim, quien fue introducido al salafismo a principios de la década de 1980 mientras trabajaba en Kuwait. [210] [211]
Otros vinculan al grupo con Sayyid Qutb y el Islam político . La académica Natana J. DeLong-Bas , asistente de investigación principal en el Centro Príncipe Alwaleed para el Entendimiento Musulmán-Cristiano de la Universidad de Georgetown , sostiene que aunque Bin Laden "llegó a definir el Islam wahabí durante los últimos años" de su vida, su Islam militante "no era representativo del Islam wahabí tal como se practica en la Arabia Saudita contemporánea" [212]. Karen Armstrong afirma que Osama bin Laden, como la mayoría de los extremistas islámicos, seguía la ideología de Sayyid Qutb , no el "wahabismo". [213]
Noah Feldman distingue entre lo que él llama los "wahabíes profundamente conservadores" y lo que él llama los "seguidores del Islam político en los años 1980 y 1990", como la Yihad Islámica Egipcia y más tarde el líder de Al Qaeda Ayman al-Zawahiri . Si bien los wahabíes saudíes fueron "los principales financiadores de las secciones locales de la Hermandad Musulmana y otros islamistas de línea dura " durante esta época, se opusieron a la resistencia yihadista a los gobiernos musulmanes y al asesinato de líderes musulmanes debido a su creencia de que "la decisión de emprender la yihad recaía en el gobernante, no en el creyente individual". [214] [215]
Más recientemente, el autoproclamado " Estado Islámico " en Irak y Siria, encabezado por Abu Bakr al-Baghdadi, ha sido descrito como más violento que Al Qaeda y más estrechamente alineado con el wahabismo.
Los líderes del Estado Islámico, también conocido como ISIS o ISIL, son abiertos y claros en cuanto a su compromiso casi exclusivo con el movimiento wahabí del Islam sunita. El grupo hace circular imágenes de libros de texto religiosos wahabíes de Arabia Saudita en las escuelas que controla. En los videos del territorio del grupo se han visto textos wahabíes pegados en los laterales de una camioneta misionera oficial. [216] [i]
ISIS finalmente publicó sus propios libros y de las doce obras de eruditos musulmanes que republicó, siete eran de Muhammad ibn Abd al-Wahhab, el fundador del wahabismo. [43] El jeque Adil al-Kalbani , ex imán de la Gran Mezquita de La Meca, dijo a un entrevistador de televisión en enero de 2016 que los líderes del Estado Islámico "sacan sus ideas de lo que está escrito en nuestros propios libros, nuestros propios principios". [218]
El académico Bernard Haykel afirma que el wahabismo es el "emparentamiento religioso más cercano" del Estado Islámico, y que "para Al Qaeda, la violencia es un medio para un fin; para ISIS, es un fin en sí mismo". [216] Un académico anónimo con "larga experiencia en Arabia Saudita", citado por Scott Shane, describe la prédica saudí como algo que a veces provoca una "recalibración del centro de gravedad religioso" para los jóvenes, lo que hace que sea "más fácil para ellos asimilar o entender la narrativa religiosa de ISIS cuando llega. No parece tan extraña como podría haber sido, si no hubiera existido esa influencia religiosa saudí". [43]
Según el ex oficial de inteligencia británico Alastair Crooke, ISIS "es profundamente wahabista", pero también "un movimiento correctivo al wahabismo contemporáneo". [219] En la propia Arabia Saudita,
La élite gobernante está dividida. Algunos aplauden que el ISIS esté combatiendo el “fuego” chiita iraní con el “fuego” sunita; que un nuevo Estado sunita esté tomando forma en el corazón mismo de lo que ellos consideran un patrimonio histórico sunita; y se sienten atraídos por la estricta ideología salafista de Daesh. [219]
El ex director de la CIA, James Woolsey, describió a Arabia Saudita como "el suelo en el que Al Qaeda y sus organizaciones terroristas hermanas están floreciendo". [198] Sin embargo, el gobierno saudí niega enérgicamente estas afirmaciones o que exporte extremismo religioso o cultural. [220]
Fuentes de inteligencia saudíes estiman que entre 1979 y 2001 hasta 25.000 saudíes recibieron entrenamiento militar en Afganistán y otros lugares del extranjero, [221] y muchos ayudaron en la yihad fuera del Reino.
Según el analista saudí Ali al-Ahmed , "más de 6.000 ciudadanos saudíes" han sido reclutados en los ejércitos de Al Qaeda en Irak, Pakistán, Siria y Yemen "desde los ataques del 11 de septiembre". En Irak, se estima que unos 3.000 ciudadanos saudíes, "la mayoría de ellos combatientes extranjeros", luchaban junto a Al Qaeda en Irak. [222]
Según el coronel del ejército estadounidense Thomas F. Lynch III, los yihadistas sunitas perpetraron alrededor de 700 ataques terroristas que mataron a aproximadamente 7.000 personas; mientras que los extremistas chiítas llevaron a cabo 158 ataques terroristas que causaron la muerte de unas 3.000 personas, entre 1981 y 2006. [223] Se ha discutido qué conexión existe entre el wahabismo propiamente dicho y la ideología de los yihadistas salafistas como Al Qaeda que llevan a cabo estos ataques. [224] Según muchos islamistas, Bin Laden y sus seguidores no se identificaron como wahabistas. Bin Laden se identificó como salafista, pero eso no es necesariamente sinónimo de wahabismo en su totalidad. [225] Además, los ulemas wahabíes de Arabia Saudita habían dictaminado la ilegalidad de todas las formas de atentados suicidas , incluso en Israel. La doctrina de los atentados suicidas, justificada por Zawahiri en sus tratados jurídicos, fue rechazada como herética por los eruditos wahabíes. [224] Jonathan Sozek informa que, si bien Bin Laden se autoidentificaba como salafista, no estaba afiliado al movimiento wahabí. [226]
Ya en 1988, la Junta de Ulemas Superiores (BSU) de Dar al-Ifta en Arabia Saudita, compuesta por eruditos influyentes como Muhammad ibn al-Uthaymeen (fallecido en 2001) e Ibn Baz (fallecido en 1999), había emitido una fuerte condena de varios actos de terrorismo . En una fatwa integral emitida en su 32ª sesión en Taif el 25 de agosto de 1988, los miembros de la junta recomendaron la pena de muerte para los actos de terrorismo. [227] Sin embargo, Ibn al-Uthaymeen había apoyado anteriormente una posición en la que permitía los ataques a mujeres y niños clasificándolos como "represalias", una posición que era contraria al pensamiento sunita clásico. Más tarde se retractó de esta posición. [228] Los orígenes yemeníes de la familia Bin Laden también reflejaban una herencia no wahabí. [229] [230]
La disputa de Bin Laden con el gobierno saudí se intensificó durante la Guerra del Golfo ; lo que llevó a las autoridades saudíes a poner a Bin Laden bajo arresto domiciliario en 1991, antes de exiliarlo el mismo año. En 1994, Arabia Saudita revocó la ciudadanía de Bin Laden y congeló todos sus activos, convirtiéndolo en un fugitivo y la familia Bin Laden lo repudió. Después de la presión saudí sobre Sudán, el líder de Al-Qaeda buscó refugio bajo el gobierno talibán en Afganistán . La negación de los talibanes a las solicitudes saudíes de extraditar a Bin Laden condujo a una disputa diplomática entre Afganistán y Arabia Saudita. [231] [232] A lo largo de la década de 1990, los clérigos wahabíes dominantes en el Reino apoyaron la alianza entre Estados Unidos y Arabia Saudita contra el Iraq baazista durante la Guerra del Golfo y condenaron los actos terroristas de Al-Qaeda. Los académicos wahabíes antisistema también se han opuesto vehementemente a las tácticas defendidas por Bin Laden, a pesar de su oposición a la política exterior estadounidense en Asia occidental . [233]
A pesar de esto, algunos periodistas estadounidenses como el neoconservador Lulu Schwartz (entonces conocido por el nombre de Stephen Schwartz) presentaron una visión alternativa que defendía las conexiones wahabíes con Al Qaeda. [224] En junio de 2003, cuando el FBI había catalogado a Al Qaeda como "la amenaza terrorista número uno para los Estados Unidos", Lulu Schwartz y el entonces senador republicano y cabildero Jon Kyl afirmaron ante el Subcomité de Terrorismo, Tecnología y Seguridad Nacional del Senado de los Estados Unidos que "el wahabismo es la fuente de la abrumadora mayoría de las atrocidades terroristas en el mundo actual ". [j] Académicos como el profesor F. Gregory Gause se han opuesto firmemente a tales afirmaciones radicales hechas por los halcones de la guerra en la administración Bush , contrastando tales representaciones del wahabismo con los intentos hechos por militantes de extrema derecha de apropiarse del patriotismo estadounidense . [235] Gregory Gause afirma:
“El wahabismo ha sido la interpretación oficial del Islam en el ámbito saudí desde la fundación del Estado moderno a principios del siglo XX. No ha sido un obstáculo para una relación muy estrecha entre Arabia Saudí y Estados Unidos durante las últimas décadas... El wahabismo, tal como se ha desarrollado en Arabia Saudí, es una ideología de Estado , no un credo revolucionario... Los árbitros oficiales del wahabismo aconsejan lealtad al gobernante, no a la revolución... Aquellos que propugnan un “ cambio de régimen ” en Riad , a través de una mayor democracia o de una acción directa de los Estados Unidos, no pueden ofrecer garantías de que un nuevo régimen sería más amistoso con los Estados Unidos”. [236]
La académica estadounidense Natana J. DeLong-Bas , asistente principal de investigación en el Centro Príncipe Alwaleed para el Entendimiento Musulmán-Cristiano de la Universidad de Georgetown , sostiene:
El Islam militante de Osama bin Laden no tuvo su origen en las enseñanzas de Ibn Abd-al-Wahhab y no era representativo del Islam wahabí tal como se practica en la Arabia Saudita contemporánea, pero para los medios de comunicación llegó a definir el Islam wahabí durante los últimos años de la vida de Bin Laden. Por muy "poco representativa" que fuera la yihad global de Bin Laden del Islam en general y del Islam wahabí en particular, su prominencia en los titulares de las noticias llevó al Islam wahabí a través del espectro, desde el resurgimiento y la reforma hasta la yihad global. [237]
El académico y autor estadounidense Noah Feldman distingue entre lo que él llama los wahabíes "profundamente conservadores" y lo que él llama los "seguidores del Islam político en los años 1980 y 1990", como la Yihad Islámica Egipcia y más tarde el líder de Al Qaeda Ayman al-Zawahiri . Si bien los wahabíes saudíes fueron "los principales financiadores de las secciones locales de la Hermandad Musulmana y otros islamistas de línea dura" durante esta época, se opusieron a la resistencia yihadista a los gobiernos musulmanes y al asesinato de líderes musulmanes debido a su creencia de que "la decisión de librar la yihad recaía en el gobernante, no en el creyente individual". [238] En 2005, la autora y académica de religión británica Karen Armstrong declaró que "Bin Laden no se inspiró en el wahabismo sino en los escritos del ideólogo egipcio Sayyid Qutb , quien fue ejecutado por el presidente Nasser en 1966. Casi todos los movimientos fundamentalistas en el Islam sunita han sido fuertemente influenciados por Qutb, por lo que hay un buen argumento para llamar a la violencia que algunos de sus seguidores cometen " terrorismo qutbiano ". [239]
Más recientemente, el autoproclamado " Estado Islámico " (EI) en Irak y Siria, que originalmente estaba dirigido por Abu Bakr al-Baghdadi, ha sido descrito como más violento que Al Qaeda y más estrechamente alineado con el wahabismo, [240] [241] [242] junto con el salafismo y el yihadismo salafista . [243] [244] Según el corresponsal del New York Times, David D. Kirkpatrick , el liderazgo del Estado Islámico defiende públicamente su adhesión al movimiento wahabí en sus "principios rectores". Kirkpatrick informó que el EI difundió imágenes del plan de estudios religiosos saudí en sus centros educativos, mientras que Arabia Saudita y sus aliados del Golfo bombardeaban simultáneamente las bases militares del EI en Siria durante la guerra contra el Estado Islámico . [245]
Según el historiador estadounidense del Islam Bernard Haykel , "para Al Qaeda, la violencia es un medio para un fin; para ISIS, es un fin en sí mismo". El wahabismo es el "cognado religioso más cercano" del Estado Islámico. EI representó la amalgama ideológica de varios elementos del qutbismo y el islamismo egipcio del siglo XX y las doctrinas del movimiento wahabí. Mientras que el movimiento Muwahhidun había rechazado la rebelión violenta contra los gobiernos, EI abraza el llamado político a las revoluciones. Si bien históricamente los wahabíes no fueron defensores de la idea del califato , el Estado Islámico lucha vigorosamente por la restauración de un califato global panislamista . [245] A diferencia de los ideólogos del Estado Islámico que usaron las Āyah (versos) coránicas que pertenecen a la yihad como justificación para su lucha agresiva contra todos los no musulmanes ; Ibn 'Abd al-Wahhab interpretó esas aleyas como un llamado a un esfuerzo defensivo, con un énfasis adicional en la salvaguarda de las vidas de los no combatientes en escenarios de guerra. Además, había abogado por mantener relaciones cordiales con los no musulmanes para ablandar sus corazones hacia el Islam, adoptando un enfoque persuasivo para las conversiones. [246]
Según el académico estadounidense Cole Bunzel, arabista e historiador especializado en estudios del Cercano Oriente , "el carácter religioso del Estado Islámico es, sin duda, abrumadoramente wahabí, pero el grupo se aparta de la tradición wahabí en cuatro aspectos críticos: la alianza dinástica, el califato, la violencia y el fervor apocalíptico ". [247] La interpretación apocalíptica del Estado Islámico de los hadices relacionados con el Fin de los Tiempos representa una ruptura significativa con el discurso político de los estados históricos saudí-wahabíes. La narrativa escatológica del EI también se aparta de las doctrinas religiosas de los eruditos Muwahhidun ; quienes categorizaron el conocimiento del Fin de los Tiempos estrictamente dentro del ámbito de Al-Ghayb , asuntos conocidos solo por Dios . [247] [248] El EI no sigue el patrón de los primeros tres estados saudí-wahabíes al integrar su misión religiosa con la monarquía saudí , sino que los consideran apóstatas . El llamado panislamista a un califato global es otra desviación del wahabismo. La elaboración teórica del sistema del Califato está notablemente ausente en los tratados wahabíes anteriores al siglo XX. Irónicamente, los Estados saudíes tuvieron conflictos con el Imperio Otomano a lo largo del siglo XIX, la única dinastía musulmana que había afirmado representar la institución del Califato. A pesar de sus hostilidades, los wahabíes nunca declararon un contracalifato. [247] [249] Otros académicos han postulado que los ideólogos salafistas-yihadistas emplean una estrategia de explotación de las obras de Ibn Taymiyya e Ibn 'Abd al-Wahhab para cimentar la legitimidad de sus campañas en el mundo musulmán. Al aplicar las fatwas de Ibn Taymiyya , los yihadistas militantes buscan interconectar la era moderna con la era medieval , cuando el mundo islámico estaba bajo el ataque constante de los cruzados . [250]
Aunque la violencia religiosa no estuvo ausente en el Emirato de Diriyah , las desgarradoras exhibiciones del Estado Islámico de decapitaciones, inmolaciones y otros actos brutales de violencia extrema que tienen como objetivo infundir terror psicológico en la población en general no tienen paralelo en la historia saudí . Fueron introducidas por Abu Musab al-Zarqawi , líder fundador de Al Qaeda en Irak , quien se inspiró en los escritos de Abu Abdullah al-Muhajir, un teórico e ideólogo yihadista egipcio identificado como el teórico e ideólogo clave detrás de la violencia yihadista moderna. [251] [252] [253] [254] Fue el manual legal de Al-Muhajir sobre la violencia, conocido popularmente como Fiqh al-Dima ( La jurisprudencia de la yihad o La jurisprudencia de la sangre ), [247] [251] [252] [253] [255] la referencia estándar de ISIL para justificar sus extraordinarios actos de violencia. [247] [251] [252] [253] El libro ha sido descrito por el experto en antiterrorismo Orwa Ajjoub como una racionalización y justificación de "operaciones suicidas, la mutilación de cadáveres, la decapitación y el asesinato de niños y no combatientes". [253] Sus justificaciones teológicas y legales influyeron en el EI, [251] [252] [253] Al Qaeda, [251] y Boko Haram , [252] así como en varios otros grupos terroristas yihadistas. [251] La quema viva del piloto jordano Muath al Kasasbeh en 2015, uno de los actos más infames del EI, fue condenada por el Gran Mufti de Arabia Saudita como un "crimen horrendo" que violaba todos los principios islámicos. Las opiniones doctrinales del EI sobre conceptos teológicos como Hakimiyya y Takfir también son ajenas a las concepciones históricas y contemporáneas del wahabismo. [256]
En contraste con los ideólogos yihadistas de los siglos XX y XXI, Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab había definido la yihad como una actividad que debe tener una justificación religiosa válida y que solo puede ser declarada por un imán cuyo propósito debe ser estrictamente de naturaleza defensiva. Varios grupos militantes yihadistas contemporáneos teorizan su guerra como un esfuerzo global para expandir los territorios del Islam ( Dar al-islam ) y el control musulmán y creen que es un deber permanente y continuo de la comunidad musulmana con el propósito de extinguir la " incredulidad ". Otro objetivo es derrocar a los gobiernos gobernantes en el mundo musulmán, a los que consideran apóstatas, y reemplazarlos con " estados islámicos ". [257] Sin embargo, Ibn ʿAbd al-Wahhāb había mantenido que las campañas militares del Emirato de Dirʿiyya eran estrictamente defensivas y reprendió a sus oponentes por ser los primeros en iniciar el Takfir . [258] Justificando las campañas militares wahabíes como operaciones defensivas contra sus enemigos, Ibn 'Abd al-Wahhab afirma:
"En cuanto a la guerra, hasta hoy no hemos combatido contra nadie, salvo en defensa de nuestras vidas y honor. Vinieron a nosotros en nuestra zona y no escatimaron esfuerzos en combatirnos. Sólo iniciamos la lucha contra algunos de ellos en represalia por su continua agresión, [ La recompensa por un mal es un mal similar ] (42:40)... ellos son los que comenzaron a declararnos incrédulos y a combatirnos" [258] [259]
Además, los excesos cometidos por los soldados recién reclutados del Emirato de Diriyah habían sido reprendidos por los líderes académicos del movimiento wahabí, que se ocuparon de condenar y deslegitimar religiosamente tales crímenes de guerra. Al condenar los excesos militares cometidos durante la conquista wahabí de La Meca entre 1218 y 1803, Abdullah ibn Muhammad Aal Ash-Shaykh (1751-1829 d. C./ 1164-1244 d. H.) declaró:
“En cuanto al hecho de que algunos beduinos destruyeran libros pertenecientes a la gente de Taif, fue obra de ignorantes, a quienes se les advirtió, junto con otros, que no repitieran esta y otras acciones similares. La postura que adoptamos es que no tomamos árabes como prisioneros y no practicaremos eso en el futuro. Tampoco iniciamos hostilidades contra los no árabes , y no estamos de acuerdo con el asesinato de mujeres y niños”. [260]
antes del surgimiento pleno del islamismo en la década de 1970, un creciente grupo de seguidores conocido como " petro-Islam " incluía a ulemas wahabíes e intelectuales islamistas y promovía la estricta implementación de la sharia en las esferas política, moral y cultural; este proto-movimiento tenía pocas preocupaciones sociales y aún menos revolucionarias.
Por último, los saudíes gastaron decenas de miles de millones de dólares en todo el mundo para impulsar el wahabismo o petroislam, una versión particularmente virulenta y militante del
islamismo
supremacista.
Hasta el día de hoy, el régimen financia numerosas organizaciones internacionales para difundir el Islam fundamentalista, incluida laLiga
Musulmana Mundial
, la
Asamblea Mundial de la Juventud Musulmana
, la
Organización Internacional de Ayuda Islámica
y varias organizaciones benéficas reales como el Comité Popular para Ayudar a los Muhahedeen Palestinos, dirigido por el príncipe
Salman bin Abdul-Aziz
, ahora ministro de Defensa, que a menudo es promocionado como un potencial futuro rey. Apoyar la da'wah, que literalmente significa "hacer una invitación" al Islam, es un requisito religioso que los gobernantes saudíes sienten que no pueden abandonar sin perder su legitimidad interna como protectores y propagadores del Islam. Sin embargo, a raíz del
11 de septiembre
, la ira estadounidense contra el reino llevó al gobierno de Estados Unidos a exigir controles sobre la generosidad saudí a los grupos islámicos que financiaron
el terrorismo
.
en todo el mundo ya contaban con agregados culturales, educativos y militares, además de funcionarios consulares que organizaban los visados para el hajj. Ahora se les unieron agregados religiosos, cuyo trabajo era conseguir que se construyeran nuevas mezquitas en sus países y persuadir a las mezquitas existentes para que propagaran la dawah wahhabiya .
... dinero que llevó el poder a los wahabíes en todo el mundo árabe y financió redes de escuelas fundamentalistas desde Sudán hasta el norte de Pakistán.
Un ex funcionario del Departamento del Tesoro de los EE. UU. es citado por el reportero del Washington Post David Ottaway en un artículo de 2004 [Ottaway, David
The King's Messenger
New York: Walker, 2008, p.185] estimando que el difunto rey [Fadh] gastó "más de 75 mil millones de dólares" en sus esfuerzos por difundir el Islam wahabí. Según Ottaway, el rey se jactó en su sitio web personal de haber establecido 200 universidades islámicas, 210 centros islámicos, 1500 mezquitas y 2000 escuelas para niños musulmanes en naciones no islámicas. El difunto rey también lanzó un centro editorial en Medina que para el año 2000 había distribuido 138 millones de copias del Corán en todo el mundo.
fundada en 1962 como contrapeso a la propaganda de Nasser, abrió nuevas oficinas en todas las zonas del mundo donde vivían musulmanes. La liga desempeñó un papel pionero en el apoyo a las asociaciones islámicas, las mezquitas y los planes de inversión para el futuro. Además, el Ministerio saudí de Asuntos Religiosos imprimió y distribuyó millones de ejemplares del Corán gratuitamente, junto con textos doctrinales wahabitas, entre las mezquitas del mundo, desde las llanuras africanas hasta los arrozales de Indonesia y los complejos de viviendas de gran altura para inmigrantes musulmanes de las ciudades europeas. Por primera vez en catorce siglos, los mismos libros... podían encontrarse de un extremo a otro de la Umma... se atenían a la misma línea doctrinal y excluían otras corrientes de pensamiento que anteriormente habían formado parte de un Islam más pluralista.
Hostiles como eran hacia los "jeques", los yihadistas-salafistas estaban aún más enojados con los Hermanos Musulmanes, cuya excesiva moderación denunciaban...
Los Hermanos Musulmanes acordaron no operar en Arabia Saudita, pero sirvieron como punto de enlace para los contactos con los movimientos islamistas extranjeros. Los Hermanos Musulmanes también utilizaron como punto de enlace en los movimientos del sur de Asia establecidos desde hace mucho tiempo sobre una base autóctona (Jamaat-i Islami). Así, los Hermanos Musulmanes desempeñaron un papel esencial en la elección de organizaciones e individuos susceptibles de recibir subsidios saudíes. A nivel doctrinal, las diferencias son ciertamente significativas entre los Hermanos Musulmanes y los wahabíes, pero sus referencias comunes al hanbalismo... su rechazo a la división en escuelas jurídicas y su virulenta oposición al chiismo y las prácticas religiosas populares (el culto a los "santos") les proporcionaron los temas comunes de una prédica reformista y puritana. Esta alianza trajo consigo movimientos fundamentalistas más antiguos, no wahabíes pero con fuertes raíces locales, como el Ahl-i Hadith paquistaní o el Ikhwan de la China continental.
[El fundador de MB, Hasan al-Banna] compartía con los wahabíes una fuerte repulsión contra las influencias occidentales y una confianza inquebrantable en que el Islam es tanto la religión verdadera como una base suficiente para conducir los asuntos mundanos ... En términos más generales, el profundo deseo de Banna de unidad musulmana para protegerse del imperialismo occidental lo llevó a abrazar una definición inclusiva de la comunidad de creyentes. ... instaba a sus seguidores: "Cooperemos en aquellas cosas en las que podamos estar de acuerdo y seamos indulgentes en aquellas en las que no podamos". ... Un elemento sobresaliente en la noción de Banna del Islam como una forma de vida total provenía de la idea de que el mundo musulmán estaba atrasado y el corolario de que el estado es responsable de garantizar condiciones de vida decentes para sus ciudadanos.
En el crisol de culturas de Arabia durante la década de 1960, los clérigos locales formados en la tradición wahabita se unieron a activistas y militantes afiliados a los Hermanos Musulmanes que habían sido exiliados de los países vecinos de Egipto, Siria e Irak... El fenómeno de Osama bin Laden y sus asociados no puede entenderse fuera de esta tradición híbrida.
Por lo tanto, toda una generación de musulmanes ha crecido con una forma inconformista del Islam [es decir, el wahabismo] que les ha dado una visión negativa de otras religiones y una comprensión intolerantemente sectaria de la suya propia. Si bien no es extremista per se, esta es una perspectiva en la que
puede desarrollarse
el radicalismo .
A diferencia de muchos sunitas en Irak, la mayoría de los talibanes en Afganistán y Pakistán han abrazado el Islam puritano y fundamentalista de los mulás wahabíes de Arabia Saudita, que libran una guerra despiadada no sólo contra los "infieles" occidentales, sino también contra otros musulmanes que consideran apóstatas, en particular los sufíes. ... en la década de 1980 ... durante la resistencia afgana contra la invasión soviética, algunos elementos de Arabia Saudita aportaron dinero, armas e ideología extremista. A través de una red de madrasas, el Islam wahabí patrocinado por Arabia Saudita adoctrinó a los jóvenes musulmanes con el puritanismo fundamentalista, denunciando la música y la poesía sufíes como decadentes e inmorales.
Fue durante la "
Guerra Fría Árabe
", que estalló en la década de 1960, que los gobernantes saudíes comenzaron a transformar las doctrinas wahabíes en una ideología
militante
y
panislámica
. El reino saudí se sintió amenazado por el nacionalismo secularista personificado por el
Egipto de Nasser
, y por las corrientes liberales,
socialistas
y
marxistas
dentro de las sociedades árabes e islámicas en general. Con el respaldo de Estados Unidos, Gran Bretaña y otras naciones occidentales, Arabia Saudita entró en guerras por delegación contra regímenes izquierdistas y desarrolló una ideología wahabista globalizada en respuesta a las ideologías de la Guerra Fría del
comunismo
y
la democracia liberal
. Los gobernantes y clérigos sauditas también encontraron causa común con ideólogos islamistas como
Mawlana Maududi
en el sur de Asia y círculos
de la Hermandad Musulmana
asociados con el
líder
egipcio de la Hermandad
Sayyid Qutb
. Después de la ejecución de Qutb en Egipto, Arabia Saudita proporcionó asilo a
Muhammad Qutb
, el hermano de Sayyid, y otros miembros radicalizados de la Hermandad y proporcionó a algunos de ellos puestos universitarios y una plataforma global cada vez más sofisticada.
Lo que acertadamente se ha llamado la Guerra Fría Árabe estaba entonces [en la década de 1960] en marcha: una lucha entre los bandos liderados respectivamente por Egipto y sus asociados y Arabia Saudita y sus amigos". [se estaba librando una guerra por poderes con Egipto en Yemen, y en el frente político Arabia Saudita estaba proclamando]" la "solidaridad islámica" con campeones del Islam tan inverosímiles como Bourguiba y Shah [ambos secularistas] "Y en el frente ideológico, estableció en 1962 -no por coincidencia, el mismo año del levantamiento republicano en el vecino Yemen- un organismo llamado la Liga Musulmana Mundial (
Rabitat al-`Alam al-Islami
).
el gobierno saudí decidió emprender una campaña sistemática de exportación agresiva del credo wahabí al resto del mundo musulmán.
por tradiciones nacionales o locales arraigadas en la piedad de la gente común, con clérigos de las diferentes escuelas de la ley religiosa sunita establecidas en todas las principales regiones del mundo musulmán (hanafita en las zonas turcas del sur de Asia, malakita en África, shafeita en el sudeste asiático), junto con sus contrapartes chiítas. Este abigarrado establishment veía con gran sospecha al puritanismo de inspiración saudí debido a su carácter sectario. Pero después de 1973, los wahabitas, ricos en petróleo, se encontraron en una posición económica diferente, pudiendo montar una amplia campaña de proselitismo entre los sunitas (los chiítas, a quienes los sunitas consideraban herejes, permanecieron fuera del movimiento). El objetivo era llevar al Islam al primer plano de la escena internacional, sustituirlo por los diversos movimientos nacionalistas desacreditados y refinar la multitud de voces dentro de la religión hasta el credo único de los maestros de La Meca . El celo de los saudíes ahora abarcaba al mundo entero... [y en Occidente] las poblaciones musulmanas inmigrantes eran su objetivo especial".
Los guardianes de la tradición islámica fueron los juristas.
la legitimidad perdida de los dos estados... [Egipto y Siria] salieron con una victoria simbólica... [pero] los verdaderos vencedores de esta guerra fueron los países exportadores de petróleo, sobre todo Arabia Saudita. Además del éxito político del embargo, éste había reducido la oferta mundial de petróleo y había hecho subir el precio del barril. Como consecuencia de la guerra, los estados petroleros se encontraron de repente con unos ingresos lo suficientemente gigantescos como para asegurarles una clara posición de dominio dentro del mundo musulmán.
"La influencia financiera de Arabia Saudita... había quedado ampliamente demostrada durante el embargo petrolero contra Estados Unidos, tras la guerra árabe-israelí de 1973. Esta demostración de poder internacional, junto con el aumento astronómico de la riqueza de la nación, permitió a la facción puritana y conservadora wahabita de Arabia Saudita alcanzar una posición preeminente de fuerza en la expresión global del Islam. El impacto de Arabia Saudita sobre los musulmanes de todo el mundo fue menos visible que el del Irán de Jomeini, pero el efecto fue más profundo y duradero. El reino tomó la iniciativa del nacionalismo progresista, que había dominado el [mundo árabe en] los años 1960, reorganizó el panorama religioso promoviendo aquellas asociaciones y ulemas que siguieron su ejemplo y luego, al inyectar cantidades sustanciales de dinero en intereses islámicos de todo tipo, ganó muchos más adeptos. Por encima de todo, los saudíes levantaron un nuevo modelo -la virtuosa civilización islámica- como contraste a la influencia corruptora de Occidente.
tras el boom petrolero, los saudíes tenían dinero... [y eso] parecía validar su condición de saudíes. Creían que merecían su ganancia inesperada, que el tesoro sobre el que se asienta el reino es en cierto modo un regalo de Dios, una recompensa por haber difundido el mensaje del Islam desde una tierra que hasta entonces había parecido estéril en todos los aspectos. La repentina riqueza petrolera arraigó un sentimiento de autocomplacencia y arrogancia entre muchos saudíes, pareció reivindicarlos en su separación de otras culturas y religiones. En el proceso, reconfirmó la creencia de que cuanto mayor era la presencia occidental, mayor era la amenaza potencial para todo lo que apreciaban.
gubernamentales, la justificación del reino para su preeminencia financiera y la mejor manera de apaciguar la envidia entre correligionarios empobrecidos de África y Asia. Al convertirse en los administradores de un enorme imperio de caridad y buenas obras, el gobierno saudí trató de legitimar una prosperidad que, según afirmaba, era maná caído del cielo, que bendecía la península donde el profeta Mahoma había recibido su revelación. De este modo, una monarquía saudí, por lo demás frágil, reforzó su poder proyectando su dimensión obediente y caritativa a nivel internacional.
La ideología de esos regímenes ha sido calificada peyorativamente por algunos como "petroislamistas". Se trata principalmente de la ideología de Arabia Saudita, pero también se repite en mayor o menor medida en la mayoría de los países más pequeños del Golfo. El petroislamismo parte de la premisa de que no es un mero accidente que el petróleo se concentre en los escasamente poblados países árabes en lugar de en el densamente poblado valle del Nilo o en la Media Luna Fértil, y que esta aparente ironía del destino es en realidad una gracia y una bendición de Dios (ni'ma
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baraka
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que debe reconocerse solemnemente y respetarse.
Aunque Arabia Saudita es comúnmente caracterizada por exportar agresivamente el wahabismo, de hecho ha importado el salafismo panislámico. Arabia Saudita fundó y financió organizaciones transnacionales y estableció su sede en el reino, pero muchas de las figuras rectoras de estos organismos eran salafistas extranjeros. La más conocida de estas organizaciones fue la Liga Musulmana Mundial, fundada en La Meca en 1962, que distribuyó libros y casetes de al-Banna, Qutb y otras luminarias salafistas extranjeras. Arabia Saudita cortejó con éxito a académicos de la Universidad al-Azhar e invitó a salafistas radicales a enseñar en sus propias universidades.
huyó a Arabia Saudita en 1985.
Escribí esta fatwa y originalmente era más grande que su tamaño actual. Se la mostré a nuestro gran y respetado jeque Abdul Aziz Bin Bazz. Se la leí, la mejoró y dijo "es buena" y estuvo de acuerdo. Pero me sugirió que la acortara y escribiera una introducción para ella con la que debería publicarse. ... Asimismo, se la leí al jeque Mohammed Bin Salah Bin Uthaimin y él también la firmó.
, Jamaat-e-Islami resultó ser un aliado natural y entusiasta de los wahabíes. Los escritos de Maududi, si bien eran más contrarios al establishment de lo que la monarquía autoprotectora de Arabia Saudita podría tolerar en su país, promovían muchas de las transformaciones morales y sociales islámicas que buscaba el clero saudí.
Desde 2009, Bangladesh ha estado enviando a Arabia Saudita un promedio de solo 14.500 personas... Esa disminución, ... valdrá unos 200 millones de dólares al año solo en remesas. ... Bangladesh parece haber caído en desgracia como fuente de mano de obra ante los saudíes. ... Arabia Saudita desaprueba en silencio los inminentes ahorcamientos de los líderes del Jamaat-e-Islami, el partido religioso que sirve como abanderado de su rama del Islam en Bangladesh.
Las dos corrientes comparten ciertos puntos doctrinales importantes, en particular el imperativo de volver a los «fundamentos» del Islam y la aplicación estricta de todos sus mandatos y prohibiciones en las esferas jurídica, moral y privada. Pero mientras que el islamismo tolera a los grupos sociales revolucionarios así como a los conservadores, el wahabismo implica un conservadurismo excluyente dentro de la sociedad.
El EI es sin duda un movimiento islámico, no es típico ni está anclado en un pasado lejano, porque sus raíces están en el wahabismo.
Tomemos el caso de Qatar. Hay pruebas de que, como dice la revista estadounidense The Atlantic, "la generosidad militar y económica de Qatar ha llegado a Jabhat al-Nusra", un grupo de Al Qaeda que opera en Siria. Hace menos de dos semanas, el ministro de Desarrollo de Alemania, Gerd Mueller, fue abofeteado tras señalar a Qatar por financiar al Estado Islámico (ISIS). Si bien no hay pruebas que sugieran que el régimen de Qatar esté financiando directamente al ISIS, individuos privados poderosos dentro del estado ciertamente lo están haciendo, y es probable que hayan caído en sus manos armas destinadas a otros grupos yihadistas. Según un memorando secreto firmado por Hillary Clinton, publicado por Wikileaks, Qatar tiene el peor historial de cooperación antiterrorista con los EE. UU.
un cambio en el equilibrio de poder entre los estados musulmanes en favor de los países productores de petróleo. Bajo la influencia saudí, se creó la noción de un «dominio islámico de significado compartido» mundial que trascendía las divisiones nacionalistas entre árabes, turcos, africanos y asiáticos. A todos los musulmanes se les ofreció una nueva identidad que enfatizaba sus puntos en común religiosos y al mismo tiempo restaba importancia a las diferencias de idioma, etnia y nacionalidad.
fieles musulmanes de todo el mundo para defender a Arabia Saudita contra las amenazas reales y percibidas a su seguridad y sus gobernantes. En consecuencia, se adoptó toda una panoplia de dispositivos para vincular a los pueblos islámicos con las fortunas de Arabia Saudita. La Casa de Saud ha adoptado el hajj ... como un símbolo importante del compromiso del reino con el mundo islámico. ... Estos "huéspedes de Dios" son los beneficiarios de las enormes sumas de dinero y el esfuerzo que Arabia Saudita gasta en pulir su imagen entre los fieles. ... trajo maquinaria pesada para mover tierra para nivelar millones de metros cuadrados de picos de colinas para acomodar las tiendas de los peregrinos, que luego fueron equipadas con electricidad. Un año, el ministerio hizo transportar grandes cantidades de hielo costoso desde La Meca hasta dondequiera que los hajjis vestidos de blanco estuvieran realizando sus ritos religiosos.
Arabia Saudita ha donado 49.000 millones de libras esterlinas en ayuda en las últimas tres décadas [1975-2005], lo que la convierte en la nación donante más generosa del mundo per cápita, pero el dinero hasta ahora se había destinado únicamente a los países musulmanes.
las prensas del gigantesco complejo de impresión del Sagrado Corán del Rey Fahd, que costó 130 millones de dólares, entraron en funcionamiento. Ese año y todos los años siguientes, se entregó un Corán gratis a cada uno de los dos millones de peregrinos que acudían a La Meca para realizar el hajj, prueba de la generosidad wahabí que se transmitía a todos los rincones de la comunidad musulmana. «No se debe poner límite», anunció una directiva real, «a los gastos para la propagación del Islam». El gobierno destinó más de 27.000 millones de dólares a lo largo de los años a este fondo misionero, mientras que Fahd dedicó millones más de su fortuna personal a mejorar las estructuras de los dos lugares sagrados de La Meca y Medina. La empresa Bin Laden construyó vastos salones de mármol blanco y arcos decorativos a expensas del rey para proporcionar un espacio cubierto de culto para varios cientos de miles de peregrinos más.
Las embajadas saudíes y las instituciones musulmanas multilaterales, financiadas por Riad, difunden las enseñanzas wahabíes. Las universidades y los institutos religiosos saudíes forman a miles de profesores y predicadores para propagar la doctrina wahabí, frecuentemente en nombre de revivir el Islam "salafista", la idea de una forma prístina del Islam practicada por las primeras generaciones musulmanas. Desde Indonesia hasta Francia y Nigeria, los musulmanes de inspiración wahabí aspiran a librar las prácticas religiosas de las denominadas innovaciones heréticas e inculcar una moralidad estricta.
Casi dos décadas de financiación saudí habían hecho que la institución islámica más grande del estado fuera aún más conservadora. Muchos ulemas habían trabajado en Arabia Saudita, entre ellos el muftí Tantawi, el jeque jefe de Egipto, que había pasado cuatro años en la Universidad Islámica de Medina.
es importante hacer referencia a la posición del jeque `Abdil-Halim Mahmud (fallecido en 1978), jeque de al-'Azhar... respecto de Arabia Saudita. El jeque Mahmud tenía una afinidad ideológica con la interpretación saudí del Islam. Debido a sus vínculos con Arabia Saudita, se inclinó hacia al-Ikhwan al-Muslimum. Esta posición contrastaba con la posición de al-`Azhar en la década de 1960...
las instituciones religiosas de Arabia Saudita publicaron y difundieron nuevas ediciones de las obras de Ibn Taymiyya de forma gratuita en todo el mundo, financiadas por las regalías del petróleo. Estas obras han sido citadas ampliamente: por Abd al-Salam Faraj, el portavoz del grupo que asesinó al presidente egipcio Anwar Sadat en 1981; en panfletos del GIA que pedían la masacre de los "infieles" durante la guerra civil argelina en los años 90; y hoy en sitios de Internet que exhortan a las mujeres musulmanas en Occidente a usar velo como una obligación religiosa.
La búsqueda de financiación en los circuitos financieros del Golfo para una mezquita solía empezar con una iniciativa privada. Una asociación ad hoc preparaba un expediente para justificar una inversión determinada, citando normalmente la necesidad que sentían los habitantes locales de contar con un centro espiritual. A continuación, solicitaban una «recomendación» (tazkiya) de la oficina local de la Liga Musulmana Mundial a un generoso donante del reino o de uno de los emiratos. Este procedimiento fue muy criticado a lo largo de los años... La esperanza de los dirigentes saudíes era que estas nuevas mezquitas produjeran nuevos simpatizantes de la convicción wahabita.
muchos de los que regresaron de El Dorado del petróleo, el ascenso social fue de la mano de una intensificación de la práctica religiosa. En contraste con las damas burguesas de la generación anterior, a quienes les gusta oír a sus sirvientes dirigirse a ellas como Madame... su criada la llamaba hajja... mezquitas, que se construyeron en lo que se llamó el "estilo internacional" paquistaní, relucientes con mármol y luces de neón verdes. Esta ruptura con las tradiciones arquitectónicas islámicas locales ilustra cómo la doctrina wahabita alcanzó una dimensión internacional en las ciudades musulmanas. Una cultura cívica centrada en reproducir formas de vida que prevalecían en el Golfo también surgió en forma de centros comerciales para mujeres con velo, que imitaban los centros comerciales de Arabia Saudita, donde el consumismo al estilo estadounidense coexistía con la segregación obligatoria de los sexos.
una agencia saudí que se había hecho cargo de la "restauración" de la mezquita Gazi Husrev Beg en Sarajevo ordenó que se quitaran y descartaran los ornamentados azulejos otomanos y las decoraciones pintadas de las paredes. El interior y el exterior fueron rehechos "en un blanco hospitalario reluciente".
es útil considerar el caso de Zakir Naik, quizás el ideólogo salafista más influyente de la India.
como imanes, maestros o escritores, aprendieron a moldear su comportamiento, discurso y pensamiento de tal manera que pudieran ganarse y beneficiarse de la generosidad saudí. En muchas partes del mundo musulmán, el tipo incorrecto de discurso o conducta (como no llevar velo o defender su uso) significaba la negación de la generosidad saudí o la negación de la posibilidad de obtenerla, y en numerosos contextos esto significaba la diferencia entre disfrutar de un nivel de vida decente o vivir en la pobreza extrema.
eran fundamentalmente incompatibles con el wahabismo... los saudíes prohibieron los escritos de Rida, impidiendo con éxito la reedición de su obra incluso en Egipto, y en términos generales hicieron que sus libros fueran muy difíciles de localizar...
Otro pensador liberal cuyos escritos, debido a la sostenida presión saudí, desaparecieron fue un jurista yemení llamado Muhammad al-Amir al-Husayni al-San'ani (fallecido en 1182-1768).
Me he centrado aquí en el tratado de Sulayman en el que criticaba a su hermano y al movimiento wahabí debido a la importancia histórica de ese texto. No es de extrañar que el tratado de Sulayman esté prohibido en Arabia Saudita, y se han hecho considerables esfuerzos en ese país y en otros lugares para enterrar ese texto. En la actualidad, esta importante obra no es muy conocida en el mundo musulmán y es muy difícil de encontrar.
fue frenética y explosiva, y un gran número de puritanos escribieron para condenar a Al-Ghazali y cuestionar sus motivos y su competencia. Se celebraron varias conferencias importantes en Egipto y Arabia Saudita para criticar el libro, y el periódico saudí Al-Sharq al-Awsat publicó varios artículos extensos en respuesta a Al-Ghazali...
primera esfera [de la banca islámica] proporcionó un mecanismo para la redistribución parcial de los ingresos del petróleo entre los estados miembros de la OCI a través del Banco Islámico de Desarrollo, que comenzó a operar en 1975. Esto fortaleció la cohesión islámica –y aumentó la dependencia– entre las naciones miembros más pobres de África y Asia y los países ricos exportadores de petróleo.
Alrededor de 1975, jóvenes con títulos universitarios, junto con profesores experimentados, artesanos y campesinos, comenzaron a trasladarse en masa desde Sudán, Pakistán, India, el sudeste asiático, Egipto, Palestina, Líbano y Siria a los estados del Golfo. Estos estados albergaban a 1,2 millones de inmigrantes en 1975, de los cuales el 60,5% eran árabes; esta cifra aumentó a 5,15 millones en 1985, de los cuales el 30,1% eran árabes y el 43% (en su mayoría musulmanes) provenían del subcontinente indio. ... En Pakistán, en 1983, el dinero enviado a casa por los emigrantes del Golfo ascendió a 3.000 millones de dólares, en comparación con un total de 735 millones de dólares entregados a la nación en concepto de ayuda exterior. ... El funcionario de poca monta mal pagado de antaño podía ahora regresar a su ciudad natal al volante de un coche extranjero, construirse una casa en un suburbio residencial y establecerse para invertir sus ahorros o dedicarse al comercio... no debía nada a su estado natal, donde nunca podría haber ganado lo suficiente para permitirse esos lujos.
Desde 2009, Bangladesh ha estado enviando a Arabia Saudita un promedio de sólo 14.500 personas... De alguna manera, Bangladesh parece haber caído en desgracia como fuente de mano de obra ante los saudíes. ... Arabia Saudita desaprueba en silencio los inminentes ahorcamientos de los líderes del Jamaat-e-Islami, el partido religioso que sirve como abanderado de su rama del Islam en Bangladesh. ... La actual primera ministra, Sheikh Hasina, ... ha recuperado una constitución explícitamente secular bajo la cual la política religiosa no tiene cabida. No habrá escapado a la atención de los saudíes que el ministro de Asuntos Exteriores de Bangladesh comparó al Jamaat, un aliado cercano suyo, con una organización terrorista en una reunión informativa con diplomáticos en Dhaka el 7 de marzo. ... Mientras las relaciones con los saudíes sigan siendo como son, Bangladesh deberá seguir luchando por encontrar lugares alternativos para sus trabajadores migrantes... en lo que respecta a las represalias saudíes.
Los nacionalistas árabes se dividieron en dos bandos ferozmente opuestos: los progresistas, encabezados por el Egipto de Nasser, la Siria baazista e Irak, contra los conservadores, encabezados por las monarquías de Jordania y la península Arábiga... [en] la Guerra de los Seis Días de junio de 1967... Fueron los progresistas, y sobre todo Nasser, quienes iniciaron la guerra y fueron los más humillados militarmente. [Esto]... marcó una importante ruptura simbólica... Más tarde, los saudíes conservadores llamarían a 1967 una forma de castigo divino por olvidar la religión. Contrastarían esa guerra, en la que los soldados egipcios entraron en batalla gritando "¡Tierra! ¡Mar! ¡Aire!", con la lucha de 1973, en la que los mismos soldados gritaron "¡Alá Akhbar!" y, en consecuencia, tuvieron más éxito. Cualquiera que fuera su interpretación, la derrota de 1967 socavó gravemente el edificio ideológico del nacionalismo y creó un vacío que se llenaría unos años más tarde con la filosofía islamista de Qutb, que hasta entonces había estado confinada a pequeñas círculos de Hermanos Musulmanes, prisioneros,..."
Los nuevos documentos, proporcionados a The New York Times por los abogados, se encuentran entre varios cientos de miles de páginas de material de investigación obtenido por las familias del 11 de septiembre y sus aseguradoras como parte de una demanda civil de larga data que busca responsabilizar a Arabia Saudita y su familia real de financiar a Al Qaeda.
pusieron efectivamente bajo el patrocinio de Arabia Saudita, pidiendo dinero y materiales saudíes, y según Ahmed Rashid, los recibieron. "Los saudíes proporcionaron combustible, dinero y cientos de camionetas nuevas a los talibanes", escribió en su libro Talibán , publicado en 2000, la primera historia significativa del movimiento. ``Gran parte de esta ayuda llegó a Kandahar por avión desde la ciudad portuaria de Dubai, en el Golfo
.'' El príncipe Turki Al-Faisal lo niega rotundamente. ``El gobierno saudí no dio ninguna ayuda financiera a los talibanes... Los talibanes recibieron su ayuda de la inteligencia paquistaní y también de empresarios y simpatizantes extranjeros. Algunos de ellos vinieron del Golfo -de Kuwait y los Emiratos- y muchos de ellos eran saudíes.'' ...
la yihad afgana se estaba librando de nuevo, con guerreros salafistas jóvenes y puros. Abdul Aziz bin Baz... un entusiasta particular. ... No se sabe... cuál de los miembros de la familia de Abdul Aziz se desprendió en privado de dinero a petición del venerable jeque, pero lo que para ellos era dinero de bolsillo podría haber comprado fácilmente una flota de camionetas para los talibanes.
dice Ahmed Rashid, "que todos los talibanes que habían trabajado o hecho el hajj en Arabia Saudita estaban terriblemente impresionados por la policía religiosa y trataron de copiar ese sistema al pie de la letra. El dinero para su entrenamiento y salarios provenía en parte de Arabia Saudita". Ahmed Rashid se tomó la molestia de recopilar y documentar los ataques medievales de los talibanes contra el Occidente moderno, y unos meses después se topó con un espectáculo que estaban organizando para entretenimiento popular. Al preguntarse por qué diez mil hombres y niños se estaban reuniendo con tanto entusiasmo en el estadio de fútbol de Kandahar un jueves por la tarde, entró y descubrió que un miembro de la familia de la víctima conducía a un asesino convicto entre los postes de la portería para ser ejecutado.
"A finales de julio [de 1998] los talibanes utilizaron sus nuevos camiones, mejorados con ametralladoras, para finalmente capturar la ciudad norteña de Mazar-e-Sharif... Ahmed Rashid calculó más tarde que entre 6.000 y 8.000 hombres, mujeres y niños chiítas fueron masacrados en una ola de asesinatos y violaciones que incluyó degollar a las personas y desangrarlas hasta la muerte, al estilo halal, y hornear a cientos de víctimas en contenedores de carga sin agua para asarlas vivas al sol del desierto." (p.209-10)
deberían estar orgullosos de destruir ídolos.
el fervor extremista sunita se disipa cuanto más se viaja desde las fuentes de El Cairo y Riad, la enseñanza salafista (y muy similar, wahabí) ocupa un lugar destacado en miles de escuelas en todo el mundo financiadas por organizaciones benéficas musulmanas sunitas fundamentalistas, especialmente las de Arabia Saudita y las que tienen su base en toda la península Arábiga.
Muchos aspectos del currículo saudí no se modernizaron por completo después de la década de 1960. Algunos libros de texto saudíes enseñaban la tolerancia islámica, mientras que otros condenaban a los judíos y los cristianos. Los pasajes anticristianos y antijudíos permanecieron en los libros de texto de la escuela primaria que usan una retórica que era poco más que literatura de odio. Lo mismo sucedió con los libros más sofisticados publicados por el Ministerio de Prácticas Islámicas de Arabia Saudita. Incluso los coranes en idioma inglés que se pusieron a disposición en los hoteles ubicados en el Reino contenían pasajes entre paréntesis que condenaban a los cristianos y los judíos, pasajes que no estaban contenidos en ninguna edición en idioma inglés del Corán que se publicó fuera de Arabia Saudita.
El wahabismo oficial puede no alentar la violencia contra el Estado, pero es una interpretación particularmente severa e intolerante del Islam... Las élites saudíes deberían considerar qué papel jugó una doctrina tan severa y la vasta infraestructura religiosa que han construido a su alrededor en el ascenso de Bin Laden.[ enlace muerto permanente ]
Es indudable que la versión extremadamente estricta e intolerante del Islam que se enseña y se practica en Arabia Saudita creó el entorno del que surgieron Osama bin Laden y sus reclutas.
[citando al analista francés nacido en Líbano, Roland Jacquard] Bin Laden puede ser el director ejecutivo de [Al Qaeda], pero hay toda una junta directiva en Arabia Saudita y otros países del Golfo.
La exportación saudí del wahabismo ha contribuido a generar el actual ambiente islamista. Los saudíes deben reformar su sistema educativo y deben crear un sistema educativo moderno.
Algunos escritos occidentales desde el "11 de septiembre" han culpado a Arabia Saudita de la mayor parte del fundamentalismo islámico de la región y han utilizado el término wahabí descuidadamente para describir todos esos movimientos. De hecho, la mayor parte de ese extremismo no se basa en las creencias islámicas saudíes. Se basa en una corriente de pensamiento mucho más amplia en el Islam, conocida como la interpretación salafista, que literalmente significa un retorno al estado original del Islam, y en una larga tradición de movimientos en el Islam que piden islah (reforma) y tajdid (renovación).
Más de 6.000 ciudadanos saudíes han sido reclutados por los ejércitos de Al Qaeda en Irak, Pakistán, Siria y Yemen desde los ataques del 11 de septiembre. En Irak, dos años después de la invasión estadounidense, se estima que unos 3.000 ciudadanos saudíes lucharon junto a Al Qaeda en Irak, la mayoría de los cuales eran combatientes extranjeros que atacaban a estadounidenses e iraquíes.
Varios islamistas afirman que Bin Laden no tiene ninguna conexión con el wahabismo y también señalan su origen yemení, que normalmente no es wahabí.
Jihad: El rastro del Islam político.
El fracaso del Islam político liga musulmana mundial.