El congregacionalismo (también iglesias congregacionalistas o iglesias congregacionalistas ) es una tradición reformada (calvinista) del cristianismo protestante en la que las iglesias practican el gobierno congregacional . Cada congregación maneja sus propios asuntos de manera independiente y autónoma. Estos principios están consagrados en la Plataforma de Cambridge (1648) y la Declaración de Saboya (1658), confesiones de fe congregacionalistas . [1] [2] [3] Las iglesias congregacionalistas son una continuidad de la tradición teológica sostenida por los puritanos . [4] Su génesis fue a través del trabajo de los teólogos congregacionalistas Robert Browne , Henry Barrowe y John Greenwood . [5]
En el Reino Unido, la Reforma Puritana de la Iglesia de Inglaterra sentó las bases para estas iglesias. En Inglaterra , los primeros congregacionalistas fueron llamados separatistas o independientes para distinguirlos de los presbiterianos calvinistas , cuyas iglesias adoptan una política basada en el gobierno de los ancianos ; este compromiso con las congregaciones autónomas fue codificado en la Declaración de Saboya. [2] El congregacionalismo en los Estados Unidos tiene sus orígenes en los puritanos de Nueva Inglaterra , quienes escribieron la Plataforma de Cambridge de 1648 para describir la autonomía de la iglesia y su asociación con otras. [6] Dentro de los Estados Unidos, el modelo de las iglesias congregacionalistas fue llevado por los colonos migrantes de Nueva Inglaterra a Nueva York , luego al Viejo Noroeste y más allá.
La tradición congregacionalista está presente en Estados Unidos, Reino Unido, Argentina, Irlanda, Canadá, Sudáfrica, Australia, Nueva Zelanda y varias naciones insulares de la región del Pacífico. Ha sido introducida por disidentes inmigrantes o por organizaciones misioneras como la London Missionary Society . Varias iglesias congregacionalistas evangélicas son miembros de la World Evangelical Congregational Fellowship . Se estima que el congregacionalismo, según la definición del Pew Research Center , representa el 0,5 por ciento de la población protestante mundial. [7]
El congregacionalismo es una tradición reformada (calvinista) del cristianismo protestante que establece una política eclesial en la que las congregaciones se autogobiernan (cf. política congregacional ). [2] A lo largo de los años, los congregacionalistas han adoptado varias declaraciones confesionales , entre ellas la Declaración de Saboya , la Plataforma de Cambridge y la Declaración de Fe de Kansas City . [8]
A diferencia de los presbiterianos, los congregacionalistas practican la política congregacional (de la que derivan su nombre), que sostiene que los miembros de una iglesia local tienen el derecho de decidir las formas de culto y las declaraciones confesionales de su iglesia, elegir a sus propios funcionarios y administrar sus propios asuntos sin ninguna interferencia externa. [9] La política congregacionalista tiene sus raíces en un principio fundamental del congregacionalismo: el sacerdocio de todos los creyentes . Según el ministro congregacionalista Charles Edward Jefferson , esto significa que "cada creyente es un sacerdote y ... a cada hijo de Dios que busca se le da directamente sabiduría, guía y poder". [10] En consecuencia, hay una ausencia de padrinos , ya que toda la congregación es el padrino de todos los niños de la iglesia. [ cita requerida ]
Los congregacionalistas tienen dos sacramentos: el bautismo y la Cena del Señor . Los congregacionalistas practican el bautismo infantil . La Cena del Señor se celebra normalmente una o dos veces al mes. Los congregacionalistas no invocan la intercesión de los santos . [8] Algunos himnos congregacionalistas que se han vuelto populares en toda la cristiandad incluyen When I Survey the Wondrous Cross y Hark the Glad Sound . [11]
Los orígenes del congregacionalismo se encuentran en el puritanismo del siglo XVI , un movimiento que buscaba completar la Reforma inglesa iniciada con la separación de la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia católica durante el reinado de Enrique VIII (1509-1547). [12] Durante el reinado de Isabel I (1558-1603), la Iglesia de Inglaterra era considerada una iglesia reformada o calvinista, pero también conservaba ciertas características del catolicismo medieval, como las catedrales , los coros de las iglesias , una liturgia formal contenida en el Libro de Oración Común , vestimentas clericales tradicionales y una política episcopal (gobierno de los obispos ). [13]
Los puritanos eran calvinistas que querían reformar aún más la iglesia aboliendo todas las prácticas católicas restantes, como las vestimentas clericales, los anillos de boda, la música de órgano en la iglesia, arrodillarse en la Sagrada Comunión , usar el término sacerdote para un ministro, inclinarse ante el nombre de Jesús y hacer la señal de la cruz en el bautismo y la comunión. [14] Muchos puritanos creían que la Iglesia de Inglaterra debería seguir el ejemplo de las iglesias reformadas en otras partes de Europa y adoptar la política presbiteriana , en la que una red igualitaria de ministros locales cooperaba a través de sínodos regionales . [15] Otros puritanos experimentaron con la política congregacional tanto dentro de la Iglesia de Inglaterra como fuera de ella. Los puritanos que abandonaron la iglesia establecida fueron conocidos como separatistas . [16]
Es posible que el congregacionalismo se haya desarrollado por primera vez en la Iglesia subterránea de Londres bajo el liderazgo de Richard Fitz a fines de la década de 1560 y en la de 1570. El historiador congregacionalista Albert Peel sostuvo que se aceptaba que la evidencia de una eclesiología congregacional completamente pensada no es abrumadora. [17]
Robert Browne (1550-1633) fue la primera persona en establecer principios congregacionalistas explícitos y se lo considera el fundador del congregacionalismo. [18] [19] Mientras estudiaba para la ordenación , Browne se convenció de que la Iglesia de Inglaterra era una iglesia falsa. Se mudó a Norwich y junto con Robert Harrison formó una congregación separatista ilegal.
En 1581, Browne y sus seguidores se trasladaron a Holanda para practicar su religión libremente. Durante su estancia en Holanda, Browne escribió tratados que exponían las características esenciales del congregacionalismo. Browne defendía una iglesia formada únicamente por creyentes genuinos y regenerados y criticaba a los anglicanos por incluir a todos los ingleses en su iglesia. La congregación debería elegir a sus propios líderes y los ministros deberían ser ordenados por la propia congregación, no por obispos o ministros colegas. Cada congregación debería estar fundada en un pacto eclesiástico escrito [20] y la congregación en su conjunto debería gobernar la iglesia: "Las reuniones conjuntas... de toda la iglesia y de los ancianos que la integran están por encima del apóstol, del profeta, del evangelista, del pastor, del maestro y de cada anciano en particular" y "Se dice [en las Escrituras] que la voz de todo el pueblo, guiada por los ancianos y los más adelantados, es la voz de Dios". [18] Aunque cada iglesia sería independiente, las iglesias separadas seguirían reuniéndose para discutir asuntos de interés común. [21]
Las iglesias separatistas (también conocidas como congregaciones brownistas ) tenían una vida corta, ya que eran pequeñas congregaciones que se reunían en secreto y sufrían persecución. A menudo se veían obligadas a exiliarse en Holanda y tendían a desintegrarse rápidamente. [22] Entre los separatistas notables que se enfrentaron al exilio o la muerte se encontraban Henry Barrow ( c. 1550-1593 ), John Greenwood (fallecido en 1593), John Penry (1559-1593), Francis Johnson (1563-1618) y Henry Ainsworth (1571-1622). [23]
A principios del siglo XVII, se fundó una congregación separatista en Scrooby gracias a los esfuerzos de John Smyth (que más tarde rechazó el bautismo infantil y se convirtió en uno de los fundadores del movimiento bautista). John Robinson era el pastor de la congregación y William Brewster era un anciano . [24] En 1607, la congregación se trasladó a Holanda huyendo de la persecución. En 1620, el grupo (conocido en la historia como los Peregrinos ) navegó hacia América del Norte en el Mayflower , estableciendo la Colonia de Plymouth y llevando la tradición congregacionalista a América. [25]
En 1639, William Wroth , entonces rector de la iglesia parroquial de Llanvaches en Monmouthshire , fundó la primera Iglesia independiente de Gales "según el modelo de Nueva Inglaterra", es decir, la congregacional. La Iglesia Reformada Unida del Tabernáculo de Llanvaches sobrevive hasta el día de hoy. [26]
Durante la Guerra Civil Inglesa , quienes apoyaban la causa parlamentaria fueron invitados por el Parlamento a discutir asuntos religiosos. La Confesión de Fe de Westminster (1646) fue oficialmente proclamada como la declaración de fe tanto de la Iglesia de Inglaterra (anglicana/episcopal) como de la Iglesia de Escocia (presbiteriana), lo que resultó políticamente conveniente para aquellos en el Parlamento inglés dominado por los presbiterianos que aprobaron la Liga y Pacto Solemne (1643).
Después de la Segunda Guerra Civil , el New Model Army , dominado por los congregacionalistas (o independientes ), tomó el control del parlamento con la purga de Pride (1648), organizó el juicio y ejecución de Carlos I en enero de 1649 y posteriormente introdujo una Commonwealth republicana dominada por independientes como Oliver Cromwell . Este gobierno duró hasta 1660, cuando se restableció la monarquía y se restableció el episcopalismo (ver las Leyes penales y la Gran expulsión ).
En 1662, dos años después de la Restauración, dos mil ministros independientes, presbiterianos y congregacionales fueron expulsados de sus parroquias por ser disidentes y no estar en las Sagradas Órdenes conferidas por los obispos.
En 1658 (durante el interregno ) los congregacionalistas crearon su propia versión de la Confesión de Westminster, llamada la Declaración de Saboya , que sigue siendo el principal estándar subordinado del congregacionalismo. [a]
La misión en Argentina fue el segundo campo extranjero atendido por congregacionalistas alemanes. La obra en Sudamérica comenzó en 1921 cuando cuatro iglesias argentinas solicitaron con urgencia que se le diera reconocimiento denominacional a George Geier, quien trabajaba entre alemanes de Rusia que eran muy similares a sus parientes en los Estados Unidos y en Canadá. Los alemanes sudamericanos de Rusia habían aprendido acerca del congregacionalismo en cartas de familiares en los Estados Unidos.
En 1924 el misionero general John Hoelzer, estando en Argentina por una breve visita, organizó seis iglesias. En la provincia de Entre Ríos , comenzaron a sumarse congregaciones a la Iglesia Evangélica Congregacional en Crespo . Las informaciones indican que desde 1923 hubo actividades en casas particulares y en 1928 se inauguró la primera casa pastoral, en San Salvador desde 1928, en Concordia, desde 1929-1930, en Federal desde 1934, en Paraná desde los años 1940. En Concepción del Uruguay desde 1942. Basavilbaso desde 1944. Gualeguaychú desde 1950. Y luego siguieron muchas más. En la provincia del Chaco, inmigrantes de Alemania, Rusia y zonas limítrofes se instalaron en Colonia Palmar, entre Charata y General Pinedo. Al enterarse de la existencia de la Iglesia Evangélica Congregacional, contactaron e invitaron al misionero norteamericano Guillermo Strauch a visitarlos. Esto ocurrió el 25 de agosto de 1928, cuando se realizó el primer culto y como resultado de la reunión decidieron unirse a la IEC. Al año siguiente, se inauguró su primera iglesia. Debido a una gran sequía, en 1945 esta iglesia debió cerrar sus puertas, y las familias emigraron a Villa Ángela, Coronel Du Graty o Santa Sylvina, en la provincia del Chaco, o a El Colorado, en Formosa. En cada uno de estos lugares, surgieron nuevas comunidades de fe a partir de la reubicación de miembros de Colonia Palmar. En Villa Ángela, la primera iglesia se estableció efectivamente en Colonia Juan José Paso en 1947, y dos años después se inauguró la primera iglesia. En Coronel Du Graty, se originó a partir de reuniones de oración en 1947 (con los que vinieron de Colonia Palmar) en "Campo Ugarte" y "Campo Ñandubay". Posteriormente se unieron para construir su propio lugar de culto, lo que sucedió en 1954. En la provincia de Misiones, en Leandro N. Alem y alrededores, comenzaron a llegar inmigrantes de Polonia, Alemania y Brasil entre 1929 y 1938. Si bien su condición económica era precaria, eran ricos en deseos de trabajo, de progreso y en su espiritualidad. Comenzaron a realizar reuniones de oración y se formaron comunidades de fe en Alem Sud, Picada Almafuerte y Picada Flor (Colonia El Chatón).
En 1932 un grupo de estos creyentes adoptó el nombre de “Congregación de Hermanos Evangélicos” y al iniciar el trámite de inscripción en el Registro Nacional de Cultos, tomaron conocimiento de la Iglesia Evangélica Congregacional, decidieron adherirse a ella, y en 1935 el misionero norteamericano, Pastor Federico Gross los visitó para una Asamblea Extraordinaria, donde aprobaron sus estatutos con el nombre de “Iglesia Evangélica Luterana Congregacional”. Esto consolidó su unión con la IEC de Argentina. En otras ciudades de Misiones se inició el trabajo Congregacional en Oberá en la década de 1930, en San Francisco de Asís se inició un trabajo con creyentes provenientes de Brasil en 1935, en Dos de Mayo desde 1945, en Valle Hermoso se adhirió a la Iglesia Evangélica Congregacional un grupo de origen luterano en 1949, en El Soberbio desde 1950, en San Vicente desde 1966, en Posadas desde 1970 y posteriormente muchas congregaciones más.
En Buenos Aires, a raíz de la migración de congregantes del interior del país, se inicia en Rivadavia 6001 de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, en 1937, de la mano del misionero Federico Gross. A partir de ese momento reciben atención pastoral desde Entre Ríos. En 1946 el misionero Otto Tiede organiza la primera junta directiva en el barrio de Colegiales, cuando la congregación se reúne en la iglesia “El Buen Pastor”, que les fue cedida por los Discípulos de Cristo. En 1947, el pastor Ludwig Serfas se convierte en el primer párroco local, con residencia en Olivos, y se decide construir la primera iglesia en Villa Ballester, que se inaugura en 1950.
La Iglesia Evangélica Congregacional se expandió en Córdoba en 1972, con una labor misionera itinerante desde Basavilbaso (Entre Ríos). En la provincia de Santa Fe a partir de 1980, desde Paraná (Entre Ríos). En Corrientes (capital) a partir de 1982 y en CABA se inició una labor misionera en 1995. En los primeros 100 años, se ha expandido desde Entre Ríos a varias provincias: Misiones, Corrientes, Chaco, Formosa, Córdoba, Santa Fe, Buenos Aires y CABA. Se ha extendido al sur de Brasil, Paraguay y Uruguay. Actualmente está presente en más de 150 localidades y ciudades de Argentina.
Tiene un compromiso social, trabajando entre los más vulnerables, desposeídos y marginados. Atiende en la contención de familias en los más variados contextos. Con programas específicos para niños, adolescentes, jóvenes, matrimonios y adultos mayores. Con presencia en la educación formal e informal, formando e instruyendo a personas de todas las edades, en artes y oficios, en valores y principios que hagan posible la solidaridad, los derechos humanos, y una mejor calidad de vida para todos, según las posibilidades y oportunidades. Con comedores y merenderos, con una pastoral integral, que incluye acompañamiento en hospitales y cárceles. Cuenta con un Instituto Bíblico Superior que imparte un título oficial: “Profesorado en Ciencias Sagradas”.
En 1977, la mayoría de las congregaciones de la Unión Congregacional de Australia se fusionaron con todas las iglesias de la Iglesia Metodista de Australasia y la mayoría de las iglesias de la Iglesia Presbiteriana de Australia para formar la Iglesia Unida en Australia .
Las congregaciones que no se unieron a la Iglesia Unida formaron la Comunidad de Iglesias Congregacionales o continuaron como presbiterianos. Algunos congregacionalistas de mentalidad más ecuménica abandonaron la Comunidad de Iglesias Congregacionales en 1995 y formaron la Federación Congregacional de Australia .
Los congregacionalistas (llamados "evangélicos" en Bulgaria ; la palabra "protestante" no se usa [28] ) estuvieron entre los primeros misioneros protestantes en el Imperio Otomano y en la parte noroeste del Imperio Otomano europeo, que ahora es Bulgaria, donde su trabajo para convertir a estos cristianos ortodoxos no se vio obstaculizado por la pena de muerte impuesta por los otomanos a los musulmanes conversos al cristianismo. [29] Estos misioneros fueron contribuyentes significativos al movimiento de Renacimiento Nacional Búlgaro . Hoy, el protestantismo en Bulgaria representa el tercer grupo religioso más grande, detrás de los ortodoxos y los musulmanes. Los misioneros de los Estados Unidos llegaron por primera vez en 1857-58, enviados a Estambul por la Junta Americana de Comisionados para Misiones Extranjeras (ABCFM). La ABCFM fue propuesta en 1810 por los graduados congregacionalistas del Williams College, MA, y fue fundada en 1812 para apoyar las misiones de los congregacionalistas, presbiterianos (1812-1870), reformados holandeses (1819-1857) y otros miembros denominacionales. [30] La ABCFM centró sus esfuerzos en el sur de Bulgaria y la Iglesia Metodista en la región al norte de los Montes Balcanes (Stara Planina, o "Montañas Viejas").
En 1857, Cyrus Hamlin y Charles Morse establecieron tres centros misioneros en el sur de Bulgaria: en Odrin ( Edirne , antigua capital del Imperio Otomano, en Turquía), Plovdiv y Stara Zagora . A ellos se les unió en 1859 Frederic Flocken, estadounidense naturalizado y nacido en Rusia. [30] El ministro presbiteriano estadounidense Elias Riggs encargó, apoyó y editó el trabajo del monje búlgaro Neofit Rilski para crear una traducción de la Biblia al búlgaro que luego se distribuyó ampliamente en Bulgaria en 1871 y en adelante. Este esfuerzo fue apoyado por el misionero congregacionalista Albert Long, Konstantin Fotinov , Hristodul Sechan-Nikolov y Petko Slaveikov . [30] Según se informa, se vendieron 2000 copias del Nuevo Testamento en idioma búlgaro recién traducido en las primeras dos semanas.
Entre 1840 y 1878 se establecieron iglesias congregacionalistas en Bansko , Veliko Tarnovo y Svishtov , seguidas por Sofía en 1899. En 1909, había 19 iglesias congregacionalistas, con una congregación total de 1.456 en el sur de Bulgaria, que ofrecían servicios dominicales normales, escuelas dominicales para niños, instrucción bíblica para adultos, así como grupos de mujeres y grupos de jóvenes. Se celebraron escuelas bíblicas de verano anualmente desde 1896 hasta 1948. [30]
Los congregacionalistas liderados por James F. Clarke abrieron la primera escuela primaria protestante de Bulgaria para niños en Plovdiv en 1860, seguida tres años más tarde por una escuela primaria para niñas en Stara Zagora . En 1871, las dos escuelas se trasladaron a Samokov y se fusionaron para formar el American College, considerado actualmente la institución educativa estadounidense más antigua fuera de los EE. UU. En 1928, se construyeron nuevas instalaciones en Sofía y la operación de Samokov se transfirió al American College of Sofia (ACS), ahora operado a un nivel muy alto por Sofia American Schools, Inc. [31]
En 1874 se inauguró en Ruse (Bulgaria) un instituto bíblico para personas que deseaban convertirse en pastores. En la conferencia anual de misioneros de 1876 se estableció el inicio de la actividad organizativa en el país. Las iglesias evangélicas de Bulgaria formaron una asociación unida en 1909. [30]
Los misioneros desempeñaron un papel importante a la hora de ayudar a los búlgaros a deshacerse del "yugo turco", lo que incluyó la publicación de la revista Zornitsa (Зорница, "Amanecer"), fundada en 1864 por iniciativa de Riggs y Long. [32] Zornitsa se convirtió en el periódico más poderoso y de mayor difusión del Renacimiento búlgaro. [30] Un pequeño marcador en la carretera búlgara 19 en las montañas de Rila , cerca de Gradevo, conmemora el apoyo prestado a la Resistencia búlgara por estos primeros misioneros congregacionalistas.
El 3 de septiembre de 1901, los misioneros congregacionalistas llamaron la atención mundial con el asunto Miss Stone , cuando la misionera Ellen Maria Stone, [33] de Roxbury, Massachusetts, y su amiga misionera embarazada, la macedonio-búlgara Katerina Stefanova-Tsilka, esposa de un ministro protestante albanés, fueron secuestradas mientras viajaban entre Bansko y Gorna Dzhumaya (ahora Blagoevgrad ), por un destacamento de la Organización Revolucionaria Interna de Macedonia-Adrianópolis dirigido por el voivoda Yane Sandanski y los subvoivodas Hristo Chernopeev y Krǎstyo Asenov y pidieron un rescate para proporcionar fondos para actividades revolucionarias. Finalmente, un fuerte rescate (14.000 liras otomanas (unos 62.000 dólares estadounidenses al precio del oro de 1902 o 5 millones de dólares al precio del oro de 2012) recaudado por suscripción pública en los EE. UU. se pagó el 18 de enero de 1902 en Bansko y los rehenes (que ahora incluían a un bebé recién nacido) fueron liberados el 2 de febrero cerca de Strumica , cinco meses después de haber sido secuestrados. El evento, ampliamente cubierto por los medios de comunicación en ese momento, a menudo se ha denominado "la primera crisis de rehenes moderna de Estados Unidos".
La casa real búlgara, de origen católico alemán, no simpatizaba con los protestantes de inspiración estadounidense, y este estado de ánimo empeoró cuando Bulgaria se puso del lado de Alemania en la Primera y la Segunda Guerra Mundial. [34] Las cosas empeoraron mucho cuando el Partido Comunista Búlgaro tomó el poder en 1944. Al igual que la familia real, también veía al protestantismo estrechamente vinculado a Occidente y, por lo tanto, políticamente más peligroso que el cristianismo ortodoxo tradicional. Esto impulsó una legislación represiva en forma de "Reglamento para la organización y administración de las iglesias evangélicas en la República Popular de Bulgaria" y resultó en la represión gubernamental más dura, posiblemente la peor en todo el Bloque del Este , destinada a extinguir el protestantismo por completo. Los arrestos masivos de pastores (y a menudo de sus familias), la tortura, las largas sentencias de prisión (incluidas cuatro cadenas perpetuas) e incluso la desaparición eran comunes. Se utilizaron tácticas similares con los feligreses.
En quince juicios simulados que recibieron una gran publicidad entre el 8 de febrero y el 8 de marzo de 1949, todos los pastores acusados confesaron una serie de cargos contra ellos, incluyendo traición, espionaje (tanto para los EE.UU. como para Yugoslavia), mercado negro y varios actos inmorales. Los pastores designados por el Estado fueron impuestos a las congregaciones supervivientes. Hasta finales de los años 1980, el encarcelamiento y el exilio todavía se utilizaban para destruir las iglesias protestantes restantes. La revista congregacionalista "Zornitsa" fue prohibida; las Biblias se volvieron inalcanzables. [35] Como resultado, el número de congregacionalistas es pequeño y Paul Mojzes estimó en 1982 que eran unos 5.000, en 20 iglesias. (Se estima que en 1965 el número total de protestantes en Bulgaria oscilaba entre 10.000 y 20.000.) [36] Estimaciones más recientes indican una matriculación en iglesias protestantes ("evangélicas" o "evangélicas") de entre 100.000 y 200.000, [37] lo que presumiblemente refleja el éxito de los esfuerzos misioneros más recientes de los grupos evangélicos.
En Canadá, el primer campo extranjero, treinta y una iglesias que habían estado afiliadas a la Conferencia General pasaron a formar parte de la Iglesia Unida de Canadá cuando esa denominación fue fundada en 1925 mediante la fusión de las iglesias Congregacionalista y Metodista Canadiense , y dos tercios de las congregaciones de la Iglesia Presbiteriana en Canadá . En 1988, varias congregaciones de la UCC se separaron de la iglesia nacional, ya que sentían que se estaba alejando teológicamente y en la práctica del cristianismo bíblico. Muchas de las antiguas congregaciones de la UCC se unieron como las nuevas Iglesias Cristianas Congregacionalistas en Canadá .
Las Iglesias Cristianas Congregacionales de Canadá (o 4Cs) son una denominación cristiana protestante evangélica con sede en Brantford, Ontario, y miembro de la Comunidad Congregacional Evangélica Mundial . El nombre "congregacional" generalmente describe su estilo organizativo preferido, que promueve la autonomía y la propiedad de las iglesias locales, al tiempo que fomenta la comunión y la rendición de cuentas entre las iglesias a nivel nacional.
La Unión Congregacional de Irlanda fue fundada en 1829 y actualmente cuenta con alrededor de 26 iglesias miembros. En 1899 absorbió a la Sociedad Evangélica Irlandesa. [38]
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La Iglesia Cristiana Congregacional de Samoa es uno de los grupos de iglesias más grandes de toda la región del Pacífico. Fue fundada en 1830 por el misionero John Williams de la Sociedad Misionera de Londres en la isla de Savai'i, en el pueblo de Sapapali'i. A medida que la iglesia creció, estableció y continúa apoyando universidades teológicas en Samoa y Fiji. Hay más de 100.000 miembros que asisten a más de 2.000 congregaciones en todo el mundo, la mayoría de las cuales se encuentran en Samoa, Samoa Americana, Nueva Zelanda, Australia y Estados Unidos. La Iglesia Cristiana Congregacional de Jamaica se rige por la constitución de la Iglesia Samoana.
Las iglesias congregacionales fueron traídas a la Colonia del Cabo por los colonos británicos.
La Unión Congregacional de Inglaterra y Gales se estableció en 1831. [39] No tenía autoridad sobre las iglesias afiliadas, sino que tenía como objetivo asesorarlas y apoyarlas. [40] En 1972, aproximadamente tres cuartas partes de las iglesias congregacionalistas inglesas se fusionaron con la Iglesia Presbiteriana de Inglaterra para formar la Iglesia Reformada Unida (URC). Sin embargo, alrededor de 600 iglesias congregacionalistas han continuado con su tradición histórica independiente. En virtud de la Ley de la Iglesia Reformada Unida de 1972 (c. xviii), que se ocupaba de las cuestiones financieras y de propiedad derivadas de la fusión entre lo que para entonces se había convertido en la Iglesia Congregacional de Inglaterra y Gales y la Iglesia Presbiteriana de Inglaterra , ciertos activos se dividieron entre las distintas partes.
En Inglaterra, hay tres grupos principales de congregacionalistas que siguen en activo. Se trata de la Federación Congregacional , que tiene oficinas en Nottingham y Manchester, la Comunidad Evangélica de Iglesias Congregacionales , que tiene oficinas en Beverley, y unas 100 iglesias congregacionalistas que están federadas de forma flexible con otras congregaciones en la Comunidad de Iglesias Evangélicas Independientes , o que no están afiliadas. La parte de los activos de la Unión Congregacional/Iglesia de Inglaterra y Gales que corresponde a las iglesias no afiliadas es administrada por una organización benéfica registrada , la Unaffiliated Congregational Churches Charities, [41] que apoya a las iglesias no afiliadas y a sus ministros jubilados.
En 1981, la Iglesia Reformada Unida se fusionó con la Asociación de Iglesias de Cristo reformada y, en 2000, poco más de la mitad de las iglesias de la Unión Congregacional de Escocia también se unieron a la Iglesia Reformada Unida (a través de la Ley de la Iglesia Reformada Unida de 2000 [42] ). El resto de las iglesias congregacionalistas de Escocia se unieron a la Federación Congregacional.
Gales es tradicionalmente la parte que tiene la mayor proporción de congregacionalistas entre la población, y la mayoría de ellos son miembros de Undeb yr Annibynwyr Cymraeg (la Unión de Independientes Galeses ), que es particularmente importante en Carmarthenshire y Brecknockshire .
La Sociedad Misionera de Londres era en realidad el brazo misionero mundial de los congregacionalistas británicos, que patrocinaban a misioneros como Eric Liddell y David Livingstone . Después de fusiones y cambios de nombre, la Sociedad fue reemplazada en 1977 por el Consejo para la Misión Mundial .
En los Estados Unidos, la tradición congregacional tiene sus orígenes principalmente en los colonos puritanos de la Nueva Inglaterra colonial . Las iglesias congregacionalistas han tenido un papel importante en la historia política, religiosa y cultural de los Estados Unidos. Sus prácticas relacionadas con el gobierno de la iglesia influyeron en el desarrollo temprano de las instituciones democráticas en Nueva Inglaterra, [43] y algunas de las instituciones educativas más antiguas del país, como Harvard y la Universidad de Yale , se fundaron para capacitar al clero congregacionalista. [44] En el siglo XXI, la tradición congregacionalista está representada por la Iglesia Unida de Cristo , la Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales , la Conferencia Cristiana Congregacional Conservadora , la Asociación Evangélica y muchas iglesias locales no afiliadas. Algunas congregaciones y denominaciones son conservadoras en cuestiones sociales (por ejemplo, CCCC ), mientras que otras son liberales (por ejemplo, UCC ).
importante documento de finales del siglo XVII que describía la forma congregacional del orden eclesiástico.
orden establecido en ellas por Jesucristo", que especifica con más detalle cómo su sistema político difiere del de los teólogos presbiterianos.
(1648) y la Declaración de Saboya (1658) fueron las fórmulas fundamentales del congregacionalismo americano e inglés, respectivamente. En cuanto a la doctrina, reprodujeron esencialmente la Confesión de Westminster, con los cambios necesarios para establecer una política eclesiástica de congregaciones independientes (Schaff; Leith; W. Walker, The Creeds and Platforms of Congregationalism , Nueva York, 1893).
abrazaron formalmente la Confesión de Westminster, aparte de su política presbiteriana, en la Plataforma de Cambridge en Estados Unidos y la Declaración de Saboya en Inglaterra.
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