La iconoclasia bizantina ( griego antiguo : Εἰκονομαχία , romanizado : Eikonomachía , literalmente 'lucha de imágenes', 'guerra contra los íconos') fueron dos períodos en la historia del Imperio Bizantino en los que el uso de imágenes o íconos religiosos se opuso por parte de los religiosos e imperiales. autoridades dentro del Patriarcado Ecuménico (en ese momento todavía comprendía las tradiciones romano-latina y ortodoxa oriental) y la jerarquía imperial temporal. La Primera Iconoclasia , [1] como a veces se la llama, ocurrió aproximadamente entre 726 y 787, mientras que la Segunda Iconoclasia ocurrió entre 814 y 842. [2] Según la visión tradicional, la Iconoclasia bizantina se inició con la prohibición de imágenes religiosas promulgadas. por el emperador bizantino León III el Isauriano , [3] y continuó bajo sus sucesores. [4] Estuvo acompañado de una destrucción generalizada de imágenes religiosas y de persecución de los partidarios de la veneración de imágenes. El Papado siguió firmemente apoyando el uso de imágenes religiosas durante todo el período, y todo el episodio amplió la creciente divergencia entre las tradiciones bizantina y carolingia en lo que todavía era una Iglesia europea unificada, además de facilitar la reducción o eliminación de la influencia política bizantina. control sobre partes de la península italiana .
Iconoclasia es la destrucción deliberada dentro de una cultura de sus propias imágenes religiosas y otros símbolos o monumentos, generalmente por motivos religiosos o políticos. Las personas que practican o apoyan la iconoclasia se denominan iconoclastas , palabra griega que significa "romptores de iconos" ( εἰκονοκλάσται ), término que ha llegado a aplicarse en sentido figurado a cualquier persona que rompe o desdeña los dogmas o convenciones establecidos. Por el contrario, a las personas que veneran o veneran imágenes religiosas se les llama burlonamente " iconolatras " ( εἰκονολάτρες ). Normalmente se les conoce como " iconódulos " ( εἰκονόδουλοι ), o "iconófilos" ( εἰκονόφιλοι ). Estos términos, sin embargo, no formaban parte del debate bizantino sobre las imágenes. Los historiadores modernos los han hecho de uso común (a partir del siglo XVII) y su aplicación en Bizancio aumentó considerablemente a finales del siglo XX. El término bizantino para el debate sobre las imágenes religiosas, iconomaquia , significa "lucha por las imágenes" o "lucha de imágenes". Algunas fuentes también dicen que los iconoclastas estaban en contra de la intercesión ante los santos y negaban el uso de reliquias; sin embargo, está en disputa. [2]
La iconoclasia generalmente ha sido motivada teológicamente por una interpretación del Antiguo Pacto de los Diez Mandamientos , que prohibía la fabricación, veneración y adoración de " imágenes talladas , o cualquier semejanza de cualquier cosa que esté arriba en el cielo, o abajo en la tierra, o que está en el agua debajo de la tierra:" ( Éxodo 20:4-5, Deuteronomio 5:8-9, ver también ley bíblica en el cristianismo ). Los dos períodos de iconoclasia en el Imperio Bizantino durante los siglos VIII y IX hicieron uso de este tema teológico en discusiones sobre la propiedad de imágenes de figuras santas, incluido Cristo, la Virgen María (o Theotokos ) y los santos. Fue un debate desencadenado por los cambios en el culto ortodoxo, que a su vez fueron generados por los grandes trastornos sociales y políticos del siglo VII en el Imperio Bizantino.
Las explicaciones tradicionales de la iconoclasia bizantina a veces se han centrado en la importancia de las prohibiciones islámicas contra las imágenes que influyen en el pensamiento bizantino. Según Arnold J. Toynbee , [5] por ejemplo, fue el prestigio de los éxitos militares islámicos en los siglos VII y VIII lo que motivó a los cristianos bizantinos a adoptar la posición islámica de rechazar y destruir las imágenes devocionales y litúrgicas. También se ha reivindicado el papel de las mujeres y los monjes en el apoyo a la veneración de las imágenes. Se han presentado argumentos sociales y de clase, como que la iconoclasia creó divisiones políticas y económicas en la sociedad bizantina; que en general contaba con el apoyo de los pueblos orientales, más pobres y no griegos del Imperio [6] que tenían que lidiar constantemente con las incursiones árabes. Por otro lado, los griegos más ricos de Constantinopla y también los pueblos de las provincias balcánicas e italianas se opusieron firmemente a la iconoclasia. [6] La reevaluación de la evidencia escrita y material relacionada con el período de la iconoclasia bizantina ha cuestionado muchas de las suposiciones básicas y afirmaciones fácticas del relato tradicional. La iconoclasia bizantina influyó en la posterior reforma protestante . [7] [8]
En el culto cristiano del siglo VI se había desarrollado una clara creencia en la intercesión de los santos. Esta creencia también fue influenciada por un concepto de jerarquía de santidad, con la Trinidad en su pináculo, seguida por la Virgen María , denominada en griego Theotokos ("dadora de nacimiento de Dios") o Meter Theou ("Madre de Dios "). "), los santos, los santos hombres, mujeres y ancianos espirituales vivos, seguidos por el resto de la humanidad. Por lo tanto, para obtener bendiciones o el favor divino, los primeros cristianos, como los cristianos de hoy, a menudo oraban o pedían a un intermediario, como los santos o la Theotokos, o compañeros cristianos vivos considerados santos, que intercedieran en su nombre ante Cristo. . Una fuerte sacramentalidad y una creencia en la importancia de la presencia física también se unieron a la creencia en la intercesión de los santos con el uso de reliquias e imágenes sagradas (o íconos) en las primeras prácticas cristianas. [10]
Por lo tanto, los creyentes harían peregrinaciones a lugares santificados por la presencia física de Cristo o de santos y mártires prominentes, como el sitio del Santo Sepulcro en Jerusalén . Las reliquias , u objetos sagrados (en lugar de lugares), que formaban parte de los supuestos restos de Cristo, la Virgen o un santo, o supuestamente habían entrado en contacto con ellos, también se utilizaban ampliamente en las prácticas cristianas de esta época. Las reliquias, una parte firmemente arraigada de la veneración en este período, proporcionaban la presencia física de lo divino pero no eran infinitamente reproducibles (se requería una reliquia original) y todavía generalmente requerían que los creyentes emprendieran una peregrinación o tuvieran contacto con alguien que la tuviera.
El uso de imágenes había aumentado considerablemente durante este período y había generado una oposición creciente entre muchos en la iglesia, aunque el progreso y el alcance de estos puntos de vista ahora no están claros. Las imágenes en forma de mosaicos y pinturas se usaban ampliamente en iglesias, hogares y otros lugares, como sobre las puertas de las ciudades, y desde el reinado de Justiniano I habían ido adquiriendo cada vez más un significado espiritual propio, y se consideraban al menos en el sentido popular. mente como capaz de poseer capacidades por derecho propio, de modo que "la imagen actúa o se comporta como se espera que el sujeto mismo actúe o se comporte. Da a conocer sus deseos... Promulga enseñanzas evangélicas... Cuando es atacado, sangra". ,... [y] En algunos casos se defiende de los infieles con la fuerza física...". [11] Los artefactos clave para desdibujar este límite surgieron en c. 570 en forma de acheiropoieta creada milagrosamente o "imágenes no hechas por manos humanas". Estas imágenes sagradas eran una especie de reliquia de contacto, que además se consideraba que demostraba la aprobación divina del uso de iconos. Los dos más famosos fueron el Mandylion de Edesa (donde aún permanecía) y la Imagen de Camuliana de Capadocia , por entonces en Constantinopla. Este último ya era considerado como un paladio que había ganado batallas y salvado a Constantinopla del asedio persa - ávaro de 626 , cuando el Patriarca lo hizo desfilar alrededor de las murallas de la ciudad. Ambas eran imágenes de Cristo, y al menos en algunas versiones de sus historias supuestamente se hicieron cuando Cristo presionó un paño contra su rostro (compárese con el Velo de la Verónica occidental posterior y la Sábana Santa de Turín ). En otras versiones de la historia de Mandylion, se unió a otras imágenes que se creía que habían sido pintadas de la vida en el período del Nuevo Testamento por San Lucas u otros pintores humanos, demostrando nuevamente el apoyo de Cristo y la Virgen a los íconos, y la continuidad de su uso en el cristianismo desde sus inicios. GE von Grunebaum ha dicho: "La iconoclasia de los siglos VIII y IX debe verse como el clímax de un movimiento que tenía sus raíces en la espiritualidad del concepto cristiano de la divinidad". [12]
Los acontecimientos del siglo VII, que fue un período de gran crisis para el Imperio Bizantino, constituyeron un catalizador para la expansión del uso de imágenes sagradas y provocaron un cambio dramático en las respuestas a ellas. Ya sea que la acheiropoieta fuera un síntoma o una causa, entre finales del siglo VI y el VIII se produjo una disminución cada vez mayor de la frontera entre las imágenes no hechas por manos humanas y las imágenes hechas por manos humanas. Las imágenes de Cristo, la Theotokos y los santos pasaron a ser consideradas cada vez más, como ya lo eran reliquias, las reliquias de contacto y la acheiropoieta , como puntos de acceso a lo divino. Al orar ante la imagen de una figura santa, las oraciones del creyente se magnificaban por la proximidad a lo santo. Este cambio en la práctica parece haber sido un desarrollo importante y orgánico en el culto cristiano, que respondió a las necesidades de los creyentes de tener acceso al apoyo divino durante las inseguridades del siglo VII. No fue un cambio orquestado o controlado por la Iglesia. Aunque el concilio Quinisexto de 692 no declaró explícitamente que se debía rezar a las imágenes, sí afirmó que las imágenes de Cristo debían representarlo en forma humana (en lugar de, por ejemplo, simbólicamente como un cordero) para dar testimonio de su encarnación humana. [13] Debido a que Jesús se manifestó como humano, era aceptable hacer imágenes de él al igual que era aceptable hacer imágenes de los santos y otros humanos. [14] Los acontecimientos que tradicionalmente han sido etiquetados como 'iconoclasia bizantina' pueden verse como los esfuerzos de la Iglesia organizada y las autoridades imperiales para responder a estos cambios y tratar de reafirmar cierto control institucional sobre la práctica popular.
El ascenso del Islam en el siglo VII también provocó cierta consideración sobre el uso de imágenes sagradas. Las primeras creencias islámicas enfatizaban la incorrección de las representaciones icónicas. Los estudiosos anteriores intentaron vincular la iconoclasia bizantina directamente con el Islam, argumentando que los emperadores bizantinos vieron el éxito del califato temprano y decidieron que el uso bizantino de imágenes (a diferencia del aniconismo islámico) había enojado a Dios. Sin embargo, esto no parece del todo plausible. El uso de imágenes probablemente había ido aumentando en los años previos al estallido de la iconoclasia. [15] Un cambio notable se produjo en 695, cuando Justiniano II puso una imagen de Cristo de rostro completo en el anverso de sus monedas de oro. Se desconoce el efecto sobre la opinión iconoclasta, pero el cambio ciertamente provocó que el califa Abd al-Malik rompiera permanentemente con su anterior adopción de tipos de monedas bizantinas para comenzar una acuñación puramente islámica solo con letras. [16] Esto parece más bien dos campos opuestos que afirman sus posiciones (a favor y en contra de las imágenes) que un imperio que busca imitar al otro. Más sorprendente es el hecho de que la iconoclasia islámica rechazó cualquier representación de personas o animales vivos, no sólo imágenes religiosas. Por el contrario, la iconomaquía bizantina se preocupaba únicamente de la cuestión de la presencia sagrada (o la falta de ella) de las imágenes. Así, aunque el ascenso del Islam puede haber creado un entorno en el que las imágenes estaban a la vanguardia de las cuestiones y debates intelectuales, la iconoclasia islámica no parece haber tenido un papel causal directo en el desarrollo del debate sobre las imágenes bizantinas; de hecho, los territorios musulmanes se convirtieron en refugios para refugiados iconófilos. [17] Sin embargo, se ha argumentado que León III, debido a su origen sirio, podría haber sido influenciado por creencias y prácticas islámicas, lo que podría haber inspirado su primera eliminación de imágenes. [18]
El objetivo de los iconoclastas era [19] restaurar la iglesia a la estricta oposición a las imágenes en el culto que creían que caracterizaba al menos a algunas partes de la iglesia primitiva. Teológicamente, un aspecto del debate, como ocurre con la mayor parte de la teología cristiana de la época, giraba en torno a las dos naturalezas de Jesús . Los iconoclastas creían [17] que los iconos no podían representar la naturaleza divina y humana del Mesías al mismo tiempo, sino sólo por separado. Debido a que un ícono que representara a Jesús como puramente físico sería nestorianismo , y uno que lo mostrara como humano y divino no podría hacerlo sin confundir las dos naturalezas en una naturaleza mixta, que era el monofisismo , todos los íconos eran heréticos . [20] León III predicó una serie de sermones en los que llamó la atención sobre el comportamiento excesivo de los iconódulos , que León III afirmó que estaba en oposición directa a la Ley Mosaica como se muestra en el Segundo Mandamiento . [21] Sin embargo, no ha sobrevivido ningún escrito detallado que exponga argumentos iconoclastas; sólo tenemos breves citas y referencias en los escritos de los iconódulos y la naturaleza de la ley bíblica en el cristianismo siempre ha estado en disputa.
Estudios más recientes han desacreditado la teoría anterior de que la iconoclasia se concentraba principalmente en las regiones orientales del Imperio; el predominio de la iconoclasia no tuvo nada que ver con la distancia de la frontera oriental (árabe), lo que sugiere que la expansión de la iconoclasia fue independiente de la influencia islámica directa. [22] Por ejemplo, las regiones occidentales como las Cícladas contienen evidencia de lealtades iconoclastas en la decoración de las iglesias, mientras que las áreas orientales como Chipre (entonces gobernada conjuntamente por los bizantinos y los árabes) mantuvieron una tradición continua de iconos. En cambio, los iconódulos escaparon de la iconoclasia huyendo a regiones periféricas alejadas de la autoridad imperial iconoclasta tanto en el oeste (Italia y Dalmacia) como en el este, como Chipre, la costa sur de Anatolia y el este del Ponto. [22] También es posible que la concentración de la iconoclasia en las áreas orientales de Anatolia de Isauria, Caldia y Capadocia fuera el resultado de las victorias militares de los emperadores isaurios en esta zona fronteriza contra los árabes, así como de la fuerte autoridad imperial establecida. en esta área. [22]
Una comprensión profunda del período iconoclasta en Bizancio se complica por el hecho de que la mayoría de las fuentes supervivientes fueron escritas por los vencedores finales de la controversia, los iconódulos . Por tanto, es difícil obtener un relato completo, objetivo, equilibrado y fiablemente preciso de los acontecimientos y de los diversos aspectos de la controversia. [23] El período estuvo marcado por un debate intensamente polarizado al menos entre el clero, y ambos lados llegaron a considerar la posición del otro como herejía y, en consecuencia, hicieron esfuerzos para destruir los escritos del otro lado cuando tuvieron la oportunidad. Se dice que León III ordenó la destrucción de los textos iconódulos al comienzo de la controversia, y los registros del Segundo Concilio final de Nicea registran que los libros a los que les faltaban páginas fueron informados y presentados al concilio. [24] Muchos textos, incluidas obras de hagiografía y escritos históricos, así como sermones y escritos teológicos, fueron sin duda "mejorados", fabricados o retroactivos por los partisanos, y el difícil y altamente técnico proceso académico de intentar evaluar los autores y fechas reales de muchos textos supervivientes sigue en curso. La mayoría de los textos iconoclastas simplemente faltan, incluido un registro adecuado del concilio de 754, y los detalles de los argumentos iconoclastas tienen que reconstruirse con dificultad a partir de sus vehementes refutaciones por parte de los iconódulos.
Las principales fuentes históricas del período incluyen las crónicas de Teófanes el Confesor [25] y el patriarca Nicéforo , [26] ambos ardientes iconódulos. Muchos historiadores también se han basado en la hagiografía , sobre todo la Vida de San Esteban el Joven , [27] que incluye un relato detallado, pero muy sesgado, de las persecuciones durante el reinado de Constantino V. No se ha conservado ningún relato del período en cuestión escrito por un iconoclasta, aunque las vidas de ciertos santos parecen preservar elementos de la cosmovisión iconoclasta. [28]
Las principales fuentes teológicas incluyen los escritos de Juan de Damasco , [29] Teodoro el Estudita , [30] y el patriarca Nicéforo, todos ellos iconódulos. Los argumentos teológicos de los iconoclastas sobreviven sólo en forma de citas selectivas incluidas en documentos iconódulos, sobre todo las Actas del Segundo Concilio de Nicea y los Antirréticos de Nicéforo. [31]
.jpg/1280px-Argument_about_icons_(Skylitzis_Chronicle).jpg){kind=icon}
Un precursor inmediato de la controversia parece haber sido una gran erupción volcánica submarina en el verano de 726 en el mar Egeo entre la isla de Thera (la actual Santorini) y Therasia , que probablemente provocó tsunamis y grandes pérdidas de vidas. Muchos, probablemente incluido León III, [32] interpretaron esto como un juicio de Dios sobre el Imperio y decidieron que el uso de imágenes había sido un delito. [33] [34]
El relato clásico del comienzo de la iconoclasia bizantina relata que en algún momento entre 726 y 730 el emperador bizantino León III el Isauriano ordenó la remoción de una imagen de Cristo, colocada de manera prominente sobre la Puerta Chalke , la entrada ceremonial al Gran Palacio de Constantinopla , y su sustitución por una cruz. Temiendo que pretendieran un sacrilegio, algunos de los que estaban asignados a la tarea fueron asesinados por una banda de iconódulos . Los relatos de este evento (escritos significativamente más tarde) sugieren que al menos parte del motivo de la expulsión pueden haber sido reveses militares contra los musulmanes y la erupción de la isla volcánica de Thera , [35] que León posiblemente vio como evidencia de la Ira. de Dios provocada por la veneración de las imágenes en la Iglesia. [36]
Se dice que Leo describió la mera veneración de imágenes como "un arte de idolatría". Al parecer, prohibió la veneración de imágenes religiosas en un edicto del año 730, que no se aplicaba a otras formas de arte, incluida la imagen del emperador, ni a símbolos religiosos como la cruz. "No vio la necesidad de consultar a la Iglesia y parece haberse sorprendido por la profundidad de la oposición popular que encontró". [37] Germanos I de Constantinopla , el patriarca iconófilo de Constantinopla , dimitió o fue depuesto tras la prohibición. Las cartas que Germanos escribió en ese momento que se conservan dicen poco de teología. Según Patricia Karlin-Hayter, lo que preocupaba a Germanos era que la prohibición de los iconos demostraría que la Iglesia se había equivocado durante mucho tiempo y, por tanto, les haría el juego a judíos y musulmanes. [38]
Esta interpretación está ahora en duda, y es posible que el debate y la lucha hayan comenzado inicialmente en las provincias y no en la corte imperial. Sobreviven cartas escritas por el patriarca Germanos en las décadas de 720 y 730 sobre Constantino, el obispo de Nakoleia y Tomás de Klaudioupolis. En ambos conjuntos de cartas (las anteriores sobre Constantino, las posteriores sobre Tomás), Germanos reitera una posición pro-imagen mientras lamenta el comportamiento de sus subordinados en la iglesia, quienes aparentemente habían expresado reservas sobre el culto a las imágenes. Germanos se queja de que "ahora ciudades enteras y multitudes de personas están muy agitadas por este asunto". [39] En ambos casos, los esfuerzos por persuadir a estos hombres de la conveniencia de la veneración de imágenes habían fracasado y se habían tomado algunas medidas para eliminar las imágenes de sus iglesias. Es significativo que en estas cartas Germanos no amenaza a sus subordinados si no logran cambiar su comportamiento. No parece referirse a una división entre facciones en la iglesia, sino más bien a un tema de preocupación constante, y Germanos se refiere al emperador León III, a menudo presentado como el iconoclasta original, como un amigo de las imágenes. Las preocupaciones de Germanos son principalmente que las acciones de Constantino y Tomás no confundan a los laicos.
En esta etapa del debate, no hay evidencia clara de una participación imperial en el debate, excepto que Germanos dice que cree que León III apoya las imágenes, lo que deja la pregunta de por qué León III ha sido presentado como el archiconoclasta de Bizancio. historia. Casi toda la evidencia del reinado de León III se deriva de fuentes textuales, la mayoría de las cuales son considerablemente posteriores a su reinado, en particular la Vida de Esteban el Joven y la Crónica de Teófanes el Confesor . Estas importantes fuentes son ferozmente iconófilas y hostiles al emperador Constantino V (741-775). Como padre de Constantino, Leo también se convirtió en un objetivo. Las opiniones reales de Leo sobre la veneración de iconos siguen siendo oscuras, pero en cualquier caso, es posible que no hayan influido en la fase inicial del debate.
Durante este período inicial, la preocupación de ambas partes parece haber tenido poco que ver con la teología y más con la evidencia y los efectos prácticos. Inicialmente no hubo concilio eclesiástico y ningún patriarca u obispo prominente pidió la remoción o destrucción de los íconos. En el proceso de destruir u oscurecer imágenes, se dice que León " confiscó valiosos platos de iglesia, manteles de altar y relicarios decorados con figuras religiosas ", [37] pero no tomó ninguna medida severa contra el ex patriarca o los obispos iconófilos.
En Occidente, el Papa Gregorio III celebró dos sínodos en Roma y condenó las acciones de León y, en respuesta, León confiscó las propiedades papales en Calabria y Sicilia , separándolas, así como a Iliria, del gobierno papal y colocándolas bajo el gobierno del Patriarca de Constantinopla. . [40]
León murió en 741, y su hijo y heredero, Constantino V (741-775), se comprometió personalmente con una posición anti-imagen. A pesar de sus éxitos como emperador, tanto militar como culturalmente, esto ha provocado que Constantino sea recordado desfavorablemente por un conjunto de fuentes que están preocupadas por su oposición a la veneración de imágenes. Por ejemplo, a Constantino se le acusa de obsesivo en su hostilidad hacia las imágenes y los monjes; por ello quemó monasterios e imágenes y convirtió las iglesias en establos, según las fuentes iconófilas supervivientes. [41] En 754 Constantino convocó el Concilio de Hieria en el que participaron entre 330 y 340 obispos y que fue el primer concilio eclesiástico que se ocupó principalmente de la imaginería religiosa. Constantino parece haber estado estrechamente involucrado con el concilio, y éste respaldó una posición iconoclasta, con 338 obispos reunidos declarando que "el arte ilegal de pintar criaturas vivientes blasfemaba la doctrina fundamental de nuestra salvación, es decir, la Encarnación de Cristo, y contradecía los seis santos sínodos... Si alguien se esfuerza por representar las formas de los santos en imágenes sin vida con colores materiales que no tienen valor (pues esta noción es vana e introducida por el diablo), y no representa más bien sus virtudes. como imágenes vivas en sí mismo, etc.... sea anatema." Este Concilio afirmó ser el legítimo "Séptimo Concilio Ecuménico", [42] pero su legitimidad es ignorada tanto por la tradición ortodoxa como por la católica ya que no hubo patriarcas ni representantes de los cinco patriarcas presentes: Constantinopla estaba vacante mientras que Antioquía, Jerusalén y Alejandría estaban controlado por musulmanes, y Roma no envió un representante.
.jpg/1280px-Seventh_ecumenical_council_(Icon).jpg)
Sin embargo, el iconoclasta Concilio de Hieria no fue el final del asunto. En este período aparecieron complejos argumentos teológicos, tanto a favor como en contra del uso de iconos. El propio Constantino escribió oponiéndose a la veneración de imágenes, mientras que Juan de Damasco , un monje sirio que vivía fuera del territorio bizantino, se convirtió en un importante oponente de la iconoclasia a través de sus escritos teológicos. [43]
Se ha sugerido que los monasterios se convirtieron en bastiones secretos de apoyo a los iconos, pero esta opinión es controvertida. Una posible razón para esta interpretación es el deseo de cierta historiografía sobre la iconoclasia bizantina de verla como un prefacio a la posterior Reforma protestante en Europa occidental, en la que los establecimientos monásticos sufrieron daños y persecución. [ cita necesaria ] En oposición a este punto de vista, otros han sugerido que, si bien algunos monjes continuaron apoyando la veneración de imágenes, muchos otros siguieron la política imperial y de la iglesia. [ cita necesaria ]
Las fuentes supervivientes acusan a Constantino V de actuar contra los monasterios, arrojar reliquias al mar y detener la invocación de los santos. Los monjes fueron obligados a desfilar en el Hipódromo, cada uno de la mano de una mujer, en violación de sus votos. En 765, San Esteban el Joven fue asesinado y más tarde fue considerado mártir de la causa iconófila. Varios grandes monasterios de Constantinopla fueron secularizados y muchos monjes huyeron a zonas más allá del control imperial efectivo en los márgenes del Imperio. [43]
El hijo de Constantino, León IV (775-780), fue menos riguroso y durante un tiempo intentó mediar entre las facciones. Cuando murió, su esposa Irene asumió el poder como regente de su hijo, Constantino VI (780-797). Aunque la veneración de los iconos no parece haber sido una prioridad importante para el gobierno de regencia, Irene convocó un concilio ecuménico un año después de la muerte de León, que restableció la veneración de las imágenes. Esto puede haber sido un esfuerzo por asegurar relaciones más estrechas y cordiales entre Constantinopla y Roma.
Irene inició un nuevo concilio ecuménico, llamado finalmente Segundo Concilio de Nicea , que se reunió por primera vez en Constantinopla en 786 pero fue interrumpido por unidades militares fieles al legado iconoclasta. El concilio se reunió nuevamente en Nicea en 787 y revocó los decretos del anterior concilio iconoclasta celebrado en Constantinopla e Hieria, y se apropió de su título como Séptimo Concilio Ecuménico . Así, hubo dos concilios llamados "Séptimo Concilio Ecuménico", el primero apoyando la iconoclasia y el segundo apoyando la veneración de los iconos.
A diferencia del concilio iconoclasta, el concilio iconófilo incluía representantes papales y sus decretos eran aprobados por el papado. La Iglesia Ortodoxa lo considera el último concilio ecuménico genuino. La veneración del icono duró durante el reinado del sucesor de la emperatriz Irene , Nicéforo I (que reinó entre 802 y 811), y los dos breves reinados posteriores al suyo.
El 13 de octubre de 787, el Segundo Concilio de Nicea decretó que "en las santas iglesias de Dios se dedicarán venerables y santas imágenes, a saber, la imagen de nuestro Señor, Dios y Salvador Jesucristo, de nuestra Inmaculada Señora la Santa Theotokos, y de los ángeles y de todos los santos. Se les debe conceder veneración de honor, no ciertamente el verdadero culto rendido a la naturaleza divina únicamente, sino del mismo modo que se concede a la cruz vivificante, a los santos evangelios y a otras ofrendas sagradas. . Price, Las Actas del Segundo Concilio de Nicea [Liverpool 2018], 564-5, abreviado).
El emperador León V el Armenio instituyó un segundo período de iconoclasia en 815, nuevamente posiblemente motivado por fracasos militares vistos como indicadores del descontento divino y por el deseo de replicar el éxito militar de Constantino V. Los bizantinos habían sufrido una serie de derrotas humillantes en el manos del búlgaro Khan Krum , durante el cual el emperador Nicéforo I murió en batalla y el emperador Miguel I Rangabe se vio obligado a abdicar. [44] En junio de 813, un mes antes de la coronación de León V, un grupo de soldados irrumpió en el mausoleo imperial en la Iglesia de los Santos Apóstoles , abrió el sarcófago de Constantino V y le imploró que regresara y salvara el imperio. [45]
Poco después de su ascenso al poder, León V comenzó a discutir la posibilidad de revivir la iconoclasia con una variedad de personas, incluidos sacerdotes, monjes y miembros del Senado. Se informa que le comentó a un grupo de asesores que:
todos los emperadores que tomaron imágenes y las veneraron, encontraron la muerte en rebelión o en guerra; pero los que no veneraban imágenes murieron todos de muerte natural, permanecieron en el poder hasta su muerte y luego fueron enterrados con todos los honores en el mausoleo imperial de la Iglesia de los Santos Apóstoles. [46]
A continuación, León nombró una "comisión" de monjes "para examinar los libros antiguos" y tomar una decisión sobre la veneración de las imágenes. Pronto descubrieron las actas del Sínodo iconoclasta de 754. [47] Siguió un primer debate entre los partidarios de León y los clérigos que continuaban defendiendo la veneración de los iconos, siendo este último grupo dirigido por el patriarca Nicéforo , que no condujo a ninguna resolución. Sin embargo, Leo aparentemente se había convencido en este punto de la corrección de la posición iconoclasta, y reemplazó el icono de la puerta de Chalke, que Leo III ficticiamente había quitado una vez antes, por una cruz. [48] En 815, el resurgimiento de la iconoclasia se hizo oficial mediante un Sínodo celebrado en Santa Sofía.
León fue sucedido por Miguel II , quien en una carta de 824 al emperador carolingio Luis el Piadoso lamentó la aparición de la veneración de imágenes en la iglesia y prácticas tales como convertir iconos en padrinos bautismales de los niños. Confirmó los decretos del Concilio Iconoclasta de 754.
A Miguel le sucedió su hijo Teófilo . Teófilo murió dejando regente a su esposa Teodora por su heredero menor, Miguel III . Al igual que Irene 50 años antes que ella, Teodora presidió la restauración de la veneración de los iconos en 843 en el Concilio de Constantinopla , con la condición de que Teófilo no fuera condenado. Desde entonces, el primer domingo de la Gran Cuaresma se celebra en la Iglesia Ortodoxa y en el catolicismo de rito bizantino como la fiesta del " Triunfo de la Ortodoxia ".
Los relatos de argumentos iconoclastas que quedan se encuentran en gran medida en citas o resúmenes de escritos iconódulos. Por tanto, es difícil reconstruir una visión equilibrada de la popularidad o prevalencia de los escritos iconoclastas. Los principales argumentos teológicos, sin embargo, siguen siendo evidentes debido a la necesidad de que los escritos iconófilos registren las posiciones que se refutan. El debate parece haberse centrado en la validez de la representación de Jesús , y la validez de las imágenes de otras figuras que siguieron a esto para ambos lados. Los puntos principales del argumento iconoclasta fueron:
"Con el apoyo de las Sagradas Escrituras y de los Padres, declaramos unánimemente, en el nombre de la Santísima Trinidad, que será rechazada, eliminada y maldecida por la Iglesia cristiana toda semejanza hecha de cualquier material y color por el mal arte de los pintores... Si alguien se aventura a representar la imagen divina (χαρακτήρ, kharaktír - carácter) del Verbo después de la Encarnación con colores materiales, es un adversario de Dios... Si alguien se esfuerza por representar. las formas de los Santos en cuadros sin vida con colores materiales que no tienen ningún valor (porque esta noción es vana e introducida por el diablo), y no representa sus virtudes como imágenes vivas en sí mismo, es un adversario de Dios" [ 49]
También fue visto como una desviación de la antigua tradición de la iglesia, de la cual había un registro escrito en contra de las imágenes religiosas. El Sínodo Español de Elvira Canon 36 afirma: "Ha parecido bueno que no haya imágenes en las iglesias para que lo que se venera y se adora no esté pintado en las paredes". [51] Eusebio de Cesaria pudo haber escrito una carta a Constanza (hermana del emperador Constantino) diciendo: "Retratar puramente la forma humana de Cristo antes de su transformación, por otro lado, es romper el mandamiento de Dios y caer en el error pagano". "; [53] El obispo Epifanio de Salamina escribió su carta 51 a Juan, obispo de Jerusalén (c. 394) en la que relataba cómo derribó una imagen en una iglesia y amonestó al otro obispo que tales imágenes "se oponen... a nuestra religión". ", [54] aunque la autenticidad de esta carta también ha sido cuestionada durante mucho tiempo y sigue siendo incierta. [55] Sin embargo, a medida que el cristianismo se extendió cada vez más entre los gentiles con tradiciones de imágenes religiosas, y especialmente después de la conversión de Constantino (c. 312), la legalización del cristianismo y, más tarde ese siglo, el establecimiento del cristianismo como religión estatal de En el Imperio Romano, muchas personas nuevas llegaron a las nuevas grandes iglesias públicas, que comenzaron a ser decoradas con imágenes que ciertamente se basaban en parte en imágenes imperiales y paganas: "Las representaciones de Cristo como el Señor Todopoderoso en su trono de juicio debían algo a las imágenes Los retratos de la Madre de Dios no eran totalmente independientes de un pasado pagano de diosas madres veneradas. En la mente popular, los santos habían llegado a desempeñar un papel que habían desempeñado los héroes y las deidades. [56]"Satanás engañó a los hombres, de modo que adoraron a la criatura en lugar del Creador. La Ley de Moisés y los Profetas cooperaron para eliminar esta ruina... Pero el demiurgo del mal antes mencionado... gradualmente trajo de vuelta la idolatría bajo la apariencia del cristianismo. ". [50]
Los principales oponentes teológicos de la iconoclasia fueron los monjes Mansur ( Juan de Damasco ), quien, viviendo en territorio musulmán como consejero del califa de Damasco, estaba lo suficientemente lejos del emperador bizantino para evadir las represalias, y Teodoro el Estudita , abad de la Monasterio de Stoudios en Constantinopla.
Juan declaró que no adoraba a la materia, "sino al creador de la materia". También declaró: "Pero también venero la materia a través de la cual me llegó la salvación, como si estuviera llena de energía y gracia divinas". Incluye en esta última categoría la tinta con la que se escribieron los evangelios, así como la pintura de las imágenes, la madera de la Cruz y el cuerpo y la sangre de Jesús. Esta distinción entre culto y veneración es clave en los argumentos de los iconófilos.
La respuesta iconófila a la iconoclasia incluyó:
Los emperadores siempre habían intervenido en asuntos eclesiásticos desde la época de Constantino I. Como escribe Cyril Mango: "El legado de Nicea, el primer concilio universal de la Iglesia, fue vincular al emperador a algo que no era de su incumbencia, es decir, la definición y imposición de la ortodoxia, si es necesario por la fuerza". Esa práctica continuó desde el principio hasta el final de la controversia iconoclasta y más allá, con algunos emperadores imponiendo la iconoclasia y dos emperatrices regentes imponiendo el restablecimiento de la veneración de los iconos.
El período iconoclasta ha reducido drásticamente el número de restos de arte bizantino anterior a ese período, tanto en grandes mosaicos religiosos, que ahora se encuentran casi exclusivamente en Italia y en el Monasterio de Santa Catalina en Egipto, como en iconos portátiles. Obras importantes en Tesalónica se perdieron en el Gran Incendio de Tesalónica de 1917 y la Guerra Greco-Turca (1919-1922) . Un gran mosaico de un concilio eclesiástico en el Palacio Imperial fue reemplazado por animadas escenas seculares, y no hubo ningún problema con las imágenes en sí.
La simple cruz iconoclasta que reemplazó un mosaico figurativo del emperador Constantino V en el ábside de Hagia Irene en Constantinopla es en sí misma una supervivencia casi única, [13] pero una inspección cuidadosa de algunos otros edificios revela cambios similares. En Nicea , fotografías de la Iglesia de la Dormición, tomadas antes de que fuera destruida en 1922, muestran que una Theotokos en pie anterior a la iconoclasia fue reemplazada por una gran cruz, que a su vez fue reemplazada por la nueva Theotokos que se ve en las fotografías. [57] La Imagen de Camuliana en Constantinopla parece haber sido destruida, ya que cesan las menciones sobre ella. [58]
El período de iconoclasia puso fin decisivamente al llamado papado bizantino bajo el cual, desde el reinado de Justiniano I, dos siglos antes, los papas de Roma habían sido inicialmente nombrados por el emperador de Constantinopla, y luego simplemente confirmados por él, y muchos de ellos había sido de habla griega. Al final de la controversia, el Papa había aprobado la creación de un nuevo emperador en Occidente y la antigua deferencia de la Iglesia occidental hacia Constantinopla había desaparecido. La oposición a los íconos parece haber tenido poco apoyo en Occidente y Roma adoptó una posición consistentemente iconódula.
Cuando estallaron las luchas, el Papa Gregorio II había sido Papa desde 715, poco después de acompañar a su predecesor sirio, el Papa Constantino , a Constantinopla, donde resolvieron exitosamente con Justiniano II las cuestiones derivadas de las decisiones del Concilio Quinisexto de 692, que ningún occidental Habían asistido prelados. De la delegación de 13, Gregorio fue uno de los dos únicos no orientales; iba a ser la última visita de un Papa a la ciudad hasta 1969. Ya había habido conflictos con León III por sus impuestos muy altos a las zonas bajo jurisdicción papal. [34]
La controversia iconoclasta hizo que las relaciones entre el Papa y el Imperio se desplomaran. El Papa Gregorio III declaró la excomunión para todos los iconoclastas y el Emperador envió una expedición a Roma que fracasó. En 754, el Emperador se apoderó de las propiedades papales en Sicilia, Calabria e Iliria, y ese mismo año el Papa Esteban II formó una alianza con el Reino franco, lo que marcó el principio del fin del apoyo papal al imperio bizantino. [59]
Citas relacionadas con la iconoclasia bizantina en WikiquotePlacuit picturas in ecclesia esse non debere, ne quod colitur et adoratur in paretibus depingatur.